伦理学与宗教有密切的关系，因为多数的伦理原则是源于宗教，而把所信仰的教义实行在日常生活上。因此，显然可以见到释经与伦理的关系：如何解释圣经，决定伦理生活如何。
说到伦理学，我们自然想到「十条诫命」。在希伯来原文Aseretha－Dibrot的意思是「十项声明」。且不说后世的犹太学者辩论信仰是否可以诚命行之的话，第一条：「我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来」（见出二○2-17；申五6－21），就说不上是诫命。最着名的犹太哲学家梅孟（MosesbenMaimon，Gk．Maimonides，1135－1204）认为第一条是命令相信神。我们相信，第一条是诫命的「前言」和总纲。（罗马天主教和路德宗，则将出二○4－6视为第一诫。）
现在引起争论的诫命是第六条「不可杀人」。有些虽然不欢迎基督教，也不尊重神的话的人，其中不少援引这条诫命。他们根据这条诫命，主张废除死刑，抗议处决罪犯，反对战争，什且延至不可杀害一切生物，而提倡素食。这样以来，使凶犯比被害者有更大的权利，以动物的生命比人的生命更有价值！当然，这些主张听起来不错，似乎是慈善为怀，什至也可以像印度的圣哲甘地——也实在是——不过那是耆那教（Jainism），而不是圣经的教训。因为圣经在宣述诫命之后，就说预谋杀人的当治死，咒骂父母，打父母，拐带人口等当治死；误杀的不当死，正当防卫，夜间打死贼不当死等（见出二一至二二章），并且规定死刑。当然，我们知道，人是神照着自己形象造的，不可轻易判人死刑；更当知道，人不是神，人审判可能有误，而且人不是神，一旦设施死刑，不能使死者复活。但把「死刑」当作「凶杀」的观念，完全与圣经无关！
第六诫命原文作LoLirtzakh的意思是「不可凶杀」。这个例子给我们看见，释经与法律有关，与人的性命有关，更与永生有关，主耶稣基督把这诫命延释为：「只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审断；……」（太五22）并不是指一般的发脾气，而是说由恨而动凶杀恶念的忿怒，才可以与「不可杀人」的诫命相连并论。
第三诫命：「不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。」对于华人来说，常照自己的文化背景解释，像尊敬父母的名讳一样，避免随便提起，「可入于耳，不可出诸口」；连同音字都不可以用，因此，洋人的子用父名，或像犹太人的子名加称父名，是从来未有的。至于在文字上，书写时加减笔画以避讳，或空格抬头以示敬。当
然，心中有敬畏神圣名的意念，或在形式上表现，都是好的。但不要以为这是第三诫命的本意，或以为那就是守了诫命。
那条诫命原文作LotissaetshemHa-ShemEloheikhaLa－shav。Lotissa（Youshallnotcarry）可以译作「不可妄运用耶和华你神的名。」意思是说，人不应当怀着自私的动机，利用神的名字去达成他的目的。正与华人所说「挟天子以令诸侯」的「挟」字用法相同，意即「挟神名」而达私意。因为人作了恶事，就蒙恶名，使自己的名声受损；但假借神的名，是使神的名受损。不幸的，不止是假借神的圣名起假誓犯了这诫命，宗教人士假借神的名敛财，发号施令，达到自私的目的，或叫人相信是出于神的假预言，都是极大的罪。当主耶稣在世的时候，以神的大能赶出污鬼，法利赛人说他是「靠着鬼王别西卜」赶鬼；主严重的警告说：「人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免，……惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。」（太一二31－32）因为他们称圣灵的工作是出于鬼魔。极相类的理由，出于人意或邪灵的工作，妄称耶和华的圣名，神也必不以他为无罪。
当然，「他的言语，你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。」（箴三○6；参启二二15、18）神禁止人作见证；最大的虚谎假见证，是出于私意，说是神的话。
主耶稣也指出法利赛人如何借人的遗传废弃神诫命的例子：「摩西说：『当孝敬父母』；又说：『咒骂父母的，必治死他。』你们倒说：『人若对父母说：我所当奉给你的，已经作了各耳板』（各耳板就是供献的意思），以后你们就不容他再奉养父母。这就是你们承接遗传，废了神的道。」（可七10－13）今天我们单从释经的角度来看，法利赛人就违反了二项原则：一是道德律必须按字义解释，一是不能以一项道德义务代替另一项道德义务。我们不能因为曾经行了某件善事，就可以不必缴税，正如不能因为供献就废止了奉养父母的义务。
在这里，我们也看到主耶稣是应用同样的原则，答覆法利赛人和希律党的试探：「该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。」（太二二21）不把该撒的归该撒，偷漏当纳的税是偷盗，不能因为献给神而补足；该献给神而不献的，也是偷盗（见玛三8－9）。
不可贪婪是另一条诫命。保罗指出：「贪财是万恶之根。」照保罗的释经，贪是由于不足。所以在提到贪心之害以前，说到应该敬虔知足，「只要有衣有食，就当知足」（见提前六6－10）。相信我们如果先寻求神的国和他的义，生活不会是成为问题的。贪心的动因，也不是为了缺衣少食。拉比左玛（BenZoma）关于伦理的遗训说得好：「谁是富足的？为他所有的而快乐的人。」最着名的拉比希列（Hillel，？60B．C．-A．D．20）也曾经说：「如果我不为我，谁更为我？如果我只为我，我还算人吗？」有同样的伦理意义。
婚姻问题
现在说到离婚与**的问题。
主耶稣在世的时代，就曾面对这个问题（见太一九3－9），关键性经文的解释，是对申命记第二十四章一节的「人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她」，就可以休她。到底什么是「不合理的事」？当代的希列学派，解释着重在「不喜悦她」，认为即使只是烧焦了饭，不合丈夫的意，也可以离异，很近于现代「意见不合」构成离婚的充分理由。另一位当代的着名学者领袖是沙迈（Shammai，lstcen．B．C．-A．D．lstcen．）却比较保守，着重「不合理的事」；所以沙迈学派把离婚理由严格限制于**（fornication）。
主耶稣是不主张任意离婚的。他说「起初并不是这样」；她追溯到起初的创造和神的定命：「人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」并且他以权威吩咐：「我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为**的缘故，就是犯**了；有人娶那被休的妇人，也是犯**了。」而且主又说：「凡休妻的，若不是为**的缘故，就是叫她作**了。」（太五32）这里所说的「**是指婚前性行为，失去了**「贞洁的凭据」（见申二二13－22）；因此，主耶稣的意思是说，那有关的女子，本来是照神的设定贞洁从一的，因为被休而「叫她作**」——被称为**，或被迫事实上再嫁作**。
在这里，牵涉到另一个应用的问题。在时间上，是在十字架这边恩典时代的一千九百多年之后，在地理和文化上，是中国背景，加上信仰上悔改归正的因素：信主后，如何解决男子娶妾或蓄有外室的问题。（那时，没有人提出撒玛利亚妇人信主后，在五个男人之间何去何从的复杂问题。见约四章）宋尚节的解决办法，是承认元配正室为合法配偶，其余的另行择配改嫁，或离夫而终生不嫁。但王明道的建议不同。他认为不合圣经真理的婚嫁关系，不是在信主后像偷人东西赔还人家那样简单解决，因为人是有人性的，也有其依存需要。如果叫悔改后的妾媵离夫不再嫁，应该顾到其实际生活与生理上的需要；如果择配改嫁，岂不构成另一项犯罪？（且不说儿女如何处理）所以王明道认为应该维持既存的家庭关系，即使构成这种关系是不合真理的（如申二二28－29），神也承认其存在；但同时要承担自己行为的后果。他举出圣经指示监督（长老）和执事资格之一，是「只作一个妇人的丈夫」（见提前三2、12；多一6），证明当时教会中有多妻或离婚再婚的信徒，因为他们的生活不足为信徒的表率，所以不适合于作领袖；但他们悔改归信以后，并不是次等信徒，充分与其他肢体一样，包括领受圣餐，享受团契。
在邪淫猖行，婚姻混乱的今代，教会在这一方面的释经，应该严谨毋纵，匡矫时弊。神「愿人得虔诚的后裔」（玛二15），败坏的家庭，衍生败坏的社会，因为家庭是社会的根基；而正确的释经，是信仰和品德的根基。
堕胎
现代基督徒面临的另一个伦理问题，是人工堕胎。不论人如何美化所用的字眼，其结果是造成一个幼小生命的死亡。
圣经肯定人生命是开始于受孕的时候。约伯记说：「你的手创造我，造就我的四肢百体，……你将生命和慈爱赐给我。」（伯一○8－12），赐生命的是神，说明了生命的庄严，没有权柄将生命取去。神说：「流你们血、害你们命的，……我必讨他的罪，……因为神造人是照自己的形像造的。」（创九5－6）圣经又说：「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。……因我受造，奇妙可畏；……我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。」（诗一三九13－16）这说到人的生命是何等庄严的事。
大卫的诗更说：「我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。」（诗五一5）可见人格是开始于怀胎的时候。
当因圣灵感孕的马利亚，往犹大山地的城，去见年老怀胎的以利沙伯，「以利沙伯一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。以利沙伯且被圣灵充满，高声喊着说：『……我主的母……问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。』」（路一39－44）这说明胎儿不仅是一块肉，不仅是有生命，有人格，且是有感情的。施洗约翰「从母腹里就被圣灵充满了。」（路一15）马利亚在她的胎儿诞生起名叫耶稣以前，就被称为「我主的母」。这样看来，「胎教」的说法，不是没有根据的文想。
有些妇女，不体会生命的可贵，或为了遮盖自己不道德行为的后果，或为了自己的方便，而主张「自由选择」堕胎。但她们当问自己，为什么不早些自由选择？在发生性行为之前是作自由选择的时候。
**是非自由选择，未经双方同意而发生性行为，所以是性犯罪行为；因而导致怀孕的后果，受害一方没有接受并负责使其成熟的义务。如果是双方自由意志的性行为，形成另一个新的生命，那在这行为上无辜（不是无原罪）的第三者，不应该加以戕害。
妇女解放运动的声音说：「没有人可以妨害我支配自己的身体的自由。」这个原则是可以同意的。但违反这个原则的是堕胎者和施行堕胎的人，他们「支配」了胎儿的身体，终止了胎
儿的生命！
世界上现在还没有任何国家，立法剥夺人民曲动食指的自由。人民可以有权支配自己的食指。但如果把食指搭放在实弹枪支的扳机上，而对准别人，完全是另一回事！那是与别人的生命有关的！
有过堕胎行为的，或参与堕胎决定的，在神面前负有流人血的罪；当诚实认罪悔改，求主耶稣宝血遮盖洁净。释经者的责任，是从神的话指出那是罪。
政治
政治是人民事务的处分支配。基督徒自然包括在人民里面。圣经对这方面是充分肯定的。大卫是王，也是先知。撒母耳是先知，祭司，也是士师。先知以赛亚、但以理、尼希米，都担任过实际政治职位；而且要找一位不谈政治的先知，是不可能的；如果找到那类「先知」，神给的圣经名词是「哑巴狗」（赛五六10），是说失去了作守望者的责任。至于新约的基督徒，主耶稣并没有叫税吏长撒该辞职作「救恩到了这家」的条件（见路一九1－10）。罗马百夫家听道信了主，彼得并不曾建议他借故退役或开小差（见徒一○34－48）。保罗在达腓立比教会的书信中，还特地提到「在该撒家里的人特地问你们安」（腓四22），这是说到在罗马皇帝的宫廷中，也可以作基督徒。至于教会历史中，基督徒参与政治的，更是不可胜数。
在另一方面，我们可以看到释经与政治有密切的关系。神命定王登位的时候，要为自己抄录一本律法书，平生诵读。（申一七18－20）也看见得了律法书，就带来复兴（见王下二二8-二三23）。更看见反抗毁坏神的话，就带来毁坏和灭亡（见耶三六章）。
同时，我们看到在释经时，必须深切注意有关政治的事。但以理解释尼布甲尼撒的大像梦和大树梦（见但二31－47，四10－37），都是要叫人知道，是神在人间的政治上掌权，但以理还劝他的领袖施行善政。人间的政治体系，不过是兽（见但七1－28）。了解政治情况，可以在释经上有所帮助。如：罗马与犹太间的臣属关系，「报名上册」（路二1）的意义；为什么大祭司该亚法会说出：「独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。」（约一一50）这样功利主义的政策，在释经和政治伦理上，有什么意义？该给我们什么教训？
施洗约翰为了对主忠心，传扬真理，他对政治上的领袖是什么态度？希律王是为了政治上的理由容忍他（太一四5），又为了政治上的威信（太一四9）而斩了约翰。主耶稣认识当时的政治领袖是「那个狐狸」，可惜耶路撒冷却不认识要像母鸡展翅护雏的慈爱的主（路一三31－35）。
对政治结构的认识，使我们更能看出亚达薛西王以尼希米为酒政（见尼一○11），可见其信任之深。但以理、末底改等犹大遗民，在政治上与神计划上的关系。
看圣经中先知与政治人物的关系，可以解释拿单如何传达神的信息（见撒下一二1-14）；知道真正「使以色列遭灾的」是谁（见王上一八18－19），与神和真理站在一边，而敢与恶王为「仇敌」的「以利亚的心志」（见王上二一20），是如何的心志；米该雅如何的「不说吉语单说凶言」（见王上二二18）。
一个政治时代的结束，当乌西雅王崩的那年」，显然标识着先知以赛亚事奉转变的开始（见赛六1）。耶利米幼年蒙召作先知，神就命定他与政治牵缠，作争议人物；「我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹大的君王、首领、祭司，并地上的众民反对！」（耶一18）
现在有一些热心主张教会与政治分离的人，他们本身并没有基督教信仰，实际上是要把基督教逐出政治影响之外。包克（EdmundBurke，1729－1797）说：「只要好人袖手不作一事，邪恶足可得到胜利。」释经应该注意政治伦理。
最大的诚命
主耶稣综括十条诫命时，这样说：
第一要紧的就是说：「以色列啊，你要听，主我们的神是独一的主。
你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。」
其次就是说：「要爱人如己。」再没有比这两条诫命更
大的了。（可一二29－31；参太二二37－40；路一○25－28）
这两句话，涵盖了圣经伦理的整个解释，也是释经原则的应用典范。
从圣经的开始，我们就看见人失去了与神的团契，而在圣经的结束，我们看见这团契的恢复，也就是救恩的实现。
旧约的献祭，是恢复人与神团契的征象，表明在基督里所完成的救恩，使人借着他与神和好。赎罪完成之后，还有一种祭，叫作平安祭（或团契祭FellowshipOffering）。「借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万有无论是地上的、天上的都与自己和好了。」（西一20）圣经说：「你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。……我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。」（弗二13、18）这是说，主耶稣成了我们的和平（平安祭，或团契祭）如十字架所表征的，我们得与神团契，也得与人团契。爱神与爱人，是圣经伦理的总纲。
平安祭牲的肉，是献祭的人可以吃的，凡洁净的人也都可以吃，但有一个奇异的规定：「必在献祭的日子吃，所剩下的第二天也可以吃。但所剩下的祭肉，到第三天要用火焚烧；第
三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳，人所献的也不算为祭，反为可憎嫌的，吃这祭肉的，就必担当他的罪孽。」（利七16－19，一九5－8）为什么神有这样的命令呢？难道是神喜欢人浪费？当然不是。神从来不愿意人浪费他的恩典；记得在旷野主耶稣以五饼二鱼，给千万的群众吃饱，却嘱咐门徒，把零碎的剩余收拾起来（见太一四20；可六30－44；路九17；约六12）。是不是怕久存变坏呢？如果是腐怀有碍卫生，是可以从经验得到教训，用不着特别立律法教训。我们可以推想，既然平安祭是洁净的人都可吃的，而到第三天仍有剩余，如果不是由于吝啬自私得近于贪，就是那献祭者没有友好可以团契分享，或许二者都有，这二者也都不是神所喜悦的，成为所献不蒙悦纳的原因。
伦理的重要
伦理是关乎基督徒生活的。因此，凡是释经与实行有关的，都属于伦理范围，几乎是无限无尽。如果想包罗无遗是不可能的；写成一巨册的书是很容易的。为了目前范围的缘故，我们只能概括的说，基督徒对于圣经与伦理的意见，有以下三种：
一、凡圣经所吩咐的都去作。这是行神的旨意。
二、凡圣经没有明文禁止的都可以作。这就不会违背神的旨意。
三、随圣灵的感动引导，不可拘于圣经字句。
这似乎都言之成理。但感谢主，他赐下圣经。从释经得到的伦理法则，是我们「脚前的灯，路上的光。」（诗一一九105）
伦理的根源
但基督徒伦理，不同于一般的道德系统，而是由于我们归属基督，所以是从救赎观开始的。
因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。（林前六20）
基督徒是一个罪人生命转变的故事。这个转变，不是人自己的转变，是被转变；依照圣经的叙述，是从救赎开始。
「救赎」的背景，是从古代的市场上买奴隶。不论今代或古代，不论什么人，都知道自由的可贵，但为什么会伦为奴隶呢？
奴隶的产生过程，有三条路：一种情形是在战争中失败的一方，人民子女被得胜者掳去作奴隶（中二○14；王下五2）；一种情形是穷苦欠债卖给人作奴隶（出一二44；王下四1）；还有一种是奴隶所生的子女，就是奴隶（出二一4；耶二14）。
人在罪中的情形也是如此。人不能凭自己胜遇罪的权势，就被掳去（见罗七23）；人犯罪就是卖了自己（参王上二一20；王下一七17－20）；同时，人有原罪：「是在罪孽里生的，……母亲怀胎的时候就有了罪」（诗五一5）。就是这样，人被罪制服，为罪服役，属乎罪，「不服神的律法，也是不能服」（罗八7）。总括来说，全世界的人都陷在罪的权势之下；因为「罪是从一人（亚当）入了世界，死又是从罪来的」（罗五12），使全人类，成为「所有犯罪的就是罪的奴仆」（约八34）。
在这样悲惨的情形之下，神为我们预备了救恩的好信息，就是可以被买赎出来而得自由。但是这不是靠人的力量和方法：人不能自赎，更不用说救别人了，圣经说，「一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，叫他长远活着，不见朽坏；因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。」（诗四九7－9）
在人都「无法」的时候，满有恩慈怜悯的神亲自预备了救法，「不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无**的羔羊之血」（彼前一18－19）。因此，我们要照神的旨意而「行善，就是神所预备叫我们行的。」（弗二10）也就是说，要过合于伦理的生活。这是基督徒伦理的伦理。