第二，這個推論也建造在「勝利主義」(triumphantism)的信念之上︰若按上帝的心意而行，便有志竟成，事無不達；倘若事與願違，屢遭橫逆，就很明顯的是出於上帝的攔阻了。這實在是非常普遍的信念，簡單明快，一切都井然有序，對甚麼都解釋得來。「財富與健康福音〕(wealthandhealthgospel)與「第三波」的「權能布道〕，都建造在同一個簡易的邏輯之上。瞧，上帝豈非既全善又全能的嗎？ 的全善使 應許凡屬於它的兒女必有美滿快樂的人生，事業通達，健康長壽；而 的全能也確保這個應許能夠無障礙地在世上兌現。要是基督徒的生活出了甚麼麻煩，譬如染上疾病，必然地不是出於上帝的心意，而只能是出於患病者的罪或撒但的攻擊；並且，他必須按著上帝的應許，勇敢地要求上帝醫治，因為能醫治是常規，不能治愈只是例外，上帝是願意 的兒女得健康嘛！
然而，上帝的旨意果真是要基督徒凡事順遂，心想事成嗎？任何挫折失敗，都不能是 準許；甚至刻意促成的嗎？這有甚麼聖經根據？從舊約到新約，我們都看不到有幾個如此幸福美滿的人生(記載簡略如「以諾與上帝同行三百年」的不算，一句說話根本概括不了復雜多變的生活)。觀著保羅一生，就沒有這樣美麗的應許。當然我們津津樂道的是他三次成功的宣教旅程，但個中的艱辛與不如意處，同樣是難以盡訴的(參林後六4—10，十一23－33)。非到蓋棺論定的一刻，局內人的保羅都不敢說他已經得著了、完全了。並且，保羅至終也不可能是因著一個錯誤的決定，堅持要往羅馬上訴，故以受刑而終嗎？從這個下場看，我們能斷言保羅是活在上帝的旨意里？
要是基督徒一如其他人一樣，在生活上都會遭遇各樣不如意的事，諸凡考試不及格、事業失意、工作不順遂、感情破裂，乃至生老病死、天然及人為的災劫等，統統不得免疫，那麼，為何我們要假設沒有確定上帝的旨意，是構成以上失敗事件的原因呢？上帝的旨意與一件事的結果、效果，及一個人的成功失敗，並沒有任何必然的因果關系啊！
倘若我們相信上帝，及諸事求問上帝的旨意，目的端在趨吉避凶。萬事勝意、心想事成，則我們就是把上帝降格成家中供奉的偶像，使基督教淪落為民間宗教，應驗了費爾巴哈(L．Feuerbach)和馬克思的論斷︰不是上帝按著其形象造人，乃是人按著其形象塑造上帝；人經驗到自身有限的事實，卻懷著無限的、完全的願望，只好將這些願望對象化(objectified)及個體化(personified)，而構成一個可資倚賴投靠的上帝。