第三，把一切問題的失敗原因歸咎到不符合上帝的心意去，甚至以上帝的懲罰來做為自己失敗的「禍首」，也很容易造成「命定主義」(determinism)的心態。「命定主義」的心態是相信人生只有一條設定了的軌跡與方向，這便是上帝為每個信徒度身訂造的計劃，我們必須兢兢業業的走每一步，不是在具體的生活場景中作倫理的抉擇，權衡輕重、計慮得失，做最明智的決定，卻只是探索面前的抉擇是否在上帝的預定計劃中偏差了，以致可能導致無法討她喜悅、最終一事無成的後果。
許多基督徒確實從「命定主義」的角度來理解上帝的旨意，他們相信上帝在其人生的每一個關頭，都只有一個合法的、正確的出路，要是他們的選擇有異於這個惟一合法的出路呢，那便是誤入歧途、偏行己路了。於是乎，人生就像走一局紅綠燈方格棋，每一步都要向前踏，但不知道哪格會亮起紅燈或綠燈，要腳踏上去，燈亮了，答案才跑出來，若幸運地是綠燈的話，便得一分，若不幸地誤踏了紅燈方格，便要倒扣分數，損失可大了。既然上帝已為我們一生事無大小，各各敷設了只有一個正確的選擇，那基督徒便只好終其生作猜謎游戲。人生如賭博，莫過於此。
這樣的人生還算是自由的嗎？自由之為自由，就必須意指在一件事上，有兩個或以上同樣是可能的抉擇，而我是憑自己的感情、喜好及理性判斷來作抉擇的。倘若我的太太要我選擇晚上外出吃飯的餐館，但背後的意思卻不是由我自由地選擇，而只是猜想她沒有言明、心中卻有數的喜好(獨一無二的選擇)，要我在她有意無意間透露的蛛絲馬跡中估量她的心意，則我的選擇就比不選擇還痛苦。獨一無二的選擇，就不是真的選擇，只叫「偽選擇〕(deadoption)。基督徒若有命定主義的人生觀，就不可能看生命為敞開的，自由對他而言，純粹是概念游戲，完全沒有實質的意義。
這里筆者可不是要反對上帝的預定。坦白說，筆者在神學立場上屬改革宗，甚至傾向主張雙重預定論的加爾文派，即相信上帝在一切事上有它絕對的控制與安排，非人力所能違抗更易，連得救或滅亡也是如此，遑論其他。但是，神學上的預定論可不同於現實生活里的命定主義，因為盡管在理念上我們相信上帝預定一切，在生活里卻無法識別出何者為上帝在永恆中的預先安排，抉擇與自由仍然是真實的。一個加爾文派信徒，可以確認基督徒必然至終得救(所謂「一次得救，永遠得救」)，但卻不能絕對保證自己是屬於蒙上帝揀選的一個，他所能做的，是藉個人生活能結出好的果子，來證明自己是棵好樹；所以，加爾文派(特別是清**)的人生，絕對不是消極被動的，他們不是以為既然上帝已預定了一切，人再努力也屬徒然，故乾脆甚麼都不作，反倒是積極向前的，既要在德行上律己以嚴，又要在社會及文化上促成各樣的更新。韋伯(MaxWeber)且認為，是這樣子積極的人生觀，協助推動了資本主義的發展，成為一大精神助力。同樣地，加爾文派的人也可以努力傳揚福音，不是他們相信自己的講論或魅力促使別人接受福音，也不是他們認為福音大門敞開，無論誰願意信靠主可來，卻是因為既然自己無法知道誰為得救、誰為滅亡，故乃將呼召拯救的主權交付上帝，自己只扮演跑龍套的腳色，期望他們的傳福音作為，是上帝預定好要它已揀選了的人決志悔改的契機。預定論不同於命定主義，於此可見。