有一段聖經恰好可以充分反映以上的論述，那便是保羅在腓立比書一章12至20節的自述。
先交代一點點這段經文的背景資料︰保羅在耶路撒冷傳道，引起騷動。由於大祭司與公會的人要謀害他，他乃被押解至該撒利亞巡撫腓力斯那里，後來亞基帕王也加入審判保羅的行列。保羅事實上並沒有犯法，也沒有任何可資控告他的證據，所以亞基帕王本欲釋放他，了結整件案子，但保羅得知他之可以獲釋太晚，又或者他心展不憤，認為既然無辜被捕，受了屈辱，總不能靜悄悄地被放走便作罷，必須將整件案子求個水落石出，還他一個清白。於是，他要求上訴至羅馬。作為一個羅馬公民，保羅自當有抗告於凱撒的權利，亞基帕王等也不便欄阻，結果他被押送至羅馬，在那裹坐了兩年的牢獄；雖然後來曾短暫獲得釋放，但保羅不曾想到的是，他最終竟要死在羅馬(參徒二十—∼二十八)。
保羅告訴腓立比信徒，在人人以為他最無能為力、失去自由的情況下；在人人以為他再無法傳福音的情況下，福音仍然得以傳開，上帝仍然藉他工作。
怎樣工作呢？保羅指出，他之坐牢對教外和教內兩種人，帶來不同的福音效果。對教外末信主的人，他的坐牢成了一個活的見證。由於保羅已失去了行動的自由，他能接觸到的教外人只是那幾個看守他的兵丁，但保羅的特殊情況︰一個原來身分與學問均不凡的人，竟然會因為某個卑賤的信仰而身陷園圄，故也引起了兵丁們的興趣，以此作為他們茶餘飯後佐談的材料，如此就把保羅的事在軍營中傳開了；甚至夸張地推想，不單是整個軍營，連軍人的家眷，及其他教外人士，都輾轉听聞有保羅這麼一個人存在，及他如何為基督信仰受苦的故事。
當然我們毋須浪漫化地推想，那些兵了會因保羅的見證而信主(如果有，保羅沒理由不提)；基督徒的見證，許多時只會招來別人的猜忌、嫉妒、忿恨，或者嘲笑、不屑、戲弄，而非我們期望的欽羨、景仰、鼓掌。就好像我們在所處的工廠、學校、寫字樓里，若堅持信仰的原則，按上帝的旨意而行，招來的多是同事們的嘲弄，指我們食古不化、迷信愚頑，甚至故意討我們便宜，教我們踫釘和吃虧。但是，保羅卻認為雖然別人並沒有因他的見證而皈依基督，總還是一個見證，「已經顯明是為基督的緣故」，好讓他們知道，信仰在他身上是如何真實、如何值得堅持，乃至為之舍命。對教外的人，保羅的坐牢成了一個間接的福音見證。
面對於教內的人，保羅的坐牢便更帶來直接推動福音的作用。他在坐牢期間，仍然可以接見訪客，與探望他的羅馬信徒談道，堅固他們的信仰。保羅活的見證，大大的激勵了他們，既然保羅可以不懼死亡。不怕犧牲地傳揚福音，那他們也當見賢思齊，努力效法，「越發放膽傳上帝的道，無所懼怕」。保羅的坐牢，復興了羅馬信徒，振興了福音工作。
在這里，我們也不要一廂情願地以為，有保羅這麼一個聲名顯赫、靈力充沛的人在羅馬，必然會一致地受到羅馬信徒的歡迎，事實並非如此。有一些人(推想應是羅馬教會的領袖)對保羅如此闖進他們的地盤，吸引了大部分信徒的喝采與贊美，感到不是味兒，對於原來「屬於」他們的信徒，如今竟然向一位外來者靠攏，剝奪了他們的光采，他們自然極其不滿。於是乎，他們也拚命傳福音，但卻不是為了景仰和效法保羅的緣故，而是一方面要證明他們也有如保羅一樣的傳福音能力，甚至可以比保羅做得更多更好；另一方面也欲重新奪回信徒的喝采與掌聲，藉傳福音來營造自己的勢力(出於結黨)，使人跟隨他們而不跟隨保羅；第三方面，他們也希望藉著他們傳福音的果效，來剌激保羅，教他為別人的興旺。自己的衰微而自憐自傷，影射對照他已再無傳教能力，「加增我捆鎖的苦楚」。
保羅對這些懷著不可告人目的的信徒之傳福音有何反應？他是否如他們所願的心里增加了苦楚？沒有！保羅的反應是︰「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。」
保羅之說不介意別人傳福音的動機，並非因他認為動機不重要，效果才是要緊的，基督徒做事可以為求目的，不擇手段。動機與行動同樣重要。每個基督徒必須定時躬身自省，檢討一下自己事奉和目標是否正確，動機是否純正，有沒有自覺或不自覺地在傳揚基督之餘傳揚了自己，在事奉中竊奪了基督的榮耀。但是，保羅仍相信羅馬某些信徒出於嫉妒紛爭的傳福音是無妨的，不是對他們自己無妨，乃是對福音事工無妨。因為，他知道上帝會將壞事變成好事。