上帝會將一切不利的因素變成好的結果，上帝可以將壞事變成好事。就像保羅自己，明明是一念之差，做錯了決定，才弄至今日要長時間坐牢的田地，要是當**不堅持上訴，也許便接受了亞基帕王的釋放，如今可以逍遙自在，繼續為主傳揚福音呢！但是，上帝卻仍能使他錯誤的決定，教福音藉著他從來沒曾想過的方法，繼續在羅馬傳開。對羅馬那些不懷好意的信徒，上帝也可以藉著他們嫉妒爭競的心，把福音更快更廣地傳揚。上帝是掌管著一切的主，在 永遠不會有錯誤， 睿智的安排，會教所有錯誤變成正確，偶然化作必然，人縱然悖逆不馴，上帝仍然引導歷史，朝著 預定的計劃發展。
基督徒認定自己活在上帝的保守和帶領中，相信上帝在他生命里的每一刻，均有特殊的心意和計劃。他也在默想與禱告中努力尋求上帝的旨意，力圖使自己的所言所行，符合上帝原來的想法。但是，這卻不表示他因此便要誠徨誠恐、恐懼戰兢地度日，常常害怕行差踏錯，不小心便走入歧路，配合不到上帝預設的軌跡，以致遭受天譴。不！要是我們真的如此機械性地理解上帝的旨意的話，則別說我們必然失去基督徒常自稱擁有的自由和喜樂，甚至連一切信心把握也將蕩然無存了︰縱然我熱切地尋求上帝的旨意，仍總不能保證自己事事皆符合上帝的心意，也無法保守自己最終不會失足跌倒，甚至失落救恩。對嗎？
惟有我們認定，活在上帝的旨意中，並不等於我們便在每項的選擇里皆做出至好的決定，凡事亨通順利，一切均不會犯錯；而是上帝在我們屢屢犯錯與跌倒之中，仍然保守一切，它可以將壞事變成好事，使我們昨天的跌倒，成了明天能夠成長的資本，使我們明天或有的挫敗，化作後天更認識自己、更認識上帝的機會。這樣，我們才真能坦然無懼、滿懷信心地向前邁進。我們不是對自己有信心、不是相信自己能保守自己不致失足，乃是對上帝有信心，相信 的上智大能，必然教我的失足不致壞了 的計劃，故此至終 仍成全我的救恩(這正是加爾文主義所提出的「上帝的永恆保守(preseverance)〕，也即我們常說的「一次得救、永遠得救」的含義)。正如保羅說的，藉著腓立比信徒的祈禱，及聖靈的幫助(而非他的努力事奉，或謹慎自守)，「終必叫我得救。照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。」如此，我們並不斤斤計較面前的投資是否聰明、抉擇是否準確，也不為一時的成敗得失而耿耿於懷。上帝是使壞事變成好事的上帝。
對其他的信徒，我們豈不也應該抱持相同的態度嗎？我們恆常因著知道別的信徒犯錯。教會犯錯，而失卻了對他們的信心。我們不相信這樣滿是瑕疵、道德靈性均有缺陷的人，可以為上帝做出甚麼好事來；我們也懷疑一個夾雜著罪人、又屢屢紛爭犯錯的教會，仍然活在上帝的計劃里；因此，我們對別人絕望，也對教會絕望。我們失卻了保羅的信心，沒有認定上帝仍然坐著為王，只是別的信徒的主。全教會的主；它可以使福音使命，藉著那些既不完全又不出色的信徒來予以完成，它也教 的教會，在屢有失誤與紛爭的情況下，仍然成為 的見證！
這樣說是否在為自己及他人的犯錯尋找開脫的藉口呢？是否便表示我們或教會毋須再為改過遷善而努力呢？不！錯誤仍是錯誤，雖然上帝使壞事變成好事，我們仍須為自己所作的壞事負責任；教會的犯錯，不管有沒有妨礙上帝的工作，還是須要竭力避免的。但是，我們卻可以勇敢地宣認，我們仍然活在上帝的旨意中，過去的犯錯，沒有令我們一敗涂地，再無翻身的機會；將來可能的犯錯，也不會使我們晚節不保，失落救恩。因為，上帝仍然掌管一切，它是那位使壞事變成好事的主，教萬事都互相效力。
保羅所揭示給我們的，就是一個敞開的人生觀