花了這麼大的氣力去說明兩個倫理學的傳統︰常規倫理與處境倫理，目的是要指出，許多叫嚷尋求上帝旨意的基督徒，心中理解的所謂上帝旨意，其實只局限在上帝於某一個獨特的時空、獨特的處境內所作獨特的指引，而非上帝客觀地啟示在聖經里的常規教導。並且不自覺地，他們把人的理性良知與上帝的特殊諭令徹底對立，認為要是尋求上帝的旨意，人就必須拒絕思考、拒絕作理性分析，否則就是遵從人意，不從上帝的旨意了。這樣的想法，基本上是走處境倫理的進路(當然不是費卓爾的自由主義的那種)，就是把倫理抉擇約化為上帝直接的諭令。
對巴特等神學家而言，人不應將聖經據為己有，運用自己的理性去搭建一套固定的倫理體系，藉此來明白上帝恆常不變的旨意。因為上帝是上帝，上帝不是人，上帝的理性與人的理性不同(因此，沒有「自然法」這回事)，上帝的旨意完全不能為人測度，人只能在每個獨特的處境里，尋求上帝獨特的帶領。在尋求上帝旨意的過程中，人根本不應妄自逕作，胡思亂想。而在上帝頒布了她的旨意之後，人惟一合法的回應是順服遵行，也沒有任何思索或評估的餘地。如此，理性分析在倫理學，以致神學之內，均無存在的價值。
但問題是，作為福音信仰者的我們，是否能夠同意聖經並沒有包括一套固定的倫理守則，也不能幫助我們建構任何行為和抉擇的規範呢？縱然我們了解處境是倫理抉擇的重要考慮因素，不能像聖經主義者(biblists)之將聖經原則不顧一切地直接應用；又盡管我們相信上帝仍可以在此時此刻向我們說話，直接給予命令和指引。然而我們仍得肯定，聖經不僅是時代的產物，也不受歷史場景的限制，它卻是永恆地有效，同時是針對當代及適用於任何時間的。聖經絕不僅是上帝昔日的說話，也是上帝今天的說話。任何將聖經視作歷史的遺物，或將聖經與活著的上帝對立的做法，本身要非成了福音信仰者的敵人，也會是我們極危險的朋友。
倘若聖經是上帝永恆的說話，且是聖靈默示先知和使徒，以人的語言和思想表達出來，好讓我們能以理性來查考及明白，那我們怎麼能說聖經並不蘊含任何固定的倫理教導，又或者無法容讓我們建構任何倫理規範呢？聖經是上帝的啟示，這啟示既向人說明事實(indicative)，又提出倫理要求(imperative)，就像雅各說︰「惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是听了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」(雅一25)
如此，我們必須堅持聖經里存在著一套穩固的常規倫理，並且人的理性良知也能探求及認知這套常規倫理。當然長知及理性可能出錯，上帝的即時心意未必如我們所估計般的樣子，但至少我們毋須首先使假設了「神旨」與「人旨」必然相沖突，更不應認為倘無上帝在某個場景里的直接啟示，人將無法理解上帝的心意。
[天涯于2006-05-0719:54:42修改此小說]