事實上，在日常的實務里要穩妥地在某些具體的事上識別出上帝的旨意，不惟是難乎其難，甚至可以說是極其危險的。且以個人為例，筆者在神學院里擔任教務行政的工作，自信從來沒有任何行政決策上，計慮過個人的得失利弊，一切都是以大局為重，權衡各方面的因素，然後作出最有效的決定，並且在決定的過程中，也敏銳於上帝隨時的引領，常中斷工作來伏案禱告。然而，即或如此，筆者卻從來不敢宣稱，某個行政決定是上帝的旨意，並以此來要求別的同工或同學無條件地順服(要是筆者作的真是上帝的旨意，那其他人只好無條件順服吧！)，我所能做的，是以理服人，用人的理性來證明所作的決定是最佳選擇。上帝的旨意並不在任何具體的決策里。
我相信我的整個事奉都在上帝的旨意中，我所作的每個決定，或對或錯，都出於 的準許或容忍，但是，我的任何具體決定，仍都是人為的、暫時性的、有利有弊的、處境性的，可被批評。可被反對，也可以被修正，如此亦自然不是上帝的旨意。盡管我再靈力充沛、靈氣逼人，也不敢狂妄地自命為上帝的代言人，把自己的「意見」看成為永恆的「真理」。
拒絕承認人意的合法性，勉強將人意提升為神意，往往為教會帶來嚴重的混亂和悲劇。有一個教會，主任牧師頗有大展鴻圖的決心，積極要求弟兄姊妹奉獻，支持拆建原來的教堂，但執事們卻不認同他的異象，拒絕贊同他的動議。牧師老大不高興，便列舉聖經來作為必須興建新堂的論據︰「這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋麼？」(該一4)執事們對牧師以真理自居反應激烈，乃回應說︰「上帝果真與世人同住地上麼？看哪，天和天上的天尚且不足 居住的，何況我所建的這殿呢？」(代下六18)如此的金句大戰，後果如何，可以想像。
問題的核心不在於建造新堂是否上帝的心意，盡管教會一切的事工，諸如植堂、傳福音、宣教、關顧……，統統皆為上帝的命令，但如何具體調配資源，決定事工推行的輕重先後，仍大致上與上帝的直接旨意無關，認同上帝要我們拓展福音工場，也不等於必然要支持明年在某地方開分堂啊！如何具體執行上帝拓展國度的心意，必須就整個教會的人力財力。弟兄姊妹的準備程度，及事工的優先次序來評估，討論應該是理性的，各人表達的也僅是意見而非真理，引經據典並沒有甚麼好處或幫助。當然，筆者並不排除上帝會將某個特殊托付交給牧者或信徒，也同意教會事工的推行與否不能純以理性的態度來計慮得失，信心的踏上亦很重要；但是，若果個人的異象無法動之以情、曉之以理的說服其他人，個人的信心若不能激勵別人有同一心志，則再扣上帝旨意的大帽，也不見得便可以懾服群雄，一箭定江山，**教會倒是可以預期的。
許多教會如今推行的民主體制，正是肯定了人的理性和喜好的合法性。當然，民主體制未必是最理想的制度，我個人並不反對若有教會在選立執事一事上，完全拒絕人的理性和喜好，單由公認的屬靈領袖來指派，或使用使徒行傳一章26節的「搖簽」方法，反正聖經從來沒有正面鼓吹民主制度，某種程度的屬靈專制也不一定不合法。但是，我也並不因此認為，運用人的理性作選擇，以票選的方法來委任執事(參徒六3)，有甚麼較不屬靈處！兩種方式的冒險程度，同是不相伯仲的。委實說，民主制度之被推崇，從來不是因為這種制度最符合聖經的說法、最有效率、最容易聆听到上帝的聲音，理由卻僅是消極的，因它最能防範屬靈專制帶來的嚴重禍害、避免了將任何人神聖化所可能產生的錯謬偏差。
承認人意的合法性，拒絕將自己據理性與喜好所作的決定比附為上帝的旨意；認定自己一生活在上帝的旨意里，卻不具體地要求認出哪個決定、哪樁事件為上帝旨意的彰顯。以上的生活態度，不惟不是冒犯上帝，卻正好是尊重上帝的表現。