第五章东正教的信条
基督教中除天主教和复原教外，另有东正教（EasternOrthodoxChurch），或希腊正统教会（GreekOrthodoxChurch）。她处于东方，与那处于西方的拉丁教会，原来都是在大公教会内，本是无分轩轾，不相歧视的。自从君士坦丁堡定为东罗马首都以后，该城的主教长便与罗马教皇分庭抗礼。后者惟我独尊，企图压服前者，而前者力图独立，否认教皇至上，于是彼此仇视，互相水火；加之在种族，文化，语言上，尤其在信仰上，不免有分歧，因而两方教会逐渐分道扬镳。
时至八五八年东西教会第一次显然**。先是教皇尼古拉第一（NicholasⅠ）否认君士坦丁堡新任主教长阜丢斯（Photius）为合法，后者不甘屈服，加以还击，指摘拉丁教会主张圣灵是从父“和子”出来，教士独身，和在大斋节中安息日（星期六）禁食等，乃是错谬的。自此以后，东西教会不绝如缕。延至十一世纪，当教皇利欧第九和君士坦丁堡主教长米迦勒瑟如拉留（MichaelCaerularius）在位时，又互相攻击。米迦勒指控拉丁教会不该在圣餐中用无酵饼，大斋节期中星期六禁食，并吃勒死的牲畜和血等。教皇差遣红衣主教宏伯特（Humbert）至君士坦丁堡商谈。宏伯特不能如愿以偿，遂于一○五四年七月十六日进入圣所非亚（St.Sophia）大礼拜堂，将教皇革米迦勒出教令置于圣坛而去。七月二十日米迦勒也将教皇逐出教会。从此希腊教会与拉丁教会**，直到今日。
希腊正统教会中最强大和最有希望的一支，要算俄国的正统教会。俄国无论在帝俄时期或现今苏维埃时期，都在近代历史上扮演一个重要角色；而在俄国的正统教会，无论在帝俄时期，或苏维埃时期，都有可歌可泣的事迹，所以我们应将俄国和俄国的正统教会大事约略一述。
查理曼（Charlemagne）在西方于八○○年建立神圣罗马帝国后，俄利克（Ruric）在东方于八六二年建立了俄罗斯帝国，如是这一长久湮没无闻的广大地区，开始闻名于世。当十世纪时，大公爵弗喇地米耳（Vladimir）因见末日审判图，又因娶东罗马皇帝巴西（Rasil）的姊妹安娜（Anna）为妻而于九八八年受浸，皈依希腊正统教，并强迫人民受浸归化。起初是由君士坦丁堡主教长任命一位省主教为俄国教会首领。至于主教区是于一二九九年自基耶辅（Kiev）迁到弗喇地米耳城，又于一三二五年迁到莫斯科。于是希腊正统教便成为俄国的国教，直到苏维埃政府成立，政教方分离了。
俄国的正统教在君士坦丁堡于一四五三年被回教土耳其人攻陷前，乃是受该城主教长统治的。一四六一年莫斯科的省主教独立。一五八九年正月君士坦丁堡的主教长耶利米第二访问俄国时，擢升莫斯科的省主教为主教长，与君士坦丁堡，亚历山太，安提阿，和耶路撒冷的主教长同列。由是莫斯科成为俄国正统教的圣城。
彼得大帝于一七○三年建立圣彼得堡为政教首都，并于一七二三年创立“最神圣管理议会”（MostHolyGoverningSynod）以代替莫斯科主教长制（Patriarchate），并以俄皇为首。这种组织的改变，在那一年由东正教各主教长认可。因为他们希望俄皇使他们脱离土耳其人的辖制。
俄国正统教在国教的地位，受国家特别立法保护，享受特权，与当权政府结成不解之缘，以致趋于腐化恶化，而成为助桀为虐的机关。苏维埃政府成立，**帝俄，俄国正统教也大遭逼迫。上帝藉此审判那走入歧途的教会，使之经过火炼，除去渣滓，可以合乎主用。
总观东正教所推尊的神学家，其中最伟大的要算大马色的约翰（JohnofDamascus,700?-753?）。他在其论正统信仰（ConcerningtheOrthodoxFaith）一书中，将希腊教父和首七个大公会议的神学加以协调。东正教奉此书为神学圭臬，恰如天主教奉阿奎那的神学总论，改革宗奉加尔文的基督教要义为圭臬一样。
向来东正教以原来的尼西亚君士坦丁堡信经及迦克墩信经为至高的信仰标准，而以使徒信经和亚他那修信经为灵修和私人之用。
东正教极着重保守第九世纪以前的教会遗传而不着种产生新信条。然而它在希腊，东欧，近东，和俄罗斯一带地方，却因环境和需要而订立了特殊信条。最先激使东正教规定其特殊信条的，是由回教的影响而来。回教国王穆罕默德第二于一四五三年攻陷君士坦丁堡以后，他要知道东正教的信仰是怎样的。于是新立的主教长根拿丢（Gennadius）呈上了希腊文和土耳其文的信条，称为论基督徒的真信仰（OntheTrueFaithoftheChristians）。后来，领导天主教从事反改教运动的耶稣会，曾企图使东正教归属于教皇，而在另一方面，十七世纪前半期隐秘加尔文派主教长路加留（CyrillusLucaris）想要将东正教改变为福音派教会。十九世纪末叶和二十世纪初期天主教和复原教也都曾努力使东正教与己合而为一。所有企图和努力虽未达到合并或合一的目的，却激动了东正教产生其特殊的信条。
以下所列非拉热的大问答（Philaret’sLongerCatechism），东正教主教长和议会通谕，和东正教会代表洛桑宣言（StatementofEasternOrthodoxDelegatesatLausanne）足以代表东正教信仰的立场。
东正教与天主教最大的分歧，固然是在前者否认后者所持圣灵是从父“和子”出来，以及教皇至上和不能错误的教义，但是在论信仰标准，因信称义，教会和圣礼，对圣徒和遗物的崇拜，神品阶级和修道制度的争辩上，东正教是站在天主教一方面，多于站在复原教一方面的。但是话又得说过来，东正教深感回教势力的蹂躏，又及无神主义和极权主义的威胁和逼迫，是比天主教多愿与复原教接近，甚至与之商谈合一的。
参考书
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华尔克：基督教会史，一七九至一八一面，二五八至二六一面。
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第三十一节非拉热的大问答
近代希腊正教第一个有系统的，完全的信条，要算俄国神学之父摩吉拉彼得（PrelatePeterMogilas）一**○年的正教信条（OrthodoxConfession）。但非拉热的大问答现已取得其地位，而成为近代俄国正教最有代表性，最有权威的信条。
非拉热（Philaret,1782-1867）任莫斯科省主教四十七年之久，可算十九世纪俄国正教在学识上，口才上，敬虔上最优秀的人物。他于一八三九年作大问答，翌年又作小问答。
大问答又称全问答（FullCatechism），一八三九年为圣彼得堡的圣议会所订正，批准，发布，并由皇谕通用于俄国学校和教会。它被送达给一切东正教主教长，并由他们一致通过。它原是用斯拉夫俄罗斯文写成，以后译成了多种文字，如俄文，希腊文，德文，英文等。沙夫的基督教信经第二卷中所载英译文，系出自布喇克莫牧师（Rev.R.W.Blackmore）手笔。原来问答未标数目，沙夫将之加上，以醒眉目，中译文仿此。
大问答的内容是东正教信仰最有力量，最为明晰的摘要，并且表示每条教义要有圣经的根据。它的结构和段落，仿照摩吉拉的正统教信条，并且教训与之大体相同，不过更为简明，更有福音派的精神，并且更切适用。兹将其内容总括如下：
导言：初步教导（一至九问答），论问答的意义，正确信仰和善行的性质和需要；论上帝的启示（十至十五问答）；论圣遗传和圣经（十六至二十四问答），以它们为上帝的启示之通路，及信仰和法规的准则；论圣经（二十五至六十一问答），除通论圣经外，略论旧约正典（排除旁经，因其非用希伯来文写成），和新约正典各书；问答的结构（六十二至六十五问答），取法摩吉拉的正统教信条，并依照哥林多前书十三章十三节的三大德行，而分为三部。
第一部论信：通论信经及其源起（六十六至七十三问答），其所论的信经即原来的尼西亚君士坦丁堡信经；论信经的条文（七十四至七十五问答），略述其中十二条；论第一条（七十六至一二八问答）；论第二条（一二九至一四九问答）；论第三条（一五○至一九八问答）；论第四条（一九九至二一一问答）；论第五条（二一二至二二二问答）；论第六条（二二三至二二五问答）；论第七条（二二六至二三七问答）；论第八条（二三八至二五一问答）；论第九条（二五二至二八二问答）；论第十条（二八三至二八七问答）；论洗礼（二八八至三○六问答），论膏圣油（三○七至三一四问答），论圣餐（三一五至三五○问答），论告解（三五一至三五六问答），论授圣职（三五七至三六○问答），论婚姻（三六一至三六三问答），论病人膏油（三**至三六五问答）；论第十一条（三六六至三七七问答）；论第十二条（三七八至三八五问答）。以上论信经的十二条，是引证圣经和教父著作加以阐述的。
第二部论望：基督徒盼望的定义，根据，和工具（三八六至三八八问答），以基督徒盼望在于信靠上帝，以基督为根据，以祈祷和登山宝训的九福为工具；论祈祷（三八九至四三四问答），讨论主祷文及其七个祈求；论福的教理（四三五至四八○问答），讨论登山宝训的九福。
第三部论爱：论信与爱的合一（四八一至四八四问答）；论上帝的律法和诫命（四八五至六○八问答），详细阐明十条诫，教训人爱上帝，爱人。
结论：信仰和敬虔教理的实用（六○九至六一一问答）。
因本书篇幅有限，今只选择那最足以代表正教信仰的问答译出。
参考书
Curtis,op.cit.,pp.93,95-101.
TheNewInternationalEncyclopaedia,vol.18,articleon“Philaret.”
Schaff,op.cit.,vol.Ⅰ,pp.58-61,71-73;vol.Ⅱ,pp.445-542.
非拉热的大问答
导言
论圣遗传和圣经
第十六问。启示是怎样遍布人间，并保存在真教会中的？
这是藉着两条路，即圣遗传，和圣经。
第十七问。圣遗传一名是什么意思？
圣遗传一名意即信仰的教理，上帝的律法，圣礼，和礼仪，由真相信并崇拜上帝的人用言语和榜样，一人传一人，一代传一代。
第十八问。圣遗传有稳妥之库么？
由于上帝的旨意，被信仰的圣遗传联合起来的各时代全体真信徒，组成为教会；这教会便是圣遗传稳妥之库，或如圣保罗所云：“永生上帝的教会，真理的柱石和根基”（提前3：15）。
圣爱任纽写道：“我们不应在别处寻找真理，这真理我们只要向教会求，就可得着；因为使徒们将一切真理丰丰满满地贮藏在她里面，如同贮藏在丰富的宝库一样，叫凡寻找的，可以从她得着生命之粮”（反异端，第三卷第四章Adv.Haeres,lib.Ⅲ,c.4）。
第十九问。你所说的圣经是什么？
就是圣灵藉着被上帝成圣，称为先知和使徒的人所写成的一些书。这些书通称为圣经。
第二十问。Biblion一名是什么意思？
这是一个希腊字，指书本而言。此名表明圣经比其他各书更值得注意。
第二十一问。圣遗传和圣经孰更为古老？
那最古老最基本传播上帝启示的工具，乃是圣遗传。从亚当到摩西没有圣经。我们的主耶稣基督自己用言语和榜样，而非用文字，将祂神圣的教理和律例，传授给门徒。当使徒们传布信仰，建立基督教会时，他们起先也照此方法去行。遗传是必须的，这从书本只对少数人有效，而遗传却对大家有效，更加显明出来。
第二十二问。那么，为什么有了圣经？
为的是要更正确不变地将上帝的启示保存。在圣经中我们读到先知和使徒的话，恰如我们与他们一同活着，亲聆其言，虽然圣经中最晚的书也是在一千数百年前写成的。
第二十三问。我们有了圣经，还需遵守遗传么？
我们需遵守那与上帝的启示和圣经符合的遗传，正为圣经所教训我们的。使徒保罗写道：“所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的遗传，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守”（帖后2：15）。
第二十四问。今日为何还需要遗传呢？
因要以之为指南，去正确了解圣经，合法施行圣礼，并保守原来神圣礼仪的纯洁。
圣大巴西流论此说道：“论到教会所守的教理和命令，有些是从成文的教训来的，但有些是从个人相传的使徒遗传来的。前者和后者对敬虔同有一个效力，这是些不熟悉教会律例的人所不能否认的；因为我们若敢拒绝未成文的风俗为无关重要，我们便会胡乱地肢解福音，甚至肢解最基要之点，或会叫使徒的教训徒有虚名而已。举例以明之，让我们首先提到基督徒最早和最普通的动作，即凡信靠我们主耶稣基督名的人，画十字在自己身上，试问谁在书里以此教训了他们呢？祷告朝向东方，试问我们有何圣经根据呢？在圣餐中那将饼和祝谢的杯改变的祈求，试问那位圣徒写给我们了呢？因为我们讲到圣餐不以使徒保罗和福音书所记载的话为满足，也用在它们前后其他的话，认它们为很紧要的，虽然这些话是我们从未成文的教训接受来的。照样，我们根据圣经何处，为洗礼所用的水，临终所膏的油，和受洗者本人祝福呢？岂不是根据缄默秘密的遗传吗？难道还有什么其他根据吗？用油膏抹，试问我们有什么成文之言作根据呢？三次浸入水中的规矩，以及洗礼其他的仪式，宣说拒绝撒但和其使者，是从那里来的呢？试问它们是从圣经那里来的？它们岂非都是从这未经记下和私相传授的教训来的么？这教训，我们的祖先既已受教，要以缄默保护神秘的神圣性为首要的原则，便已经将之收藏在一个不为好奇心和凡俗的推究所知晓的保留所。因为论这些事的教理，未受洗者连看也不配看到，怎可笔之于书呢？（教条九十七；论圣灵第二十七章Can.XCVII,DeSpir.Sanct.,c.XXVII）。”
问答的结构
第六十二问。什么才是宗教问答教育的良好秩序？
我们可以依照那为东正教主教长们所批准的正统教信条，并根据使徒保罗的话说，基督徒今生的整个力量存在于信，望，爱三样。“如今常存的有信，有望，有爱，这三样”（林前13：13）。
所以基督徒第一需要论对上帝之信和祂所启示之圣礼的教理，第二需要论对上帝之望和被建立于其中之工具的教理，第三需要论对上帝之爱和祂命令我们之爱的教理。
第六十三问。教会将信的教理介绍给我们，所用的工具是什么？
信经。
第六十四问。我们可以用什么作为论望的教理的指南？
主所教训的九福和主祷文。
第六十五问。我们在那里可以找着论爱的教理之要素？
在上帝律法的十条诫命中。
第一部论信
通论信经及其源起
第六十六问。信经是什么？
信经乃是对一切基督徒必须相信的教理所给的一种简切说明。
第六十七问。这种说明是些什么话？
这些话乃是：（此处条举尼西亚君士坦丁堡信经中的十二句话，参本书第二节）。
第六十八问。我们从谁而有这种信的说明呢？
从第一次和第二次普世教会会议的教父们。
第六十九问。普世教会会议是什么？
它就是那在可能范围内，从全世界来的基督大公教会的牧师和博士们所集的大会，以求确定基督徒中间真实的教理和圣洁的法规。
第七十问。普世教会会议共有若干次？
七次：一，尼西亚会议；二，君士坦丁堡会议；三，以弗所会议；四，迦克墩会议；五，第二次君士坦丁堡会议；六，第三次君士坦丁堡会议；七，第二次尼西亚会议。
第七十一问。聚**议，何所取法？
这是取法使徒的榜样，因他们曾在耶路撒冷召开一次会议（使徒行传第十五章）。这也是根据耶稣基督自己的话，因祂认为教会的决议权威很重大，凡违反的人，如同异**一般不能得恩典。但普世教会颁布决议的媒介，乃是普世教会会议。
马太十八章十七节记着说：“告诉教会；若是不听教会，就看他像异**和税吏一样”。
第七十二问。那规定信经的第一和第二次普世教会会议，是为着什么特殊事由而聚集的？
第一次会议是为着确定上帝之子的真正教理，以反对亚流轻蔑上帝之子的错谬教训；第二次会议是为着确定圣灵的真正教理，以反对马其顿纽（Macedonius）轻蔑圣灵的错谬。
第七十三问。这些会议是很久以前聚集的么？
第一次会议是在主后三二五年聚集的；第二次在三八一年。
论信经的条文（共两问答从略）。
论信经的第一条文
第七十六问。信上帝，是什么意思？
信上帝，乃是对祂自己，祂的属性，和作为，有活泼的信仰；并全心接受祂为拯救人所启示的话。
第七十九问。信仰的宣认是什么？
这是公言我们持守正统信仰，并且是如此诚恳而坚决，以致诱惑，威吓，苦刑，甚至死亡，都不能使我们否认对真神和我们的主耶稣基督的信。
第八十一问。不只相信，而且宣认正统信仰，为何是为得救所必须的呢？
因为人若为求保存属世生命或地上财物，而畏缩宣认正统信仰，他便表明自己对救主上帝，和将来快乐的生命，没有真信仰。
第八十二问。在信经里为什么不简单地说，“我信上帝”，而说，“我信独一上帝”呢？
为的是要反对异**的错谬，他们既以受造者为上帝，便认为有许多神。
第八十四问。我们能以知道上帝的本质么？
不能。它是超乎人的，以及天使的一切知识的。
第八十六问。我们从上帝的启示，对于上帝的本质和根本属性，得到什么观念？
我们所得到的观念就是：上帝是个灵，永恒，全善，全知，全义，全能，无所不在，永不改变，完全自足，完全有福。
第九十问。信经说：“我信独一上帝，全能的父”，系何所指？
这是指圣三位一体的神秘，因为上帝只是一体，但是三位――父子圣灵――同本质和不分离的三位一体。
第九十一问。圣经怎样论到神圣的三位一体呢？
新约中论到此点的主要经节有马太福音二十八章十九节记着说：“所以你们要去，教训万民，奉父子圣灵的名，给他们施洗”；又有约翰一书五章八节记着说：“在天上作见证的原来有三，就是父，道，圣灵；这三者原来是一体”。
第九十二问。圣三位一体也是在旧约中表明出来了么？
是；只是不那么明显而已。例如诗篇三十三篇六节记着说：“诸天藉主的道而造，万象藉祂口中的气而成”，以赛亚书六章三节也记着说：“圣哉，圣哉，圣哉，万军之主；祂的荣光充满全地”。
第九十三问。独一上帝怎能有三位呢？
我们不能识透上帝的这深奥神秘；但我们站在上帝的话不能错误的见证上而相信它。哥林多前书二章十一节记着说：“除了上帝的灵，没有人知道上帝的事”。
第九十四问。圣三位一体三位之间有什么分别？
父上帝既不受生，也无所从出；子上帝是从永恒由父所生；圣灵是从永恒由父出来。
第九十五问。至圣三位一体的三位都有同等的尊荣么？
是；都有绝对同等神圣的尊荣。父是真神，子同样是真神，圣灵是真神；但三位仍然只是具三位格的独一上帝。
第九十九问。信经中“无形”一辞是指什么？
乃指无形或属灵的世界，例如天使。
第一○○问。天使是什么？
天使是无实体的灵，有智慧，意志，能力。
第一○三问。先受造的是有形世界，还是无形世界呢？
无形世界先于有形世界，天使先于人而受造（Orthod.Confess.,Pt.Ⅰ,Q.18）。
第一○五问。护卫天使之名从何而来？
来自圣经上诗篇第九十一篇十一节的话说：“祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你”。
第一○六问。我们各人有护卫天使么？
确实有。从下面耶稣基督的话，我们可以得着确据。马太福音十八章十节记着说：“你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面。”
第一○七问。一切天使都是善良的么？
否。也有邪恶天使，又称为魔鬼。
第一○八问。他们怎样变为邪恶的？
他们受造原是善的，但越轨不完全顺服上帝，离开祂而坠入刚愎，骄傲，和恶意中。照使徒犹大在犹大书六节的话，他们是“不守本位，离开自己住处的天使”。
第一一二问。有形之物受造时，是像我们如今所见的吗？
不。受造时万物都是很好的，那就是说，纯洁，美丽，无害的。
第一一四问。上帝的形像是在于什么？
这形像如使徒保罗在以弗所书第四章二十四节所说明的，乃是在于“真理的仁义，和圣洁”。
第一二○问。上帝造人的目的安在？
在使人知道上帝，爱祂，荣耀祂，以便永享快乐。
第一二一问。上帝计划人永享快乐的旨意，有其神学术语吗？
它称为上帝的预定。
第一二二问。如今人既不快乐，上帝要人快乐的预定，还是没有改变吗？
还是没有改变；因为上帝由于祂的预知和无穷的怜悯，甚至在人偏离快乐之路以后，还是藉祂独生子耶稣基督，预定了给人另开一条快乐的新路。
徒徒保罗在以弗所书一章四节说：“上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们”。
第一二三问。我们当怎样了解上帝对大家和个人的预定呢？
上帝预定了将那准备人得救的恩典，以及足以使人达到快乐的工具，赐给万人，并且实在赐给他们了。
第一二四问。圣经对此怎样说？
罗马人书八章二十九节记着说：“因为祂预先所知道的人，就预先定下”。
第一二五问。正统教对此点怎样说？
在东正教主教长们的信仰说明中如此说：“祂既预见有些人善用其自由意志，而其他人错用，祂便预定前者得荣耀，而后者被定罪”（第三条）。
第一二七问。上帝的安排是什么？
上帝的安排乃是上帝用祂的全能，智慧，和善良的恒常力量，保存受造者的生存和禀赋，导之于善，并扶助一切善良的；但祂将那因离开善而发生的恶，加以剪除，或纠正，并用以产生好结果。
论信经的第二条文
第一二九问。我们当怎样了解耶稣基督，和上帝之子的名称？
上帝之子是论圣三位一体第二位之神格的名称。当这位上帝之子受孕降生于地为人时，便称为耶稣。基督一名乃是先知盼望祂来临时给祂所起的名。
第一四一问。信经为何说上帝之子是“为父所生”呢？
为的是藉此以明个别位格，使祂与圣三位一体的其他二位有别。
第一四二问。信经为何说祂受生是“在万世以前”呢？
为要叫人不可认为祂曾有一时是不存在的。换言之，为要藉此以明耶稣基督为上帝之子，乃是永恒的，正如父上帝是永恒的。
第一四三问。信经说：“出于光而为光”，是什么意思？
此句是用有形之光的比譬，将上帝之子从父而有那不可识透的诞生，多少加以说明。当我们望着太阳，我们便看见光。这光产生各处有形之光；但二者是一个光，不可区分的，同一性质的。照样，约翰一书一章五节称父上帝是永恒之光。上帝之子是从祂生的，也是永恒之光；但父上帝和子上帝是一个永恒之光，不可区分的，并有一个神性。
第一四四问。信经说：“出于真神而为真神”，有什么用意？
其用意在称上帝之子为上帝，正如父上帝为上帝一样。
第一四六问。信经论上帝之子，为何又说祂是“受生而非受造”呢？
这是为求反对亚流，因他亵渎地教训人说，上帝之子是受造的。
论信经的第三条文
第一五三问。上帝之子为何从天降了世？
这是为我们人，也为我们得救的缘故，正如信经所说的。
第一五四问。说上帝之子为我们人从天降了世，是什么意思？
意思乃是：祂来到世上，不是为一个民族，也不只是为有些人，而是为我们普天下的人。
第一五五问。祂来到世上，要救人脱离什么？
脱离罪恶，咒诅，和死亡。
第一五六问。罪是什么？
罪是违背律法。约翰一书三章四节记着说：“违背律法就是罪”。
第一五七问。人既是按照上帝的形像造的，而上帝不能犯罪，在人里面的罪是从那里来的呢？
是从魔鬼来的。约翰一书三章八节记着说：“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪”。
第一五八问。罪怎样从魔鬼移于人呢？
魔鬼欺骗夏娃和亚当，诱惑他们违背了上帝的命令。
第一六二问。亚当和夏娃怎能违背上帝的旨意，听从魔鬼呢？
上帝出于慈爱，在造人时，给人一个意志，使他自然倾向于爱上帝，但是仍然自由的；人却用此自由行了恶。
第一**问。亚当的罪带来了什么？
咒诅和死亡。
第一六五问。这咒诅是什么？
就是上帝凭公义的审判将罪归给人，并且为刑罚人的罪使凶恶临到了地上。创世记三章十七节记着，上帝对亚当说：“地必为你的缘故受咒诅”。
第一六六问。那从亚当的罪而来的死亡是什么？
这死亡是双重的：身死，就是身体失去那使之有生命的灵魂；灵死，就是灵魂失去那使之有更高尚的灵命的上帝之恩。
第一六七问。灵魂能如身体一样死么？
它能死，但不如身体一死。身体死时，失去知觉，并且消散；灵魂死时，失去属灵的光和喜乐，但不消散，也不灭绝，却留于黑暗，悲哀，痛苦中。
第一六八问。为何不只是第一个人死，而是人人如今都死呢？
因为人人自亚当为罪沾染以来都是从他而出，并且人人自己都犯罪。正如从污水的源头流出污水，照样从为罪沾染，并因而必死的父亲所产生的后裔，当然像他一样是有罪的，必死的。
第一七八问。“道成人身”是什么意思？
意思就是上帝之子自取肉身而无罪，成为人，而不停止其为上帝。
第一八二问。耶稣基督只有一性吗？
否。祂有不相分离，不相混乱的神人二性，又有二志以与二性相应。
第一八三问。基督岂不是因此有两个位格吗？
否。只有一个位格，神人合一；简言之，即神人。
第一八九问。至圣童女称为上帝之母，是什么意思？
虽然耶稣基督不是按祂的神性，而是按祂的人性由她生的，可是她称为上帝之母仍是对的；因为她所孕所生产的基督已经是，并永远是真上帝。
论信经的第四条文
第二○三问。信经为何不只是说耶稣基督“被钉于十字架上”，而且说“受难”呢？
为的是表示祂钉于十字架上，并不只是好像受苦受死，有如某些异端分子所说的，而是实在受苦受死了。
第二○四问。为何又说祂被“埋葬”呢？
这也是为使我们确知祂真是死了，复活了；因为祂的仇敌甚至把守并封闭了祂的坟墓。
第二○五问。耶稣基督既然是上帝，祂怎能受苦受死呢？
祂不是在神性上，而是在人性上受苦受死；而这并不是因为祂无法避免，而是因为祂乐意受苦。
约翰福音十章十七，十八节记着祂曾说道：“我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来”。
第二○六问。说耶稣基督“为我们钉于十字架上”是什么意思？
意即祂因死在十字架上把我们从罪恶，咒诅，和死亡中救出来。
论信经的第五条文
第二一二问。耶稣基督的受苦受死为我们人完成了救法，祂所给的第一个凭证是什么？
即此一凭证：祂复活了，这样祂为我们同样有福的复活立下了基础。
哥林多前书十五章二十节记着说：“基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子”。
第二一三问。我们对耶稣基督在死和复活中间所处的境地，应作如何想法？
这是描写在以下教会的颂歌中：“基督阿，就你的肉身说，你在坟墓，就你的灵说，你在阴间，就你是上帝说，你与那强盗在乐园，并与父和圣灵同坐在宝座上，充满万有，不受限制”。
论信经的第六条文
第二二四问。耶稣基督是以神性，还是以人性升天了？
以人性。按神性，祂过去现在都是在天上的。
第二二五问。上帝既是无所不在，为何说耶稣基督“坐在父的右边”呢？
这是必须用灵意加以了解的；意即耶稣基督与上帝有同一尊荣。
论信经的第七条文
第二二六问。圣经怎样说到基督第二次再来？
使徒行传一章十一节记着说：“这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”这是在我们的主正升天的时候，天使向使徒们所说的话。
第二二九问。基督第二次降临像第一次么？
否；迥然不同。祂第一次来是极其羞辱地为我们受苦，但祂再来是如马太福音二十五章三十一节所记：“在祂荣耀里，有众天使同着祂”，审判我们。
第二三六问。基督的国是什么？
基督的国第一是全世界，第二是地上的众信徒，第三是天上一切蒙福的。第一称为自然国度；第二称为恩典国度；第三称为荣耀国度。
第二三七问。当信经说，基督的国“永无穷尽”，系指那一国度？
系指荣耀国度。
论信经的第八条文
第二三八问。圣灵称为主，有什么意思？
正如称上帝之子为真上帝一样。
第二四○问。圣灵称为“赐生命的主”，这叫我们明白什么？
这叫我们明白，祂同父上帝，和子上帝，将生命赐给一切受造者，尤其将灵命赐给人。约翰福音三章五节记着说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国”。
第二四一问。我们从那里知道圣灵“从父出来”呢？
我们是从以下耶稣基督自己的话知道的。约翰福音十五章二十六节记着说：“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证”。
第二四二问。圣灵从父出来的教理需要修改补充么？
否。第一，因为正统教会在这教理上只是重复叙述耶稣基督的话，而且祂的话无疑是真理的正确完全表达。第二，因为那以建立论圣灵的真教理为主旨的第二次普世教会会议，无疑是充分地在信经中将这教理陈述了；而且大公教会如此坚决承认了这信经，以致第三次普世教会会议在其第七教条上，禁止另有任何新信经。
因此大马色的约翰写道：“论到圣灵，我们说祂是从父出来的，又称祂为父的灵；我们决不说祂是从子出来的，但只称祂为子的灵”（神学教科书第一卷第十一章，第五卷第四章Theol.,lib.Ⅰ,C.Ⅱ;v.4）。
第二四九问。如今有圣灵赐给人么？
有圣灵赐给一切真基督徒。哥林多前书三章十六节记着说：“岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头么？”
论信经的第九条文
第二五二问。教会是什么？
教会是上帝所设立的团体，由正统信仰，上帝律法，神品阶级，和圣礼联系而成。
第二五九问。耶稣基督是独一教会惟一的头，我们有什么明证？
使徒保罗在哥林多前书三章十至十一节写道，教会“如上帝的建筑，那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基”。教会既然是基督的身体，所以它除了耶稣基督以外，不能有别的头。
教会既是常存的，便需要一个常存的头；而惟有耶稣基督才是这头。
因此使徒们也只是称为“教会的执事”，即如歌罗西书一章二十三，二十五节上说的。
第二六一问。既有各自独立的教会，称为耶路撒冷的教会，安提阿的教会，君士坦丁堡的教会，和俄罗斯的教会，这怎能与教会合一相符呢？
它们是个别的教会，是大公教会的各部分。它们有形的个别组织并不阻碍它们在心灵上都作一普世教会的肢体，同有一个头基督，并同有一信，一恩典。这合一，由同有一信经，并在祈祷和圣礼上相通，而表之于外。
第二六二问。地上的教会与天上的教会也是合一的么？
无疑的也是合一的，它们都联于一个头，即我们的主耶稣基督，并且彼此相通。
第二六三问。地上的教会藉什么工具与天上的教会相通呢？
藉信与爱的祈祷。地上教会的信徒在向上帝祈祷时，也呼求天上教会的圣徒援助，而后者站在进到上帝面前的最高地位，用他们的祈祷和代求，使地上信徒的祈祷得以洁净，加强，并呈到上帝面前；而且他们奉上帝的旨意，或是藉着无形的力量，或者用有形的显现及其他方法，使信徒蒙福得益。
第二六九问。教会里面既有众人，她怎能是圣洁的呢？
真心悔改洁净自己的罪人，并不阻碍教会的圣洁；但不悔改的罪人，或是由教会权威有形的行动，或是由上帝无形的审判，从教会身上被割去；所以，教会总是圣洁的。
第二七六问。使徒职分的传统是藉着什么教会制度保存的？
藉着教会的神品阶级。
第二七八问。有什么神品阶级的权威，能及于整个大公教会呢？
普世教会会议。
论信经的第十条文
第二八五问。圣礼共有几个？
七个：一，洗礼，二，膏圣油礼；三，圣餐；四，告解礼；五，授圣职礼；六，婚姻礼；七，病人膏油礼。
第二八六问。各圣礼有何功效？
一，在洗礼中人神秘地诞生而有属灵的生命。
二，在膏油礼中人接受一种使灵命生长，且有力量的恩典。
三，在圣餐中人得属灵的喂养。
四，在告解礼中人的属灵疾病，即罪恶，得着医治。
五，在授圣职礼中人接受恩典，能够用教理和圣礼使别人得属灵的重生和喂养。
六，在婚姻礼中人接受一种使结婚生活和养育儿女得成圣的恩典。
七，在病人膏油礼中人甚至为身体疾病有医治的药，因为他得了属灵的医治。
第二八七问。但为何信经不提这些圣礼，而只提圣洗呢？
因为洗礼在当时成了有些人，如异端分子，是否应重新受洗的题目；而这题目需要有一个决议，因而它便载在信经中了。
论洗礼
第二九○问。施洗的最大要素是什么？
奉父子圣灵的名把受洗者三次浸入水中。
第二九一问。所求于请领洗者是什么？
悔改和信仰，因此他们受洗前要背诵信经。使徒行传二章三十八节记着说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”。马可福音十六章十六节记着说：“信而受洗的必然得救”。
第二九二问。但因何而给小孩施洗呢？
因父母和保人的信仰的缘故，他们也负了责任，要在小孩达学龄时，立刻以信仰教导之。
第二九五问。在洗礼时为何有保人呢？
为的是他们可以给受洗者的信仰在教会面前作保人，并且在受洗后扶持他，使他的信仰坚固（见亚略巴古的丢尼修所著论神品阶级第二章SeeDion.Areop.ontheEccl.Hier.,cap.Ⅱ）.
第二九六问。我们在施洗前为何驱魔呢？
为要驱逐魔鬼，这魔鬼自亚当堕落以来，已进到人里面，把他们作为俘虏和奴隶，加以辖制。
第二九八问。用十字架的记号兵有什么功效？
人具信仰用嘴唇说出钉十字架耶稣基督的名发生什么功效，人具信仰用手划或其他方法作十字架的记号，也同样发生什么功效。
耶路撒冷的区利罗写道：“我们不要以承认钉十字架的主为耻；我们要勇敢地划十字架的记号在额头上，百物上，所食的饼上，所喝的杯上；我们要在一出，一入，卧下，起来，旅行，休息的时候，作此记号；这是不索价钱赐给穷人，不需劳苦赐给弱者的一大保障。因为这是上帝的恩典，信徒的证物和恶灵所恐怖的”（慕道入门第十三卷第三十六章Cat.Lect.XIII,36）。
第二九九问。用十字架的记号，是从那里得来的？
从使徒时期得来（见亚略巴古的丢尼修所著论神品阶级第二和第五章，又见特土良所著论花冠第三章，论复活第八章Tertull.deCoron.,cap.Ⅲ;deResurr.,cap.Ⅷ）。
第三○○问。受洗后穿上白衣，系何所指？
指心灵和基督徒生活的纯洁。
第三○一问。为何给受洗者带上十字架呢？
因为马太福音十六章二十四节记载有基督的命令说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”。十字架就是此命令有形的表示，和对此的永久记念。
第三○二问。受洗者持烛绕行圣洗缸一周，系何所指？
指属灵的喜乐是有属灵的光明相联的。
第三○三问。在信经中我们宣认“独一洗礼”，是什么意思？
表明洗礼是不能重复的。
第三○四问。洗礼为何是不能重复的呢？
洗礼是属灵的诞生。一个人只能诞生一次，所以他也只能受洗一次。
第三○五问。受洗后犯罪的人怎样？
他们比未受洗者犯罪所负的罪债更重，因为他们已经从上帝接受了特别的帮助去行善，却将之抛弃了。
彼得后书二章二十节记着说：“倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住制服，他们末后的景况，就比先前更不好了”。
第三○六问。受洗后犯了罪的人，没有得赦免之法么？
有，即告解之法。
论膏圣油礼
第三○七问。膏圣油礼是什么？
膏圣油礼是一圣礼，奉圣灵的名将圣油膏在领了洗的信徒身上的若干部分，使他有圣灵的恩赐，好在灵命上增长得力。
论圣餐
第三一五问。圣餐是什么？
圣餐是圣礼，信徒在其中从饼酒领受基督的体血，得享永生。
第三一八问。祝谢圣餐礼的仪式有何名称？
名称为礼拜仪式。
第三二三问。礼拜仪式通常分为几部分？
分为三部：第一将圣餐用的饼酒齐备；第二使信徒预备好领圣餐；第三祝谢圣餐。
第三二四问。礼拜仪式中将圣餐用的饼酒齐备的部分有何名称？
名称为Proskomide。
第三二五问。Proskomide一名是什么意思？
意即奉献。
第三二六问。为何以此名称礼拜仪式的第一部分？
这是由于原始教会基督徒在教会中奉献饼酒，作为圣餐之用。因此这饼称为Prosphora，即祭物之义。
第三二七问。礼拜仪式中奉献的部分包含什么？
这部分所包含的乃是这样：发圣餐者在提及那与耶稣基督的生和死有关的预言和预表，及其一部分事实时，将祭物的一部分取下，作圣餐之用，照样将与水调和的酒的一部分倒在圣杯中，同时记念全教会，尊敬得了荣耀的圣徒，并为活人和死人，特别为掌权者，以及那些因有信心和热忱带来了祭物的人祷告。
第三二八问。圣餐中用的饼应该是那一种？
它应该是与饼一名称，与这圣餐的圣洁，并与耶稣基督和使徒们的成规都相称的一种饼，即有酵的，纯洁的，小麦制的饼。
第三三三问。准备信徒领圣餐的那一部分礼拜仪式，有什么名称？
古人称之为慕道友的礼拜仪式，因为除领过洗的受餐者以外，凡预备领洗的慕道友，和尚未蒙许可领受圣餐的忏悔者，也可以在场。
第三三四问。礼拜仪式的这一部分以什么开始？
以祝谢，即荣归至圣三位一体真神的国开始。
第三三五问。礼拜仪式的这一部分包含什么？
包含祈祷，唱诗，读使徒书信和福音书。
第三三六问。礼拜仪式的这一部分以什么作结？
以吩咐慕道友离去作结。
第三三七问。举行并祝谢圣餐的那一部分礼拜仪式，有什么名称？
它被称为信徒的礼拜仪式，因为只有信徒，就是受过洗的，才有权参加。
第三三八问。这一部分礼拜仪式的最重要动作是什么？
是用耶稣基督设立圣餐的话，即记在马太福音二十六章二十六，二十七，二十八节所说的话：“你们拿着吃；这是我的身体。你们都喝这个；因为这是我立新约的血”。然后是呼求圣灵临格，并祝谢礼物，就是祝谢所献上的饼酒。
第三三九问。这为何是如此重要呢？
因为在这动作的顷间，饼酒化质变成基督的体血。
第三四○问。我们当怎样了解化质一辞？
在东正教主教长们的信仰说明中如此说，化质一辞，不是用来规定饼酒怎样变为主的体血，因为这是除了上帝以外，无人能以了解的；但是这一辞表明饼真变成主的身体，而酒真变成主的血了。同样，大马色的约翰论主这极圣洁无疵的神秘，这样写道：“饼酒真是那与神相联，从圣童女而得的身体，这并不是以为那升了天的身体从天降下来了，而是饼酒变化成了上帝的身体和血。倘若你要知其所以然，你要以得知这是由于圣灵为满足，正如你要以得知主从上帝之母取了肉体是由于圣灵为满足一样；我除了知道上帝的话是真实和大能的以外，也别无所知，它怎样运行，乃是不可测度的”（神学教科书第四卷第十三章第七节）。
第三四一问。凡要领受圣餐的，应当怎样行？
他应当在上帝面前省察良心，用忏悔除净罪恶；为要如此行，他可借助于禁食和祈祷。
哥林多前书十一章二十八，二十九节记着说：“人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”
第三四二问。凡领受基督体血的人，得什么惠益？
他得以极其密切地与耶稣基督联合，并且在祂里面享受永生。
约翰福音六章五十六节记着说：“吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面”；又同章五十四节记着说：“吃我肉喝我血的人就有永生”。
第三四三问。我们应当屡次领受圣餐么？
原始教会基督徒每主日领受圣餐；但如今少有人生活如此纯洁，以致总是预备好了领受这么大的神秘的。那作我们母亲的教会呼召凡要虔诚度日的，都要每年四次，甚或每一个月，在天父面前认罪，领受基督的体血，但无例外地要大家都至少一年一次领圣餐。
论告解
第三五一问。告解是什么？
告解是圣礼，使认罪的人在外表上由教宣赦，便在内心上由耶稣基督从罪恶得了释放。
第三五三问。所求于忏悔者的是什么？
为罪痛悔，立志更新，信仰耶稣基督，盼望从祂得怜悯。
哥林多后书七章十节记着说：“依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救”。以西结三十三章十九节记着说：“恶人转离他的恶，行正直与合理的事，就必因此存活”。使徒行传十章四十三节记着说：“众先知也为祂作见证，说，凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪。”
第三五四问。此外不是还有忏悔的若干预备和帮助吗？
有禁食和祈祷。
第三五五问。除了这些以外圣教会不是还有一个特别的工具，用来洁净忏悔者的良心，并使之得安吗？
这工具就是epitimia即告解。
第三五六问。Epitimia是什么？
这字指责罚参（看林后2：6）。忏悔者受这责罚，要照所必须的接受敬虔生活各种特别的训练，节制刻苦，以求涂抹罪的不义，并克制恶习，例如禁食过于众人所行的，或为重罪停止受圣餐若干时。
论授教职
第三五七问。授教职是什么？
授教职是圣礼，在其中圣灵藉主教之按手派立那些合法被选的人去施行圣礼，牧养基督的羊群。
哥林多前书四章一节记着说：“人应当以我们为基督的执事，为上帝奥秘事的管家。”
使徒行传二十章二十八节记着说：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养上帝的教会，就是祂用自己血所买来的”。
第三五八问。牧养教会是什么？
是以信仰，虔敬，和善事教导人。
第三五九问。教职必须有几级？
有三级，即主教，教士，执事。
第三六○问。他们中间有何区分？
执事襄助圣礼的举行；教士赖主教而能祝圣圣礼；主教不仅自己能祝圣圣礼，也有权柄用按手礼将祝圣圣礼的恩赐分给别人。
论到主教的权柄，使徒保罗在提多书一章五节对提多写道：“我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老”。又在提摩太前书五章二十二节对提摩太说：“给人行按手的礼，不可急促”。
论婚姻
第三六一问。婚姻是什么？
婚姻是圣礼，在其中一对男女当教士和教会面前自愿应许彼此忠心，而教士为他们婚姻的结合祝福，作为基督与教会联合的表象，并为他们祈求恩典，叫他们在敬虔的爱心和诚实中彼此同居，生儿育女，并教育儿女成为基督徒。
论病人膏油
第三**问。病人膏油是什么？
病人膏油是圣礼，在其中将油膏在病人身上，求上帝向他施恩，医治他的灵病和身病。
论信经的第十一条文
第三六六问。我们“望死人复活”是什么？
这是上帝大能的作为，使一切死人的身体再与灵魂联合，复有生命，并从此是属灵的，不死的。
哥林多前书十五章四十四节记着说：“所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体”；又同章五十三节写着说：“这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的”。
第三七二问。死者之灵在复活前处于什么状态中？
义人的灵魂处于光明和安息中，预先尝着永福；恶人的灵魂处于恰相反的状态中。
论信经的第十二条文
第三七八问。“来世生命”是什么？
来世生命就是在死人复活和基督大审判以后的生命。
第三七九问。这种生命是怎样的？
这种生命为那些信上帝，爱上帝，行善的人，是非常快乐的，我们现在连想像也不能想像得到。约翰一书三章二节记着说“我们将来如何，还未显明”。在哥林多后书十二章二，四节使徒保罗说：“我认得一个在基督里的人，他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的”。
第三八二问。大家都一样快乐么？
不。照着各人在今生所有信仰，爱心，和善行的奋斗，而有各等级的快乐。哥林多前书十五章四一，四二节记着说：“日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光，也有分别。死人复活也是这样”。
第三八三问。不信的和犯罪的将有怎样的命运？
他们将要受永死，那就是同鬼魔受永火永刑的苦。
启示录二十章十五节记着说：“若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里”；同章十四节记着说：“这就是第二次的死”；马太福音二十五章四十一节记着说：“你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去”；同章四十六节记着说：“这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去”；又马可福音九章四十七，四十八节记着说：“你只有一只眼进入上帝的国，强如有两只眼被丢在地狱里；在那里虫是不死的，火是不灭的”。
第三十二节东正教主教长和议会通谕
教皇利欧十三在一八九四年六月二十日颁布一道论基督教的复合（PraeclaraGratulationisPubilcae）的教谕，并在其中表示希望东正教与天主教合一，归属于教皇。于是东正教颁布主教长和议会通谕，达各省主教，主教，教士以及正统教信徒，作为对教皇教谕的答复。
这一文献的起头，除有书信款式外，又援引希伯来书十二章七至八节。随后为正文，共有二十五条。第一至第二十一条阐述东正教的信仰和行政，以明其与天主教不同之点。这些条文阐明东正教遵守圣经，教父，以及七个大公会议的教训，可称为基督独一神圣，正统，大公，使徒的教会，而天主教则恰相反，是教皇的教会；并申言后者若不撇弃其所创新奇，复返于九世纪以前的信仰和行政，便是空谈合一。至于第二十二至第二十五条所述与信仰和行政无关，此处从略。
末后具明通谕在一八九五年八月颁布于君士坦丁堡主教长宫。署名者共有东正教十三位领袖，而由君士坦丁堡主教长安提牧（Anthimus）领头，但每个署名者的称谓都是：“在我们的基督上帝里的亲爱兄弟和代求者”。
参考书
TheGreatEncyclicalLettersofPopeLeoXIII,pp.303-319.
Metallinos(editor),AnsweroftheGreatChurchofConstantinopletothePapalEncyclicalonUnion,intheOriginalGreekwithanEnglishTranslation,67pp.
东正教主教长和议会通谕
一，凡热心荣耀上帝的虔诚和正统人士，一看到那向来憎恶良善和杀人者，不愿世人得救，永不止息地撒各种稗子在主的田里，以求将麦子挤住时，便深感悲痛。在上帝教会中，真是从最初便有异端稗子自这源头发出来，用许多方法曾经毁坏而且继续毁坏人类靠基督所得的拯救；再者异端稗子，既然是坏种和不良份子，便自然从基督正统大公教会的健康身体上被割去了。但晚近那恶者既叫罗马的主教们极其自大，产生了各样不法及反福音的新奇，便甚至叫他们将西方若干国家从基督正统教会夺去了。不仅如此，而且罗马的诸教皇又时常按照他们的幻想，不加审慎地推行绝对的合一，用各种方法，要使那在东方照教父们所传授的正统信仰而行的基督正统教会，也陷入他们的错误中。
二，是以，如现任罗马教皇利欧第十三，当去年六月受任主教五十周年庆时公布一道通谕，达世界各君各民，藉此他也邀请基督正统，大公，和使徒的教会与教皇联合，并认为这种联合，人惟有以他为普世教会的最高教皇，属灵及属世的最高统治者，和基督在地上惟一的代表，以及诸般恩典的施与者，才能获得。
三，无疑基督徒的心都当渴望教会合一，尤其是全正统教会，既为真敬虔精神所激励，便遵照我们的救主神人基督建立教会的目的，热诚渴望在信仰的独一标准上，并在教父所传给我们属使徒教理的根基上，使教会合而为一，“有基督耶稣自己为房角石”（弗2：20）。因此她在每天公共祷告中祈求主聚集分散了的人，召回从真道走迷了的人，这真道就是惟一能以领人来到世人的生命，上帝的独生子和道，我们的主耶稣基督（约14：6）面前的。所以，只要罗马的主教一决永决地撇弃那“私自引进”他教会的，反福音的，惹起东西教会悲惨**的一切新奇，并且回到那既是由上帝圣教会的代表们为求反对异端者而在圣灵里聚集已厘定信仰的纯正教训，因而是在基督教会里具有普世和永远至高权的七个神圣大公会议的基础上，那么，我们这基督正统教会，照着这种神圣的渴望，是常常准备好了去接受任何合一建议的。正统教会用著作和通谕继续向教皇的教会接连表示了这一点，但也清楚地表明了，该教会多么久固执其新奇，而正统教会却遵循基督教九世纪以前神圣及使徒的遗传和制度――那时西方教会同有此心，并与东方教会联合――那么便是多么久空谈合一了。因此，我们一直缄默到如今，没有理会教皇的通谕，认为向充耳不闻的人说话，乃是无益的。然而，教皇的教会从某一时期起，已放弃说服和商讨的方法。他们使我们惊奇困惑，竟已开始使用那欺诈者摇身一变而为基督徒使（林后11：13）的方法，以牢笼较简单的正统教基督徒，将乔装为正统教士的神甫差派到东方来，又发明各种其他诡计，以求达到偷羊的目的。我们因感到受了神圣的责任，所以发表这道主教长和议会通谕，以求保卫正统教信仰和敬虔，深知“遵守真教条，乃是每个善人的责任，尤其是那些一向被上帝认为配作指导者的责任”（Photius,Epistle,Ⅲ,ξ10）。
四，如前所云，基督神圣，大公，正统，使徒的教会所抱具神圣和衷心的渴望，便是要**的各教会与她在一个信仰标准上合一；但是没有这种信仰的一致，便不能达到所渴望的教会合一。教皇利欧第十三虽然也承认这真理，却陷入显然的自相矛盾中：他在一八九四年十一月三十日的通谕中，一方面说，真实的合一在于信仰的一致；另一方面又说，甚至在合一之后，每一教会仍旧能够持守她的教义和教条的定义，就令它们是与教皇教会的定义相左的。这种说法真是令人诧异。因为在同一教会内，一部分会相信圣灵从圣父出来，而另一部分相信圣灵从圣父和圣子出来；一部分用洒水洗礼，另一部分用浸礼；一部分在圣餐中用有酵饼，而另一部分用无酵饼；一部分将饼和杯分给人，而另一部分只将圣饼分给人，在在明显是有矛盾存在的……
五，无论如何，若要使教会合一的虔诚渴望得以实现，便必须首先建立一个共同的原则和基础；而除了福音和七个神圣大公会议的教训以外，便无所谓健全的，共同的原则和基础。所以我们要复返于东西教会在**前一向所共守的教训，竭诚知道真理，寻求那时遍及东西，“属于一体”，独一，神圣，大公，正统，使徒的基督教会所信的，并且坚固地，完整地，不变地持守它。若是一个人诚恳地追求上帝的荣耀过于自己的荣耀，他便负了神圣和义不容辞的责任，用虔诚的精神，去纠正那为后代所增减的一切，并认为他若傲慢地执迷不悟，便要在基督至公的审判台前受到严重的清算。我们所说的，丝毫不是指到崇拜仪式，圣诗，或圣礼服等类的事，这些事如今虽然跟往昔一样，彼此仍旧有差别，但是丝毫也不伤损信仰的实质和一致；我们所指的，乃是那些与神所传授的信仰教理，并与神所指令的教会行政法规有关的根本差异。圣阜丢斯也说，“在不关信仰，也并不偏离大公教会教令的事上，即如不同民族遵守不同仪式和风俗，一个知道怎样下正确判断的人，便会断定说，那些遵守某种仪式的，没有行错，而那些未曾接受这种仪式的，也并没有破坏律法”（Photius,Epistle,Ⅲ,ξ6）。
六，诚然，为求达到合一的神圣目的起见，假如东正大公基督教会万一歪曲了，或不再持守那在九世纪以前为东西教会全体所宣认的一切，她便早已准备好去满心接受这一切的。并且，假如西方人士能够从圣教父和由神所聚集的大公会议的教训证明那时遍及西方的正统罗马教会，在九世纪以前当使用信经时有那附加（系指将“和子”附加于原来的尼西亚君士坦丁堡信经），或是用了无酵饼，或是接受了炼狱之火的教理，或是以洒水礼代替了浸礼，或是接受了永为童女马利亚无原罪受胎说，或是倡导了罗马教皇的属世权柄，不能错误，和绝对说，那么，我们便再没有可说的了。但是，反过来说，假如像那些喜爱真理的拉丁人自己也承认的，东正大公基督教会显然坚守了古代所传下，由那时东西教会共同宣认古代的教理，而西方教会则用各种新奇将这些教理歪曲了，那么，虽孺子皆知，那达到合一较自然的道路，乃是西方教会要返回古代的教理和行政；因为信仰并不是随时代和环境变迁的，而是各时各地雷同的，如经上记着说：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；一主，一信，一洗，一上帝，就是众人之父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”（弗4：4－6）。
（以下七至二十都是摘要，而非照译）
七，指摘西方教会自九世纪起开始将“和子”一辞加入大公会议所承认的信经中。这一辞曾为教皇利欧第三于八○九年所申斥，并且多经挫折，才于十世纪或十一世纪之初，得以在罗马正式加入于信经中。
八，说教皇伯拉纠（PopePelagius）认为三次浸入水中，乃是主的命令；并且浸礼在十三世纪仍流行于西方；再者意大利的古老教堂中所保存的圣洗缸，也为浸礼作见证。教皇的教会后来才私自引进洒水洗。
九，指摘教皇的教会，自十一世纪起，在圣餐中用无酵饼，代替有酵饼。
十，说大公教会看圣餐中所赐的饼酒，是在祈求圣灵临格祷文后，由教士祝谢而成为圣了，后来教皇的教会标奇立异，认为一引用主的话说：“你们拿着吃，这是我的身体”，又说：“你们都喝这个，因为这是我的血”（太26：26－28），饼酒便被祝圣了。
十一，指摘教皇的教会自九世纪起，违反主的吩咐，大公教会的成规，以及古代罗马许多正统主教明显的禁令，不将圣杯分给平信徒。
十二，说大公教会依照圣经和使徒遗传，只求上帝施恩，使在主里睡了的人得蒙赦免和安息，但教皇的教会自十二世纪以降，创立炼狱火，圣徒额外功德及其分配等等说法，而将其掌管之权加于教皇一身，并创立在一般复活和审判之前，义人得完全报答的说法。
十三，指出大公教会只承认上帝超自然的独生子，是无原罪由圣灵从童女马利亚所生；但教皇的教会晚近创立了上帝之母童女马利亚无原罪受胎教义。
十四，从教父和首八个世纪的大公会议证明罗马的主教从来没有被认为是教会的最高权威和主脑，每个主教是自己教会的主脑，而只服从普世教会的议决为不能错误的，连罗马主教也不能例外。我们的主耶稣基督是教会惟一的头。再从圣经证明教皇派所谓使徒彼得是罗马的教会的建立者和第一任主教之说，是毫无历史根据的。在耶路撒冷的使徒会议中，彼得是以平辈身份出席的。他又曾受保罗的严重指责。至于教皇派以彼得为教会磐石所根据之引语（太16：18），遗传与教父都认为这是指彼得那承认耶稣是基督，是永生上帝的儿子之真实信仰（太16：16）而言。保罗也只认耶稣基督为教会的磐石（林前3：10，11）。教父们照着使徒遗传也都如此主张。末后说到罗马的教会的主要建立者不是彼得，而是保罗的门徒（徒28：25；罗1：9；15：16；腓1：13）。
十五，教父们将特权归给罗马的主教，认他在平辈主教中居首位，只是因他作帝国首都主教的缘故。迦克墩会议将同样特权归给罗马帝国新都君士坦丁堡的主教。大公教会的教条或任何教父，从未暗示罗马的主教是普世教会的首脑和不能错误的审判者，或彼得的继承者和耶稣基督在地上的代表。
十六，指明利欧第十三说东西教会在阜丢斯之前均服从罗马教皇，乃属妄诞；其实那时东方教会和非洲，西班牙，高卢，日耳曼，不列颠的教会都是独立自主的。只当有特别需要时，教会才召集普世会议。
十七，教会历史证明在首八个世纪期中东正教会从未承认罗马的主教为至上。又引证大巴西流致撒摩撒他的主教犹西比乌书中的话，表明东方教会不受西方教会辖制。当九世纪时罗马的主教尼古拉第一藉重伪克利免集（Pseudo-Clementines）和伪伊西多尔文献考（Pseudo-Isidore’sDecretals）而唯我独尊，君士坦丁堡的主教长阜丢斯起而保卫东方教会的自主权，终因尼古拉骄横，以致酿成**局面。
十八，教皇的教会如今虽然承认上述文件为伪作，非但不迷途知返，反倒变本加厉，冒天下之大不韪，晚近竟敢宣布教皇是不能错误的。东正教只承认上帝的儿子，是在地上惟一不能错误的。甚至教皇所引为根据的彼得，也曾三次不认主，并且两次被保罗斥责为未按福音的真理而行。教会史上有教皇里比留（Liberius）在四世纪曾署名认可一个亚流派的信条；有佐息末（Zosimos）在五世纪曾认可一个异端信条，否认人有原罪；有维吉流（Vigilius）在六世纪因持错误意见，而被第五次大公会议定罪；又有和挪留（Honorius）既陷于基督一志说的异端，便在七世纪被第六次大公会议定为异端分子，而且这议决是为继承他的诸教皇所承认的。
十九，西方教会开明人士屡次起来抗议新奇教理，并主张返回原始教会制度，即如十五世纪的康士坦思会议（CouncilofConstance）和巴塞尔会议（CouncilofBasel），十七世纪加利坎的（Gallican）神学家，和十八世纪日耳曼的主教们所行的。在十九世纪科学和批评时代，德意志的神学家和教士于一八七○年反抗教皇不能错误的新奇教义，而从罗马分离，成立了旧天主教会（TheOldCatolicChurch）。
二十，从以上论据可见东正教为基督独一神圣，大公，使徒的教会，真理的柱石和根基；而罗马教会乃是标奇立异，改窜教父著作，并错解圣经和大公会议谕令的教会。
二十一，这些由我们所简短提出论教会信仰和行政制度又严重又牵强附会的新奇，乃是教皇的教会所引入的，而教皇的通谕对它们显然故意缄默不提。这些新奇是有关教会信仰和行政制度的要点的，并且显然是违反首八个世纪的教会情形的，以致它们使所渴望的教会合一不能实现。每一个虔诚的正统教信徒一看到教皇的教会，仍傲慢地执迷不悟，并不弃绝那异端的新奇，而回到基督独一神圣，大公，使徒的教会――她在那时也是其中的一份子――的原状，以致她对合一的神圣目的毫无贡献，便人人心中充满了无以言形的忧愁。
第三十三节东正教代表洛桑宣言
我们从上节已见到东正教对天主教合一的号召，报以怀疑敌视的反应，但从本节却可知该教会对复原教所提倡的合一运动，予以同情与合作。这是一则由于她明知复原教不怀将之合并的野心，二则由于后者对她所遭的厄运深表关切与同感。所以她派遣代表参加一九二七年洛桑第一次世界信礼大会（TheFirstWorldConferenceonFaithandOrderatLausanne）。东正教会代表于大会闭幕前第四日（八月十八日）早全体会议中，由他们的领袖推雅推喇的大主教勒尔曼阿斯（ArchbishopGermanos），将用英文写成的宣言呈交大会。
在这宣言中东正教代表对大会已准备就绪的“论教会的信息”一报告表示赞成，但对“论教会的性质”和“论教会共同的信条”两报告则否；因他们认为后者乃由妥协而成，而在信仰和良心的事上他们认为是无妥协余地的。他们的这种精神非但是值得人尊重，而且是十足令人佩服，因为他们在本地遭遇逼迫时，业已屡次表现了这种精神。
他们认为不能妥协的，就是若要有一个合一教会，便必须大家承认除圣经以外，使徒遗传也是上帝的启示；个人的信仰必须取决于全体教会对信仰所给的定义；原来的尼西亚君士坦丁堡信经是惟一的大公信经，七次大公会议的教义定义有不可动摇的权威。
以上是他们在宣言中对“信”所发表的立场，他们对“礼”也发表了类似的立场。关于大会在准备中的“教会的牧职”一报告，他们坚持基督设立了分为主教，教士，执事三级的牧职；而关于大会在准备中的“圣礼”一报告，他们坚持圣礼的七个数目，及东正教对它们所了解的意义，性质，和效果。
因此他们认为合一尚非其时。然而他们表示愿意在社会和道德领域内合作，并主张信礼相同的各教会先谋合一，作为全教会合一的先声。最后他们保证，虽然教义不同，但同信一基督，并求圣灵引领，将来达到合一。
全宣言措辞委婉，充满友善精神，一方面宣布东正教的信礼立场，另一方面让合一之门仍旧开放。
签名于宣言之后的，有普世主教长区，亚历山太主教长区，耶路撒冷主教长区，居比路大主教区和希腊教会，塞尔维亚主教长区，罗马尼亚主教长区，保加利亚教会，波兰教会，俄罗斯教会，和佐治亚教会的各代表。
此宣言发表后，由大会会长布仁特主教（BishopCharlesHenryBrent）发言称，大会目的不在立刻求达教会合一，而在交换意见，记录同点和异点，所以他感谢东正教代表的坦白宣言；又称大会的报告力求坦白，避免妥协，并希望东正教代表如大会其他代表彼此开诚布公去研究对方的相反立场。
东正教代表宣言中对各点的立场，最后都载在大会的各相关报告中（参本书第十章第七十二节洛桑大会转达各教会文件）。
参考书
Bate,FaithandOrder,Lausanne,1927,pp.382-387.
Macfarland,ChristianUnityinPracticeandProphecy,pp.380-383.
东正教代表洛桑宣言
弟兄们，正统教会七年前收到世界信礼大会筹备委员会的邀请时，便欣然从其个别教会遣派代表，参加一九二○年在日内瓦举行的预备会议。该代表团将一个通论他们教会信礼教训的共同宣言提交于该会议之前，并于结论中建议，在讨论各教会信礼合一之前，必须先建立一个教会同盟，以求在基督教世界对社会及道德的原则上互相合作。更且，当正统教会于不久以前被邀派遣代表参加此次大会时，虽然她的许多个别教会正值生死存亡之秋，但是她仍从速派遣代表与会。
是以，我们正统教会在以下签名的代表，既然为真诚的爱心，和达到谅解的愿望所感动，所以参加了在此举行的每次**，以求促进各教会代表间更亲密的友谊和团契，和全体基督徒的共通福利。但是我们虽然分担了大会的一般工作，即照程序单所排列的发表了演讲，并参加了公开辩论和各组的工作，然而我们要用抱歉的心下结论说，那将交大会付表决的报告所根据的基础，与我们所代表的正统教会的原则，是不相符合的。
所以，我们认为因良心的缘故，除第一个报告以外，我们必须对于现在已经准备就绪的两个报告不投票赞成。虽然在朗读的论文中，演讲中，并在这三组的辩论和所发表的言论中，我们正统**已经阐明正统教会对目下所讨论的题目的观点和概念，但是我们认为在此必须特别提出几点，以便表明那使我们与大会其他会员分离的差异。例如，“教会所传的信息”一报告，既是根据圣经教训起草而成，乃是与正统教会的概念相符合的，并能为我们所接受的，但其他两个报告“教会的性质”和“教会的共同信条”则不然。我们认为这两个报告，乃是把互相冲突的观点和意义加以妥协，作为基础，以求达到光是在字句上同意，而起草成的。正统教会代表曾屡次在其他是会郑重申明：在有关信仰和良心的事上是决无妥协余地的。据我们看，大家赞同的陈述所用的同一语文，不能包含两种不同的意义，也不能用来推演出两种不同的概念。我们正统**也不能希望这种同意能以持久。
起草委员会体会这种分歧的存在，乃是显然的，因他们在报告中用了许多注，这些注在至少为我们正统**认为基要的许多事上给人完全的自由。例如，我们正统**不能想像在一个合一教会里，有些教友可以主张神的启示只有一个源头，即圣经，而其他的教友可以主张必须有使徒遗传来补充圣经。既然报告容许每一教会有全权使用其本身的信条，那么，在一方面，不免会使那些信条本身成为无足轻重的，而在另一方面，会要是人不懂这样一个合一教会的信仰究竟是什么。
东正教会不变地遵循一个原则，就是个人信仰自由的范围乃取决于全体教会对信仰所下的定义，而这些定义，我们主张是个人必须遵守的。这原则不仅对现在正统教会的教友有效，对将来凡要与它在信礼上联合的人也有效。再者，照我们正统**看来，那由合一教会所接受的信条必须不仅是原始教会信仰历来的见证，尤其是教会在大公会议中将它们确定了，它们才有其重要性。我们毋须赘言，正统教会只接受尼西亚君士坦丁堡信经大公信经。
我们对大公信经所用的原则，也适用于对七次大公会议的教义定义，它们的权威是正统**所不可摇动的。
所以东正教会认为惟有根据七个大会议和首八个世纪未**古代教会的共同信仰和信条，才能合一。
虽然其他三组的报告尚未收到，但是辩论的过程业已显明同意只能藉着含混的语句，和针锋相对之意见的妥协才能达到。例如，有两个概念虽都同意教会有牧职乃是由乎基督的旨意，但不同意牧职是由基督自己而分为主教，教士和执事三级，这样，我们便不能企望二者间能以获致同意。照样，我们认为教会之间对于圣礼，既然不仅在数目上，而且在它们的一般意义上，个别的要性，和效果上都有根本歧见存在，那么仅是规定一个公式，以圣礼在教会中为必要，是并没有什么实际价值的。
既然如此，我们不能从一种限于文句上的少数共同点希冀获得合一；盖照东正教会看来，没有整个的信仰，就不能在圣事上相通（communioinsacris）。
这里我们也不能适用东正教在过去迥异情形之下，对那些来和她联合的人所曾应用的权宜原则。
因此，我们东正教签名于下代表们，除了接受，并且准备投票赞成“教会所传的信息”一报告以外，我们不敢赞同其他任何报告。我们要宣布，照我们的判断，我们现在可能作的，至多不过是在基督徒爱心的基础上，与其他教会在社会和道德领域内合作。再者，我们要补充一句，就是我们这些正统教代表乐意看到凡在原则上相同的教会彼此个别复合，作为全体复合的先声，如此，我们正统教会与这样联合为一的教会商谈复合，便比与许多信仰不同的教会讨论复合要容易得多了。
当我们既已说明只是因服从良心的指使而作了这决定时，便要诚恳地向会议保证，我们在这里已经经验到，我们虽然因教义差异而分，却在对我们的主宰和救主耶稣基督的信仰上，是同这里的兄弟们一致的。因此我们获得了很多的安慰。我们宣布我们将来还要不断努力谋求教会进一步的接近，又要不断祈求上帝藉着圣灵的运行除去一切现存的障碍，并引领我们进入合一，就是教会的创立者和管理者向祂父所祈求的：“使他们合而为一，像我们合而为一。”
末尾，我们求主大大赐福给凡存诚恳敬畏祂的心去努力建立祂的国在人中间的人。