—— 修道第五重境界
自修道入定，到证悟万法缘生，皆无自性之空境后，已感身心透明，彻悟实相，真如是不生不灭，脱除生死流转，此为一种「智的直觉」，佛家称般若智，悟一切如如，无执无我无法，已是语言道断，心行路绝之境。
宇宙有其生物不测之心灵
那是寂定，观诸法如幻如化，以无住为本，故维摩诘经称之为「无住本立一切法」，在天台宗称为不可思议境。
人寻解脱，至此亦可有所自在。
但宇宙之妙，竟是仍可转化此境界，而有新领悟，空并非终极。
平日生活，行住坐卧，均可随时入定，而不须再**求道，就在生活日用之间，悟起缘起之空，而可及时脱释执着。
然而有一次到台湾，乘火车上阿里山，穿越雨雾烟云，见山势雄伟，若隐若现，后在山顶的古木巨松间行走，忽感一种天地无限之能力，浑然流转，生生不已，万物就由这伟大之创造力，而得生生不已，而这种力量，亦流贯在我全身，是我良知与美善心志之来源。
这不只是空，却是天地生物之心，是大易生生之动力，不禁甚为感动，难道这是中国古圣贤所讲的「天道」？难道宇宙仍有其生物不测之心灵。
空如之境，仍非终极
在阿里山古树林中踱步，忽觉天地生生之动力，而知在空如之境以后，仍有生生不息的境界，是宇宙亘古以来的创造力。
第二天凌晨，步上山峰，远观玉山，在云烟苍茫中，突金光耀现，旭日出于玉山之上，万丈红霞，震憾人心。
就在那一刹，我凝神静观旭日，一时日光如照人身心，我已不复存在，融人宇宙大化之中，而大化本是流行，是一不息止的伟大创造力，所谓「维天之命，于穆不已」，生而又生，永无止境，而我内心亦是「纯亦不已」，瞬间与宇宙然为一体，无彼无我。
观眼前崇山峻岭，与我本为一，观花草树木，与我本为一，周围观日群众，亦与我本为一，天地和自我，均化人宇宙性命流行的大道中。
我步行回酒店区，只觉身心透明，是在宇宙整体之道中行，也像是带著宇宙在行。
这是什么经验？看来证悟空如，仍非终极，万物是在失灭变化，流转无常，但从另一角度看，一切虽终归空无，但一切又仍生长出来，是什么让之生长呢？缘起只是终极之表层，深层却是大易的生生不已，这是中国古圣贤所证悟，与印度人所悟者，有不同的境界，而我体悟此境时，年二十岁。
古圣人真实的体验
证悟天人一体，宇宙生息，是修道第五重境界，易传曾言：「天地之大德日生」，即宇宙最伟大的德性，就是其「生物不测」之创造力。
易传亦言：「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，将天地万物之起源，视为一「生命」的发展过程，一切均由一伟大的创造本体而来，即太极。
道家老子亦言：「道生一，一生二，二生三，三生万物」，又云：「天地万物生于有，有生于无」。亦提到宇宙之大道，生化万物，而道之本身，却是一种渊深之奥秘，以「无」、「无名」来形容，即是超语言的不可名状态。
所谓「生」，是大化流行，生发万物的一种生命力、创造力，以此为理论根基，可充份解释存有之来源，而为存有之根，此空的观念更具理论基础，去解释万有。
中国古圣人提出这些观念，不单为一圆满理论的寻索，且也是真实的体验。孟子自己描述其境界为「上下与天地同流」，所谓「尽其心者，知其性也，知其性，则知天焉，存其心者，养其性也，养其性，所以事天焉，」人对「天」的体悟，是由心性进入，尽心知性，存心养性，都是通天之路；那是以自省为本的方法，揭示心性流行不息之创造力，本就来自天，来自宇宙，天与人本通为一，这是儒道的境界。
心中的花香鸟语
进入第五重境界后，一时明白古人很多说话，原来都有其体验基础，如所谓圣人「通体透明」，「圣人与天地万物浑然为一体」等，古人所谓「天人合一」，不只是象征的说话，也不只是劝人为善的随意指点，却为真真实实的经历，如王阳明所谓「一鞭一条痕，一刮一掌血」那种切实修养工夫而日渐达至的。
于此时，一行一动，均可直觉领悟万物之美善生意，程明道所谓「万物静观皆自得，四时佳兴与人同」。此时俯仰皆会有所得，一花一木皆有价值。
曾经有几次，只觉充天塞地，是一慈爱，是一灵明，宇宙处处皆感到美善，感到无尽的爱，纵使是残山败水，心中仍觉花香鸟语。
这种悟境使人心有流溢之乐，难怪孟子云：「万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。」天地万物与人心体为一，来自同一本根，则心灵可通于宇宙，而见宇宙为完备于人心，人若以诚挚之心自省，发现人心体之美善，自然有莫大的喜乐，所谓「此乐直从天上来」，那是来自宇宙的爱，宇宙之乐。
但至此体悟，不能不沉思，何以宇宙有爱乐之体，难道有创造天地万物，有恩典情怀的上帝？遂开始向超越世界寻索终极。
修道第四重境界是悟万法缘起之空，先是内在空灵，再是见诸法生灭无常，后是观诸法生灭之空，本通为一，有无常苦灭，而见常乐我净。
进入第五重境界，则是契悟宇宙隐涵创造力，是生而又生，永不止息的本体，不是寂定之涅槃，却是由天而至之大乐。
从这些体悟，描述所见的境界，大概初步是气功境界，之后是见灵界，再后既是见万物的如相，即事物互相牵连，大家互依互动，而成一大缘起网，一切没有不变之实体，没有孤立的一物，是为空。
由空白可见万物一如，盖若孤立的自性自体，一切事物本质皆空，则万有当由一所起，但空如何能生万物呢？
修道再入更深的领悟，则证宇宙万有依于不空的无体之体，一切相关的万物，源于一伟大无尽的创造力，其性质是「生」，不是「空」。
佛教是证空，儒道和易学则深一步证悟「生」，天地是有生物之道与生物之理，单讲空会陷于无理无力，故空只能视为扫除人执着的作用，却不能视之为本体，本体仍是不空之生生力量。不同修道者具有不同证悟，但悟空者若追求下去，必能体验更深之生生本体。
证知万有的庞大关系网
近代中国著名哲学家熊十力，原是研究佛教唯识学，后来却写「新唯识论」一书，将佛家唯识的最高境界圆成实性，转化为易道之生生不息，而创立了中国近代最重要哲学系统之一。
从前理学家如朱熹和王阳明，早年均曾求禅问道，但后来又转佛入儒，我相信主要原因，是在修道者若修至悟佛家之空境，若不停于此，深入探索人去，自会发现宇宙本体不空不寂，却为一生生不息之天道。
朱熹在求道时，曾因春色深美，穿芒鞋登临山上，却有「万紫千红总是春」的经历，此外又观方塘如鉴，反照天光云影，突感受「为有源头活水来」，此源头活水，是心体美善之涓涓不息。
这种悟，是见天地万物生长，原是与人心之流发息息相关，宇宙确是一庞大关系网，佛家所证者为见此网随缘所起，循环不息地生灭，其自性本空，但此见未够深入。
空不能生万有，佛家必须从随缘而起解释，或干脆取消这问题，视诸法无始以来无往而立，根本不可思议，佛家空宗和有宗亦争论不已。归结其问题，在悟「空」而未悟「生」，未由创造力见事物之变。
修道至深密处，可证知万有的庞大关系网，是一生生的创造本体所展现，缘起仅是其表相而已，悟此即由佛入儒。