關于這個問題，中西哲人，各種宗教，探討甚深，絕非這篇短文，所能詳論。作者正擬撰‘論人生’一書(為拙著‘聖道精義’之一卷)，茲所論列，僅發其凡；疏略之處，讀者諒之。
【一、儒家的人生觀】
關于宇宙萬物，以及人類之由來，儒家否認上帝創造之說，認為乃是陰陽二氣所和合化生。易言之，乃是本乎自然。例如易？辭下說︰“天地捆蘊，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”書經易經，雖有“天生蒸民，有物有則，上天之載，無聲無臭；”和“大哉坤元，萬物資始，乃統天”諸說；但天的觀念，非常含混，究未可與創造天地萬物和人類的有位格的上帝，等量齊觀。(詳見拙著‘原道’第一章)宋儒復將天地陰陽理氣之說，加以推演，謂‘太極’乃萬物之始，又謂太極本于‘無極’，無人能窮其源。他們復以‘太極’乃萬物之始，又謂太極本于‘無極’，無人能窮其源。他們復以‘太極’為理，謂理與氣混合，初無先後之分，氣分陰陽，均有理運乎其中。由于陰陽二氣的動靜，而天地分；天為陽，主乎動；地為陰，主乎靜；男女由此殊，明暗由此異，生死由此分，而尊卑智愚賢不肖，亦由此判。人得天理之全，物得天理之偏。(參看︰賈玉銘神道學卷二，九九頁)
至于人類的本質，以及人性的善惡問題，孔子僅有“性相近也，習相遠也，”和‘有教無類’的說法；初未絕對主張性善。一般人都以為儒家主張性善之說，其實未必盡然。儒家的荀子，且曾力倡‘性惡’之論。他認為刑政禮法之興，乃所以防微杜漸，正足以證明人性之為惡。特孟子強調︰“人性之善，猶水之就下，人無不善，水無有不下；”復由于孟子在儒家地位之重要，及其辯才之無凝，以是都奉孟子為正宗，而視荀子為異端。
儒家人生之大道，乃“在明明德，在止于至善；”而明明德，止至善的層次，則在“格物，至知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。”儒家以‘天地之大德曰生’，人生當盡其在我，以生為樂；己立立人，己達達人。窮則獨善其身，達則兼善天下。孔子雖亦言‘天命’，他說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”但是他對于最根本的“性與天道”，卻存而不諭，“不可得聞”，堪稱舍本逐末。所以儒家學者，大都認為“天道遠，人道近；”“未知生，焉知死。”他們的人生態度，祗是樂天知命，注意現實。他們的工夫，乃在存心養性，明德修身。他們雖抱有“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”的頂天立地的宏願；卻終不知天國的奧秘，永生的大道。他們雖也有一套‘浩氣長存’，‘精神不死’的道理，用以**；卻因孔子自承“未知生，焉知死”，終不能解決人類生死的大問題，這不能不說是儒教的缺陷。
【二、釋家的人生觀】
釋迦根是一位無神論者；他以為“上天下地，惟我獨尊”。佛家以人生乃是三界流轉，六道輪回的產品，尤為因緣和合的幻相。所謂“法我俱無，五蘊皆空。”譬如一張椅子，乃是各種質料和合的形相，一俟破舊解體，便根本沒有椅子的存在；而人生亦復如此。這豈非是一種否認靈魂存在的強烈的唯物論！
關于人類的本性，一般而論，雖曰眾生皆有佛性；其實乃有
兩種說法。他們一方面說︰“眾生皆有佛性；”(涅磐經)“眾生心性本淨”(大集經)；“心性之淨，如水中月”；(寶積經)“心性本淨”(文殊大師利品經)。但另一方面，又說︰“心是惡緣”
(八大覺經)；“心為五根之主，較毒蛇猛獸，更為可怕。”(遺教經)而小乘諸經，也指無明惑業，乃為萬惡之根。由此可知，佛家主張，心有二門，一直一妄；前者虛淨，後者邪惡。
佛教的基要信仰，有所謂三大‘法印’︰ 諸行無常； 諸法無我； 涅磐靜寂。他們以宇宙萬象，乃是虛幻無常，人生又為宇宙幻相之一種；我之為我，無非幻覺。人類雖曰人人都具佛性，人人俱足光明；卻由于先天的孽緣，又復由于後天六塵的障蔽，有情眾生，由于無明不滅，終是不離生死煩惱的痛苦。故佛教認為人生最大的目的，務在轉迷開悟，解脫三界(欲界,色界，無色界)之迷情，轉開大悟之心眼；得大菩提，證大涅磐。
佛教既屬無神，根本不信他力，乃是重在自覺。故嚴格言之，佛法非宗教，乃哲理，此可以他自己的話為證。天台智者大師解‘六即’，開宗明義，便說︰“理即是佛。”太虛法師嘗謂“人成即佛成”。即釋迦菩提樹下所大徹大悟者，亦祗“窺見人生之隱，生死輪回之秘；”質言之，乃是一種人生哲學。佛教的人生哲學，認為“迷界之果報皆苦！如吾人之身，苦多樂少；生老病死，時時刻刻，無不為無常所變遷，是為苦諦。迷之因，由于煩惱，此煩惱惡業，能集起未來之苦果，是為集諦。滅此苦果，歸于涅磐，是為滅諦。入此滅諦，必先修佛道，是為道諦。”(參看蔣維喬︰佛教淺說)所謂涅磐之道，共有三十七品，不外是一種行者制御內心之法；其中如八正道(正見，正思，正語，正業，正命，正精進，正念，正定)，尤為富于倫理色彩的修行法。
佛教認為宇宙本性，是一個真如法界︰祗以有情眾生，無明不滅；業力發動，便生出‘情器世間’的五蘊(色，受，想，行，識)，六大(地，水，風，火，空，識)。宇宙萬象，不外便是這些‘情器世間’種種精神現象，和物質現象，交織相感的因果作用。他們認為，人天福乘，不離因果，三界流轉，六道輪回；人類有八萬四千煩惱，生老病死，俱不離苦。佛教這種看破人生的空苦哲學，姑足喚醒世人的迷夢；但是他們所向往的，只是一個迷離撲朔的‘真如’，而不是‘真神’；他們所歸趨的，只是一個諸趣圓寂的‘涅磐’，而不是‘永生’，殊不能令人遺憾！
【三、道家的人生觀】
道家對于造物主，也沒有確切的認識，對于宇宙萬物和人類的本源，祗是說︰“無名萬物之始，有名萬物之母。”(道德經一章)“天地萬物生于有，有生于無。”(四十章)“道生一，一生二，二生三；三生萬物，；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”
(四十二章)
道家對于人類的本性，以及善惡的認識，乃是超過了一般世俗的見解。他們認為善惡的標準，非由人為；而認為天下之至善，端在歸真返璞。故曰︰“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善也。”(道德經第二章)又曰︰“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽。”(同上第十八章)“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(第廿五章)又曰︰“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復；夫物雲雲，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命，復命曰常。”(第十六章)人生的目的，厥在復歸天命，始能合乎常道。一切人為的禮法刑政，都是虛偽險惡，故曰“天地不仁，以萬物為？狗；聖人不仁，以百姓為？狗；”(第五章)從而主張︰“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”(第十九章)又謂︰“道常無為，而無不焉；”(第三十七章)“為學日增，為道日損；損之又損。以至于無為，無為而無不為。”這種‘無為’‘復命’的道理，自較庸俗的人文主義者的境界為高明；可惜空談‘無為’，卻未必能‘無不為’。人類只有信奉‘無所不能的上帝’，才能逾越神人間“隔斷的牆”，只有憑主耶穌基督的寶血，及其救贖的大功，始能“拆毀”此牆，“將兩下合而為一”，使神人復和，方能真正“復命”(參看弗二12∼19)。
道家既以人生真正的幸福，乃在清淨無為，歸真返璞，契合自然，回復自然的本性；所以他們認為人類只有歸順天真，才能臻于至善；而人之為善，只是作偽。道家“絕仁棄義，絕聖棄智”的主張，就其反對人在自負自義一點而言，固此儒家的哲學遠為高超；而與基督教的道理若有暗合之處。但是基督一面警告世人︰“你們的義，若不勝于文士和法利賽人的義，斷不能進天
國；”(太五20)一面卻批示一條明確的道路︰“你們要先求他的國和他的義；”(太六33)要世人法天父，要和“天父一樣的完全”(太五48)。而道家卻只教人法自然──“人法地，地法天，天法道，道法自然；”而他們對于自然的認識，乃是一種塊然混然，不可明狀的境界。質言之，他們的意境，雖是高超；但他們的認識，卻是模糊，這樣便使人失去了崇高的目的和價值；而流為一種委天任命的放浪形骸的浪漫主義和虛無主義。
道家對于生死的看法，也和儒家不同。莊子喪妻，鼓盆而歌；其門徒死，孔子遣子貢前往慰問，見其吹笛而歌，歸告其師，孔子嘆曰︰道家乃求世外之樂，非求今世之樂，乃為造物主的門徒，以生為大患，而死為解脫。道家以天地自然為父母，死乃應父母之呼召而回家；生則勞，死則息；生為奴役，死則自主。世人囿于小我，不見其大；故于生死壽夭，戚戚顧慮；以生為樂，以死為悲；因壽而慶，因夭而傷；而在道家則以為都是無關宏旨；“莫壽乎殤子，而彭祖為。”(相傳彭祖為上古顓頊之玄孫,老而不衰,壽至八百)人生的盼望歸宿，乃在與萬物合一，與天地並生。道家生死達觀，意境超邁，自是不同凡響。(參看莊子:逍遙游)可惜他們對‘道’的認識，只是一種不可言說的觀念，水底撈月的空想︰棄其量，乃是一種虛幻的泛神主義，而沒有認識有位格的三一真神，故不能予世人以永恆不朽的泛神主義，而沒有認識有位格的三一真神，故不能予世人以永恆不朽的生命。降及後世，遂流為一種修性煉丹的邪術和方士的迷信。
【四、西洋哲人的人生觀】
關于西洋哲人的人生觀，詳細論述，須待專書；茲僅略舉一二，以概餘。
其一是樂觀派──例如古希臘赫拉克利圖(Herakleitos)以道為宇宙人生常住不變的法則，萬有均由其統御指導，以是人生必能臻于協和，止于至善。氏又以善惡乃是對立的，相對的，而且乃是相反相成的。無惡則不見其善，無善則不見其惡；二者相反成成，以是人類生活可以達到協和美滿之境。又如斯多噶派哲學家克理安德氏(Cleanthes)和克利斯普氏(Chrysppos)以為世界乃是神的肉體，故乃盡善盡美，毫無瑕庇；人類的惡行，適足促成善的實現。正如一幅圖畫，其陰影乃所以烘托光輝的顯現。復如伊壁鳩魯學派(Epicurean)，認為道德之目的，厥為自得其樂；哲人的天職，當擇善求樂。求樂之道︰一為欲望之滿足，一為不羈于外物；前者為物質之享樂，後者為內心之安和；人類真正的幸福和快樂，乃在後者而不在前者。伊氏安貧樂道，嘗謂“吾苟得水與與面包，其樂已無殊于神矣！”復次，如德國哲人賴布尼茲氏(Leibnitz)所謂世界乃為神按其無上的理性而創造，以是必為至善；所謂惡的存在，乃僅對善惡的比較而言，其實適足以增益善的光輝。這些學者，雖有樂觀的人生，惟于人生的善惡，卻是沒有絕對的標準。從而流為一種‘道德相對論’(MoralRelativism)，此乃今日‘新道德’(NewMorality)運動之厲階；而所謂‘新道德’，實即為‘不道德’之別名！
其二為悲觀派──首倡此說者，為赫祺西亞氏(Hegesias)，氏本屬居仁尼學派(CyrenaicSchool)，居氏原為樂觀派，謂“善即幸福，即是快樂；人之修德，惟在求樂。”惟赫氏過趨極端，乃反其說，謂欲求樂，當先避苦；但快樂與痛苦，終相為伴；以是世間終無極樂，人生自無常樂。欲求真樂，惟有自殺！此種自殺哲學，後由辛尼加(Seneca)之闡發，益趨變本加厲；竟謂“自殺乃人生最善之發明”。當時羅馬人，風氣所趨，竟視“自殺為人類的特權”。又如叔本華(Schopenhauer)，謂芸芸眾生，無明不滅，均被盲目意旨所支配，終為痛苦煩惱所困擾；欲求解脫，厥宜滅身息命，絕滅生活意旨，進入一種絕對空無的境界。叔氏對印度哲學，佛教思想，推崇備至，視為無上崇高之妙理，故其人生觀，實乃不脫佛教涅磐論的窠臼。
其三為改良派──此乃是一種天真的進化論。他們認為自然的災禍，人間的邪惡，均不難藉人的努力，如科學的進步，教育的發展，加以消除。人生的境界，由于人類創造的空運，不斷追求，不斷推進可以日趨改善，而臻于至善。人類之痛苦煩惱，並非無法消除，人類祗須抵制罪惡，向上邁進，自可謀社會之安寧，人類之樂利。倡此說者，實繁有徒，限于篇幅，無由列舉。例如美國的詹姆士氏(WilliamJames)謂宇宙不是定命的，惡之存在，所以予人類道德意志一種除惡為善的推動的因素。絕對的完善的世界，只是一種呆板的，不進步的，無生氣的世界。從而詆毀基督聖道，謂人類倘使相信有一位全能的神作其主宰，實在無啻毀滅人類自由的意志，和道德的責任，則所謂人生，將毫無意義，質言之，詹氏認為人類社會改進推動的因素，乃是人間的罪惡，而不是完知全能，至聖至善萬福之源，萬善之因的上帝。循其說而演繹之，則人類不應信奉崇拜上帝，而反當歌頌贊美罪惡了！這誠為千古之怪論。而我國新文化運動的首領胡竟引狼入室，請他的路人杜威(JohnDoway)來華公開講演貽害國家民族！實屬不幸。(見下文)
【五、中國學者的人生觀】
中國學人的思想，一方面承襲了中國儒釋道各教的窠臼；一方面深中了西洋近代思想的流毒，所以他們的人生觀，都不足為人遵奉的主臬。前者，可以現在所謂‘人文教’的宗師錢穆(賓四)先生和唐君毅先生為代表，可稱為中國型；後者，可以吳稚暉先生，和胡適之先生為代表，可稱為西洋型。限于篇幅，茲略陳之。
先說西洋型──其一為當年胡適之先生所捧為人生觀大論戰的“押陣大將”黨國元老吳稚暉先生，他領導所謂“科學的人生觀”，代表一種極端的唯物論；認為人生並沒有甚麼靈魂和精神，只是一種機械的“質力的反應”。質言之，人類和動物，並無甚麼本質上的差別。因此他認為必需“開除上帝的名額，放逐精神的元素，”否認靈魂的存在。(參看拙著‘原道’第一七七頁)其次，為前國立北京大學校長和中央研究院院長，所謂名滿中外，望重士林，中國新文化運動的首領胡適之先生。胡氏的人生觀，乃是自然主義的，無神主義的，實和吳稚暉先生異曲而同工。他認為“宇宙萬物的運行，皆是自然的；”“好生之德的主宰”只是一種“假設”，“是不能成立的。”他認為“人不過是動物的一種，和別的動物，只有程度的差異，並無種類的區別。”他又“不信靈魂不朽之說，也不信天堂地獄之說。”“生命本身，不過是一件生物學的事實，有甚麼意義可說。生一個人，和生一只狗，一只貓，有甚麼分別！”質言之，胡適先生的‘人生觀’，根本不是‘人生觀’乃是‘狗貓觀’，‘獸道觀’！(參看拙著‘原道’，一七八－一七九頁)現在舉國上下，正在協力反對不合天道人道的無神主義和唯物主義；而對于這位鼓吹無神的，唯物的‘獸道觀’的學者，竟惑于其在學術界之所謂聲望，為其建造銅像，正不能不為中國思想界悲嘆！中國教會，應大聲疾呼，鳴鼓攻之！
次說中國型──這可以錢穆，唐君毅二氏為代表。錢唐二氏和吳胡二氏，立說異趣；他們反對唯物思想，強調天道人道，他們也談神，靈魂，甚至天堂地獄之說，而且憂心世道人心，珍視宗教價值；表面看來，較諸吳胡，似勝一籌。惟是他們既標榜‘人文教’，他們的境界，只限于人文，在他們心目中，自是“天道遠，人道近。”他們雖“風聞有神”，卻沒有“親眼看見神”(伯四二5)。“他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。”(羅一20∼30)所以他們一方面把神視作平常，不必敬畏；一方面又以為神虛無渺茫，無從認識，因此也無從相信。于是把一位自有永有，創造天地萬物的主宰，有位格的三一真神，我們的‘生命之主’，和‘自然’，和‘宇宙’，和‘真如’，和‘涅磐’，和‘天’，和‘地’，和‘道’，乃至和‘己性’‘我心’，混為一談，等量齊觀；使真活的上帝成為一種抽象的符號，哲學的名稱。如果他們真信有上帝的話，他們的上帝乃是照他們自己的形象所構成的概念。此皆古今中外的學者所同有的偏差；因為他們的靈眼未開，未受天啟；一切未從聖靈重生的自然人，自“不領會上帝屬靈的事，反倒以為愚拙。”(林前二14)作者皈主以前，創辦大學，曾聘二氏，分任文學院院長，教務長，堪稱志同道合，對二氏敬業樂道的精神，向所敬愛，歷年為其恆切祈禱，每至涕淚縱橫，雅不欲對其所見，加以深論。茲公就其著述，略敘其要，以見其對于人生了悟之境界。
錢穆先生論‘人生之路向’說︰“中國儒家的人生，不偏向外，也不偏向內。也不偏向物，也不屹然中立。他們只說盡己之性，然後可以盡物之性，而贊之化育。他們有一個遼遠的向往，但同時也可以‘當下即是’。乃是一種“現前享福的人生觀。有福的人生，只要足踏實地，安穩向前。”“因此儒家不走宗教的路，也不想建立一個上帝”(力生謹安︰上帝乃自有永有的造物主，斷不容被造物來把他“建立”，如果說“建立一個上帝”，那等于說作一個四方的圓形，此于事理，萬不可通；且又以人為‘造物主’而以神為‘受造物！’，乃為褻慢上帝！)他們只說性善，說“盡己之性，如此則上帝便在自己的性分里。”(力生謹按︰中庸說︰“知人不可以不知天；”又曰“天命之謂性”。可見人若不知天(神)便不能盡己之性，譬如一人，若無鏡子，便不能照見其本相之鬼惡與否。錢氏號為儒家宗師，何竟不明此理，背其所信。關于此理，余另有專書論之。)因此錢氏反對基督教，認為“由于精神之向外尋求，而安排了一位上帝，創立宗教，完成教會組織。”(力生謹按︰上帝乃造物之主，非由人“安排”；基督教乃是上帝的啟示，非由人“創立”，不是“世上的小學”；教會乃是基督的身體，不是人間的組織。)“然而上帝和宗教，也曾向人翻臉，也曾回過身來，阻擋人生，吞噬人生，禁止人生之向前！”(力生謹按︰上帝僅向罪人掩面，卻從不“禁止人生向前”，上帝乃是人類生命福樂之源；他是我們的牧者，“一生一世，必有他的恩惠慈愛隨著我！”(詩廿二篇)上帝乃‘生命之主’，何至“吞噬人生”)錢氏又論“人生目的和自由”說︰“一切人生目的，既由人自由選擇，則目的與目的之間，更不該有高下是非之分。愛散步，便散步；愛看電影，便看電影；”甚至說︰“自殺尋死，也是人生的自由，”“你看電影也好，自殺也好，全是你的自由，別人無法干涉，而且也不該干涉。報力生按︰儒家主張“人皆有是非之心”，何以“不該有是非之分”；又謂︰“非禮勿視，”是則電影不可濫看；又說“天地之大德曰生”，可見自殺不是大德。錢氏在該文中又說︰“人類分別善惡的標準，也只有根據人類所希望獲得的人生自由量之大小出發；”“惡只是次一肩的，便是不很好惡本是文化人生中的事，沒有最好的可挑，只好挑次好的，沒有次好的，只好挑不好的。當其沒有次好的以前，不好的也算是好的人到了吃不飽，穿不暖人類社會開始回復到自然人生境界線上去，到那時，人吃人也竟可能不算得是惡！還是一種人類自由的選擇呀！”(以上俱錢著‘人生十論’)誠如錢論,“惡本是文化人生中的事”，
而不是倫理道德中的事，甚且以“人吃人，不算得惡，”則不僅與“餓死事小”，“明明德，止于至善”的教訓與道理，在相徑庭；而且催毀了一切是非善惡之絕對標準，以及倫常禮儀的崇高精神，而彼殺人“吃人”，殘民以逞的共黨，也正大可援引錢氏之說，曲目辯護；而錢氏“自由選擇”之說，將成為‘不擇手段’，為非作惡的護符！則錢氏對其自己所倡導的‘人文教’，又將何以自圓其說？倘使他的教義大興以“自殺”乃是“人生的自由”；“吃人”也“不算得惡”，則恐不但無‘文’，且將無‘人’了！此豈非宣告‘人文教’之破產！
其次，唐君毅先生在其近著‘哲學概論’第四部人道論中說︰“在舊約中，述說上帝每創造一物之後，都說上帝看來，如此是好的；人最初亦即生活于樂園之中。直到現在，傳教士仍時以人之有機體構造之靈巧，及種種萬物之足以養人，來證明上帝之存在，及其對人之恩典，與此世界原始之善。譬如說，人與生物，皆生于地球，今假定地球，如再近太陽一百里，則人類與生物皆將熱死；再遠一百里，則人與生物皆將冷死又人與生物之有機體之構造如此靈巧，其中如喪失一部，人亦即不能存在此豈不證明上帝造世界之原始之善。此上所論上帝之一名，如改換為自然，結論仍可以一樣。即自然中所生出之人與生物，能與其所在之地球之氣候環境等相和諧。”(一一二九─一一三Ｏ頁)他把“上帝”當作“一名”，故可“改換”為“自然”，認為“仍然一樣”。是則宇宙萬物，既無造物之主；世界人類，亦無生命之主，一切都是塊然混然，‘自然’的產品！失諸毫厘，謬以千里；這便使他的人生哲學發生偏差；把人生的本末，根本“顛倒”。(語本唐氏)第一，他這一個顛倒，乃在‘天’‘人’之際，重人道而不重天道。他不但把天道人道，等量齊觀，認為“天人之際，相對相望，相輔相成，相依並進；”而且認為“天道不足，須由知人道以知天道；人生除一切知天道之事外，仍另有其立人道之事實之本身，以補天道之所不足。”(氏著哲學概論，一Ｏ四四──四五頁)殊不知即依照孔子的教訓，天道乃為人道之本，“思知人，不可不知天，”“惟天為大，惟堯則之。”其二，他的顛倒，乃在混淆‘生’‘死’之道，“敬死者”，而不敬真神。他把生命之主，復活之主，道成肉身，永生神子，耶穌基督，列在‘死者’行列；所不同者，僅在其“情在于下萬事”，“故孝子賢孫，以其誠敬，祭其祖宗，則其祖宗之鬼神之情得其寄；一鄉之人，以其誠敬，祭其鄉賢，則鄉賢之鬼神情得其寄；天下之人，以其誠敬，祭仁心悲願及千萬世之聖賢，即聖賢之鬼神之情得其寄。而凡一家之人，一鄉之人，一國之人，天下之人，一切足以直接間接上應合乎死者生前之所願望者，亦皆足以成死者之志，而遂死者之情，足以慰其在天(力生按︰恐非“在天”之靈。是皆非徒文學上渲染及姑為之說之詞，皆為徹通幽明死生之道路之實理與實事，而為吾人之直下依吾之性，順吾之情之所知，而可深信而不疑者也。”因此，唐氏主張“敬死者”，“敬鬼神”。(力生按︰他把公義聖潔的永生真神和鬼並稱)人“當事死如事生，事亡如事存。”是人類崇拜的對象，乃為死人，不是永生真神。其三，他的顛倒，乃在昧于‘禍’‘福’之辯，並斥罪人悔改，皈依救主，乃為一種“人生觀之高級顛倒”。唐氏認為“視人之生命心靈與精神所求之無限無窮之真理美善神聖之價值，皆全部推讓于超越而外在之天國或上帝或神，而為人之自性中所本來無有者，此乃原于人之將其自性中本來具有之無限無窮之價值，皆全部推讓于超越而外在之天國或上帝或神，而為人之自性中所本來無有者，此乃原于人之將其自性中本來具有之無限無窮之價值，皆全部推讓于超越而外在之天國上帝與神而生之顛倒見。”“而不知由自覺其內在之光明之源泉，直接求超化其內在之黑暗，以自開拓其光明，此即為一高級之顛倒。”這乃顯然是一種揚己抑神的強烈的‘自我神化’思想(Selfdeification)，或變相的無神主義。其四，他的顛倒，乃在昧于‘恩’‘義’之分，‘聖’‘罪’之別；徒尚慈悲，不講公義，要使天堂地獄，互相妥協。唐氏說︰“西方有詩人柏來克者，嘗作詩名天堂與地獄之結婚，蓋謂此人間，即天堂與地獄結婚之所。？謂天堂如父，地獄如母；地獄生子，還以天父為姓，以住人間。然天父若不能如佛之住地獄，而起大悲，又烏能能生子？唐氏藐視基督聖道，妄事譏評，而對聖經，卻不先研究，毫無常識。殊不知惟獨天父上帝，才是‘恩’‘義’兼備，他愛世人，道成肉身，降世為人，為眾生之罪，被釘十架，受死，埋葬，降在陰間，代受地獄之苦；但第三天復活，使一切信他的不致滅亡，不受地獄永刑，反得永生福樂。我們本為可怒之子，死在過犯之中，卻因信奉他的名，就有權柄作上帝的兒女叫我們與主耶穌基督一同復活，一同坐在天上。(參看約三16;一12;腓二6∼8;弗二3∼6)唐氏認為︰“人如何可致自身之清淨，由邪以成正生，由枉生以成正生，此其道無他，即去一切人生之顛倒見，顛倒相，而拔一切顛倒性之根，以使人之具無限性這心靈生命之自體，復其正位。”但如何去其顛倒，“復其正位”，唐氏並未提出有效的辦法，而卻說︰“去其一切顛倒，實難乎其難。”此乃自證其乃“虛空的妄言”(西二8)。誠以壯士不能自學其身，罪人深陷罪中，力難自拔其“顛倒性之根”；祗有聖父自己道成肉身，為我們舍身，流出寶血，洗淨罪孽，才能使眾生“因信稱義”，“去其顛倒”，“復其正位”從“可怒之子”，成為“神的兒女”。關于此義，須待專書，茲勿深論。惟有一言，不胡不警告世人者，誠如唐氏所言︰“由人生之顛倒，以觀人生，實大皆為邪生而非正生，亦枉生而非直生。此亦即人生之所以可厭，可悲，可憐之故。”“人生于世，實無往而不可自陷于顛倒，而實亦時時處處，皆生活于種種顛倒之中，于顛倒者視為正，則此本身，實已是顛倒；面世之學者，更多不能免此！”“人之欲免于顛倒者，乃恆才出于此，又入于彼；前門拒虎，後門進狼。道心惟微，人心惟危；危微之幾，一念而天旋地轉，上下易位，誠哉其難也，至于人之顛倒相，亦至繁而至跡，愈強而愈烈。”此當為人類應知廢然而返，向神認罪悔改之時機。惜唐氏僅知其病，不肯求醫，明知“去其顛倒，實難乎其難”，反斥知病求醫，悔改皈主者，為“高級顛倒”；把他自己“顛倒”之見，偏“視為正”。卒至以偽亂真，以是為非，以禍為福，敬鬼瀆神；重人道，薄天道；甚至以地獄與天堂合流，以地獄與天堂，可以“相代，相錯雜，而更無一念知其分別。”是乃因罪惡侵犯人生，所生之根本顛倒相。此誠如英儒柏克萊氏(Berkeley)所雲“哲學家(唐氏)撒塵天際，自陷迷罔，”反斥他人“陷于顛倒”。郎布羅梭嘗舉“無數西方天才的生活，來證明天才與瘋狂同根，”“此誠古今天才哲學家之悲劇！”(以上所引俱見唐著人生之體驗續編)作者有愛唐氏，雅不欲與其有所論辯，(以語論辯，當待專書)茲僅引其自道之言，以自證其言之乖謬，不能自圓其說，而“自陷迷罔”，從而促其反省，平心檢討耳。
“有一條路，人以為正，終至成為死亡之路。”(箴十四12)“引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多，引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”(太七13∼14)人生的大道，“向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。”(太十一25)，願今之學者，謙卑痛悔，始能“去其顛倒”，認識真道；找到生路，認識天父。日夜禱之！
【六、基督教的人生觀】
1.人類的本真與原罪
人類的生命，從何而來，究將何往，可說是人生最應探究的大問題，而芸芸眾生，卻類都對之不求甚解，甚至以為無關痛癢，漠不經心。而古今中外的哲學家，宗教家和科學家，雖著書立說，汗牛充棟，惟他們的思辯和假說，卻都不能提供圓滿的答案。聖經里面記載︰“上帝說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。”(創一26)這乃是我們的造物主自己的啟示和見證，乃是對這個問題最可信的答案。我們從他而來，還要回到他那里去。我們人類，本有上帝兒女之尊榮與自由；宇宙萬物，莫與倫比。乃近代進化論者，‘認獸作父’，竟把人類當作猿猴的後裔，以神子的尊榮，淪為一般的畜類。而事實上，我國學者，如胡適之先生等，確實教導國人，把人類當作“動物之一種”，“與狗貓並無種類的不同”。(見上節引)事之荒謬，孰逾于此；乃我國人，猶復尊若聖賢，台灣猶為他建造銅像，寧不可怪！這並非我們僅從宗教立場，固事抨擊胡氏；即近代著名科學家，如培根，牛頓，赫胥黎，凱柏勒(Kebles)，漢勒台(Faraday)，凱爾文(Kelvin)諸氏，皆已一致斥進化論之謬妄。而達爾文本人，到了晚年，也讀經後悔，恨不得收回其著作。誠如赫胥黎說，人與禽獸，各有其截然獨立，無可混淆的分界。(經雲︰‘各從其類’創一21)氏又謂人與猿猴之隔，乃無限量，僅就靈性道德而言，人類乃永居萬物之上。進化論者，雖遍游寰宇，欲覓一動物，可列于人猿之間，以為媒介，卻終不可能；此即所謂‘缺少之環’(MissingLink)。實足證明，聖經記述，信而有征；‘各從其類’，無可混淆；人獸分際，永難泯滅也。
人類之本真，原有上帝的形像。此所說的上帝的形像，乃是指上帝的公義，聖潔，仁愛，良善的本相而言。析言之，人類在墮落犯罪之前，乃原有靈性，有智力，有天良，有道德，有宗教信仰，此乃人之所以異于禽獸的特性。人類的受造，奇妙可畏；即就軀體而言，其五官百體，已令人不可思議。(參看詩一三九14∼15)上帝在伊甸園中向始祖顯現，後向眾先知顯現，最後藉主耶穌基督在肉身顯現，都是人體，而不藉其他物類(而不像神怪小說，有豬精，猴精，蛇精各種奇形怪相)，當有其無限神聖奧秘的深意。故人類雖有肉體，但惡的根源，非在肉體；人之大患，並非“為吾有身”；(道德經十三章)而人的身體，亦非如佛家所說是甚麼因緣和合的幻相，更非三界流轉六道輪回的產品；而乃是“聖靈的寶殿”，“公義的器皿”。所以人類不當妄自菲薄，咒詛其身。語雲︰身體發膚，受之父母，不敢毀傷；何況這乃是我們天父的形像。諾斯底派(Gnosticism)，以物質為萬惡之源，認為我們這屬地的身體，乃是痛苦煩惱的根源，因此認為脫離肉身，乃是人類得救的要道，實為一個嚴重的異端。基督徒乃是天上的國民，我們的靈，魂，身子，乃都蒙保守，在主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘，我們這卑賤的身體要改變形狀和他自己榮耀的身體相似。(參腓三20∼21;西三4;帖前五23;約壹書三2)使徒約翰所寫的福音，雖是強調主耶穌的神性；但他的書信，卻有另一個任務，乃在斥責那否認“主耶穌基督是成了肉身來的”(約壹四2)，乃是敵基督者。(詳見拙著‘基督論’)
關于人性善惡問題，世人論辯，不得要領，乃以不知問題的關鍵，在始祖之墮落，人類既是照上帝形像造的，始祖墮落以前，其本性乃是純善，其仁愛，聖潔，公義，良善，概與上帝相似。上節所舉的有些學者，認為“人類自性中本來具有無限無窮美善神聖之價值”，應指始祖沒有墮落以前的境況而言。那時人類的靈性肉體，相洽無忤，靈命健全，絕無不良的情欲；在伊甸園中，與神交契，同居同行(創二15∼16)，真是“頂天立地”，‘俯仰無愧’；不必藉裙遮體，不必躲避神面(創三7∼8)，那時真是名副其實，實為萬物之靈，全地萬物，亦歸其掌管統治(創一28,二19)。但是，從始祖墮落以後，便自慚形穢，‘赤身**’，要編造“無花果葉的裙子”，(老子所斥的‘仁義智慧’，以及凡俗的禮儀宗教，便似這裙。)以求遮蔽其丑惡；結果卻是無用，還是“躲避耶和華的面”，不敢正視聖潔的真神，終至被逐出伊甸，喪失樂園(創三7∼8,28)。這不是神話寓言，而乃是人類最慘烈的悲劇，最嚴重的問題；這乃是人類本性，善惡聖罪；人類命運，禍福生死，分辨的大關鍵。乃世之學者，昧于此點，徒作性善性惡之爭辯，以及‘明性見心’，‘歸真返璞’之空想，又何怪其心勞日拙，無裨世道。
人類犯罪的結果，不但靈性墮落，天良泯滅，心地昏暗，靈眼失明，不能認識上帝，不能施行公義；受制于魔鬼的權勢，作了罪惡的奴僕；“終日思念，盡都是惡”(創六5)“都是情欲的事，就如**，污穢，邪蕩，拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，嫉妒，醉酒，荒宴”(加五19∼21)；而且地也受了咒詛，長出荊棘蒺藜，人類必終身勞苦，汗流滿面，才得糊口；婦人懷胎，生養兒女，也必多受痛苦(創三16∼19)。“世界都臥在那惡者手下”(約壹五19)“受造之物，受了敗壞的轄制，服在虛空之下，失去了上帝兒女自由的榮耀，一同嘆息勞苦，直到如今，”(羅八18∼22)無由自拔。佛教所說的苦諦，固為千真萬確之事；可惜謹知其然，而不知其所以然，徒見人類病態之浮表，而未找到病癥的根源，故其救法，祗是揚湯止沸，而未釜底抽薪。
人類犯罪最可悲的結果，乃為死亡。“罪的工價乃是死”。(羅六23)這死亡的意義，不如一般哲學家宗教家所了解的那樣簡單，這不僅是肉體的死，歸入塵土，而且又是屬靈的死，和上帝的生命，脫離了關系；這不僅是一次的死，而且還有更嚴重的第二次的死！(創三19∼24;來九27;啟廿一8)道家看破了生死大關，以生為大患，死為解脫；以生則心為形役，死則安息自由，重歸其天地自然的老家；但這僅是一種泛神哲學的空想。近人習于‘精神不死’，‘浩氣長存’的舊說；又復惑于西洋學者所謂‘大我’，‘社會我’，“精神我”種種的俗見，以為人類祗須立言立德，則‘琴亡樂存’，不必恐懼死亡，無需追求‘永生’。而且以為雖死猶生，迷即是悟，無明即真如，煩惱即涅磐；甚至以為“天堂地獄，可以結婚生子。”(語見錢穆︰人生十論；唐君毅︰人生之體驗續編)但是這些‘自我陶醉’的設詞，僅是一種靈魂自殺的安眠藥；這種諱疾忌醫，麻醉心理，**自誤的辦法，終不能挽救人類永遠沉淪的命運。
2.人類的重生與永生
世人唯一“出死入生”(約五24)的得救法門，端在皈依已經征服罪惡和死亡權勢的生命之主，耶穌基督。這並非基督教偏狹的門戶之見，而乃是一個顛撲不破的是，因為基督“已從死里復活，成為睡了之人初熟的果子。死既是因一人而來，死人復活，也是因一人而來。在亞當里眾人都死了，照樣在基督里，眾人也都要復活頭一個是出于地，乃屬土；第二個人，是出于天。”(林前十五20∼22,45∼49)基督徒“不是從血氣生，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的。”(約一13)我們本為可怒之子，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，放縱肉體私欲；然而上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，又叫我們與基督一同坐在天上。(弗二1∼6)所以基督徒，雖在世上，卻是充滿天上的生命，和我們的救主，聯為一體；不再為己而活，乃是為替他們死而復活的主活(林後五15)；而要把天上豐盛的生命與恩典，藉著上帝的能力，運行在人群社會之中。好叫失喪的世人，也能‘出死入生’，得著上帝的生命與恩典。
基督徒“乃是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前二9)基督徒在世為人之道，先要求他的國和他的義
(太六33)；“要盡心盡性盡意愛主你的上帝”，其次“要愛人如己”。(太廿二37∼40)基督徒‘修身’‘盡己’‘學道愛人’的工夫，絕不在其他宗教之下；但其間有一個根本不同的特點，便是要以‘愛神’為起點，要以求他國和他的義為首要。語雲︰‘本立而道生。’這一個本末之分，非常重要；否則舍本逐末，必落虛空。中國人常說“敬天愛人”，但事實上，‘天’的觀念，根本模糊，何有可敬之對象，更無敬畏之實意。空言‘愛人’，不務其本；結果乃口惠而實不至。近人雖強調“立人道，以順引地道，而上承天道，是一極高明而道中庸，至簡至易的圓成天地之教；”但卒自承這個至簡至易的“聖賢之道，圓成之教，”其中乃有“更大的艱難”；而且認為“中國儒家的社會文化中，所以特多偽君子，由是而此整個社會文化中之一切人之精神，即可
互相索掛拉扯，而同歸于癱瘓麻木！”(見唐君毅‘人生之體驗續編’五九──六一頁)是可見‘知行合一’，乃是中國幾千年來儒家所向往而不能實踐的大懸案。誠以“人生有窮願無窮，聖賢人格，無論升到如何境地，其所體現的畢竟不可能是天道或神的整全，畢竟只是其部分”，這是牟宗三先生所謂‘聖人的悲劇’！(詳見‘人生’，二二四期，陳拱撰“聖人之于天道”。)
基督徒鑒于這種“悲劇”，自當人溺己溺，悲天憫人，為天國的奧秘作見證。基督徒在靈命上，雖有屬天地位，欲非遺世獨立，憤世嫉俗；而乃入世而超世，超世而入世，心超世人外，身居世人中(約十七15∼16)。基督徒要作“世上的鑒，世上的光。”
(太五13∼14)一個重生得救的基督徒，乃與基督同釘十架，“和他一同埋葬，罪身已經滅絕，一舉一動，有新生的樣式。”(羅六3∼11)他已叫我們“脫離世上從情欲來的敗壞，就是與上帝的性情有分。”(彼後一4)這乃聖靈默化的奇工，乃是因為主在信徒里面，信徒在主里面，主我同化所變成的榮形(林後三18)。這樣我們才能“在這彎曲悖謬的世代，作上帝無瑕疵的兒女，願在這世代中，好像明光照耀，”有見證的力量(腓二15)。但這絕非自負自義，存養修練的工夫，更非矯情造作，外表的改化；一個真正親眼見過上帝，與上帝有密切靈交的聖徒，必定在聖光里面照見其自性之敗壞，從而絕對謙卑，能夠虛己舍己。這所謂虛己舍己，並非佛家滅身息命的空無遁世主義，亦非如尼采所譏評的所謂‘奴才道德’。一個基督徒，愈能虛己舍己，便愈能奉獻身心，亦愈能順從聖靈，愈能得到聖靈的大能，配作上帝公義的器皿，使上帝的旨意，行在地上，如同行在天上；使基督榮耀的國度，降臨在人間。
但是“基督的國，不屬這世界”(約十八36)基督教認為日光之下並無新事；凡事都是虛空(傳一2)。這不是佛教的空苦主義，因為我們相信在日光之上，有榮耀國度，新耶路撒冷要從天而降(啟廿一2)。基督徒不貪戀塵世，“情願離世，與基督同在，是好得無比。”(腓一23)量這不是厭世悲觀，亦非遁入涅磐；亦非如道家之以天地為父母，與萬物合化的泛神主義。基督教相信靈魂不滅，身體復活，相信永生。這個肉體，乃是暫時寄居在塵世的帳棚，“我們在這帳棚里嘆息勞苦，等到它拆毀了，必得上帝所造在天上永存的房屋。”(林後五1∼6)“我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永恆的。”(林後四18)許多無神論者，不信靈魂不滅的真理。例如法國哲學家伏爾泰氏(Voltaire)，生前詆毀聖經，認為必隨科學進步而消滅；殊不知他自己的寓所在他死後卻作了推售聖經的書屋。而當其臨終之時，面臨死亡黑暗的恐怖，尤驚懼戰栗，發出了“上帝拯救我，耶穌拯救我；上帝憐憫我，耶穌基督憐憫我”的慘絕人寰的悲鳴！此正足為今日拒絕福音，不信聖道，狂傲自負的哲學家之殷鑒！
不信救主的人，與上帝的生命，早已隔絕，乃是行尸走肉，雖生猶死(創二17;太八12;提前五6)。他們以為一死即可了事；殊不知死亡並不是人生的終點，死後必有審判(來九27)。世人無論其如何博學能文，辯才無礙，仍是無所逃于天地之間；他第一次肉體死了以後，還要進入第二次的永死，在火湖里受永遠的痛苦(可九47∼48;路十六24;帖後一8∼9;啟二11;十四11,二十6,廿一8)。感謝天父，因他無限的慈悲和測不透的智慧，他竟降世為人，代死十架，“叫一切信他的人，不至滅亡，反得永生。因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”(約三16∼17)主耶穌基督乃是生命之主，他明明向世人宣告說︰“復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活；活著信我的人，必永遠不死。”(約十一25;並參看約六47∼56)他非徒托空言，他確確實實，照他預言，在第三天復活，並“用許多憑據，活活顯給使徒看，四十天之久”(徒一3)；這乃是“可信的憑據”，所以“上帝吩咐各處的人，都要悔改”(徒十七31)。他是信實的主，斷不能背乎自己。“他口所出一切的話，是憑公義，並不反回。”(賽四五23)“他的話安定在天，直到永遠。”(詩一一九8∼9)可惜言者諄諄，听者藐藐；竟對他望望然去之(參看約六60∼66)，甚至以為愚拙(林前一18)。
由于近代科學的發展，學者惑于自然主義，經驗主義的淺見，對于身體復活的真理，提出嚴重的駁議。他們的理由，以為人死以後，身體分化，各種成分，便分別進到其他動植物以及人體之中，安有再行歸回，恢復原形之理。此可以馬新托虛(Macintosh)為代表。(見氏著︰TheologyAsAnEmpiricalScience,P.77)馬氏之說，實屬一知半解，淺薄幼稚；自鳴科學，其實並不科學。因為照近代科學的研究；我們現在活著的身體，其構成的原素，如氫、氯，氧，碳，以及磷，碘，鈣，鐵各質，乃是時刻新陳代謝，在不斷的變化之中，約有百分之九十八的原素，不能存留到一年以上。(見美國華府Smithsonian研究所報告)易言之，即從純物質的觀點來說，即使我們活著的身體，也是年年不同，時刻分化；然卻沒有使我們解體；而我們自我的意識，仍始終保持，何況復活乃超經驗的超科學的，是上帝的所行的神跡。
還有些學者，譏評‘身體復活’，以為未免注重肉體，過于庸俗，不如‘精神不死’，義理高超。殊不知經雲︰“血肉之體，不能承受上帝的國。”(林前十五50)這種復活的身體，乃是不能朽壞的，不能毀滅的，乃是榮耀的，滿有屬天榮光的，是富有新的能力的完善的靈器；(這在主受難之前，曾向彼得，雅各，約翰，于登山變形時顯現──太十七1∼8；受難以後，又用許多憑據，活活的顯給使徒看，四十天之久──徒一3)這乃是上帝‘新創造’的結果；乃是主耶穌基督征服罪惡，征服死亡，配作獨一救主，且已完成救贖大功的印記；也是基督教超越一切自然自然宗教之特徵；不能同‘精神不死’那一類‘自我陶醉’的空談，相提並論。
基督乃是“生命之主”，基督信徒，既與基督一同復活，就不怕目前的艱難，亦不再介意目前的痛苦，而恆屬望“將來極重無比的榮耀”(羅八18)；並“求上面的事，不思念地上的事，因為我們的生命與基督一同藏在上帝里面。基督是我們的生命，他顯現的時候，我們也要與他一同顯現在榮耀里。”(西三1∼4;並參看林前十五50∼54;帖前四13∼18)世界雖然有苦難，但是基督“已經勝了世界”(約十六33)。我們“是屬上帝的，並且勝了他們，因為那在我們里面的，比那在世界上的更大；”“凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界，就是我們的信心。”
(約壹四4∼5,五4∼5)照他安排的日期滿足的時候，(弗一10)，在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，死人復活，成為不朽壞的(林前十五52)；而且天必大有響聲廢去，地和地上的都要燒盡。(彼後三10∼13，現在原子戰爭，一觸即發，此事當不在遙)那時“萬物都要復興”(參看賽六五17∼25;徒三21)，天上地下一切所有的都要在基督里合而為一(弗一3∼23)，萬口都要頌主，萬膝都要跪拜(腓二10∼11)，上帝要帶領他的眾子進入有義居在其中的新天拳地(來二10;彼後三13)，並擦干我們的眼淚，和我們享受望遠的榮樂(啟廿一1∼8)。這乃是人生的大奧秘，乃是用七印嚴封的書卷，天上地下，無論何人，哲學家和宗教家，都無法可以展開窺測，祗有那猶大支派中的獅子，大衛的根，創世以前被殺的羔羊，洗淨了世人的罪孽，戰勝了世界，和吞滅了死亡，基督耶穌，永生神子，萬王之王之王，萬主之主，才配展開(啟五章)。而感謝上帝，這一個歷世歷代所隱藏的生命的奧秘，已藉著聖靈向信他的聖徒顯明了！(林前二章;西一26)願神開恩，使本書讀者，轉迷成悟；皈依“生命之主”，信奉“生命之道”，得到永遠的生命，具有榮耀的盼望。衷心禱之！