《创世记》3章是《圣经》的摘要，它点出《圣经》最重要的主题，提出人类如何引罪上身、上帝对原罪的审判、人类最初的拯救计划以及作为罪人的人类怎样更接近上帝做礼拜等问题。
耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”(3：1)
《创世记》3章以蛇向夏娃提出质问的场面开始，蛇怎么能说话呢？即使说了话，用什么语言呢？《创世记》3章比1、2章更加难以理解。在《新约圣经——启示录》中这样记录“我又看见一位天使从天降下，手里拿着无抵抗的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦”(20：1～2)此外的“古蛇”在英语《圣经》中是“thatancientserpent”，“that”是修饰语，好象特指《创世记》3章中第一次出现的“蛇”。与夏娃说话的不是蛇，是进入蛇身内的撒旦。后来蛇受到了上帝“用肚子行走”的诅咒，所以现在蛇的外形与诅咒之前蛇也许是完全不同的。修饰语“狡猾”并不是真正狡猾的意思，是明智和智慧的意思。
“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”在《圣经》中是第初次提出的质问。上帝为伊甸园做了边界后，使极为美丽的园子里长出了好看好做食物的果树，并结了果。告诉亚当和夏娃，分别善恶树上的果子不可吃以外其他的可以随便吃。撒旦改了上帝的意思，歪曲成巧妙的谎言，“都显明在你们眼前为什么不可吃呢？”，撒旦是手段高明的骗子，让夏娃认为上帝吝啬刻薄以至于埋怨上帝，用对上帝的疑心取代对上帝的感谢。
撒旦诱惑夏娃的第一步是让她埋怨良善的上帝并疑心上帝的话，好让夏娃认为上帝是将好的隐藏起来不愿意赐给人类的吝啬鬼，诱导她产生埋怨之心，至此，撒旦的准备工作结束了。
女人对蛇说：“园中树上的果子我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”(3：2～3)
我们要观察一下用蛇的形象引诱夏娃的撒旦，撒旦就是这样突然登场的。《圣经》对撒旦的起源没有具体涉及，天使也是这样的。《圣经》却使我们截然不同地看待撒旦和天使，撒旦和天使是存在于上帝与人类中间的被造物，撒旦是诽谤上帝的势力；天使是上帝的使者，帮助上帝的好手。
《旧约圣经》中的撒旦以“谗言者”、“仇敌”(撒上29：4；撒下19：22；王上5：4；11：14)等形象出现，有时也象天使一样具有会员资格能够参加上帝会议的正式会员(伯1～2章)。
《新约圣经》中，撒旦作为与上帝对抗势力的头目表现出来，被称为“魔鬼”(70人译)、“鬼王别西”(太12:24)、“试探者”(太4:3)、“彼列”(林后6:15)、“恶者”(约壹5:18)、“亚巴顿”和“亚伯伦”(启9:11)等。中世纪人们广泛用西弗”这个名字称呼撒旦，它具有“撒旦从天上坠落”(路10:18)和“明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？”符合语表现形式。
《新约》中还有几处关于撒旦的话语“撒旦入了加略犹大的心，并使之犯罪”(路22:3)；“进入人身内使之得病”(太15：22；路11：14)；是空中掌权者的首领(弗2:2)；常使信徒坠落(启12:10)，耶稣再临后“被扔到硫磺的火湖里”(启20：10～15)
“不可吃，也不可摸”是夏娃的心里话，也能看出她开始埋怨上帝刻薄了。上帝事实上并没有说不可摸，夏娃把“你吃的日子必定死”这句话换成“免得你们死”这样糊涂不清的语句，替换上帝的话语就是异端，这就是夏娃最初的异端，撒旦的诡计开始奏效，撒旦并没有用长角的怪物的形象接近夏娃，而是非常稳重地象是帮助我们从困境中解救出来，我们应明白这是事实作为警戒。
蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”(3：4～5)
不仅撒旦认为吃善恶果不会死，连夏娃也萌生此念，撒旦使此念明确化，用“不但不会死，反而会耳聪目明，如同上帝一样智慧”的谎言去煽动夏娃象冲动的心。撒旦使人产生上帝因嫉妒不想让人类变得更善的错觉。
上帝自己的形象创造的人类并赋予自由意志，所以人类时常会把自己置于“和上帝等同”的诱惑与危险当中，历史证明这诱惑仍在继续，愈演愈烈，如今在我们人类当中正在蔓延的人本主义思想就是一个很鲜明例证。夏娃最终没能经得起撒旦的诱惑，使撒旦诡计得逞。
于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。(3：6)
现在撒旦不必再使夏娃冲动，夏娃已对上帝的话语起了疑心，开始埋怨上帝，那么剩下的事自然就会稳妥进行。夏娃改变了观念现在看见的昔日善恶果，产生了“好作食物，也悦人眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”“好作食物”是由于我们身体所产生的肉体的欲望；“悦人眼目”是我们心理即情感因素所引发的情绪的欲望；“且是可喜爱的，能使人有智慧”是名誉即灵的欲望。撒旦对人类的体、心、灵三部分进行了诱惑。
《约翰一书》2章16节中也可以看到“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲。”夏娃和在旷野上被试探的耶稣，以及我们今天常常经受到诱惑，基本上属于这个领域。由于我们身体产生的本能欲望，看到之后产生的欲望，想成为犹如上帝的欲望，这些都是我们一定要警诫的诱惑。
夫妇在一起是好的，亚当和夏娃在一起时没被撒旦引诱，而是在夏娃独自一人的时候，特别是亚当从上帝那里直接得到了不能吃分别善恶树的果子的命令，但当夏娃给他时他还是吃了。“不让吃的果子为什么还吃？”亚当并没有这样叱责，反而象是在等待一样，马上接过来吃了下去，特别是被自己敬爱或尊重的人所诱惑，往往是在不知不觉中受骗的，象对子女或妻子等非常亲密的人很容易忽视原则，而警诫之人即使受到鼓动也不轻易上当。
他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。(3：7)
亚当和夏娃摘吃了果子，现在正在为等待变成上帝而感到满足。但是他们吃后的第一个感觉是自己是罪人，发现自己赤身露体，赤身露体就会感到羞耻，羞耻就是犯罪，以前罪人会被脱去衣服就是这个意思。
以前对“我”的存在没有认识，各自与上帝及夫妇之间没有分隔的状态下生活，但是与上帝分离之后才意识到自己的存在，我们意识到“我”就会出现很多问题，太重视自己将很容易精神脆弱或得精神病，甚至于只知道观察自己呼吸次数和脉搏跳动次数，其他什么事也不做，最后变成精疲力尽的人。健康的人忘我的生活，集中于某事而对其他一切浑然不觉的状态会显出某种能力，钢琴家和指挥家的寿命比一般人长的原因就在于此，全无杂念，专心于演奏的时间较长，才得来精神上和肉体上的健康。
我们在犯罪之前就处在这种状态，上帝与我们一起生活，由于罪与上帝分离，人类就自以为是。个人主义和利己主义都由此而来，自私自利就是万恶之源。亚当和夏娃认识自身而感到羞愧，所以摘下无花果的叶子遮盖身体，人类想遮掩自己的罪和羞愧，用无花果树叶编制裙子穿在身上，这就是今天衣服的雏形。
天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。”(3：8～10)
这里是描写上帝傍晚时分在伊甸园散步，看来好象上帝每到傍晚时分就下来在伊甸园里与亚当和夏娃边散步边沟通。
看到自己而感到羞耻乃是罪所带来的第一个结果，第二个结果则是躲避上帝，首先是因眼不见心就安，所以藏了起来。“天起了凉风，耶和华神在园中行走，”与亚当和夏娃在伊甸园里边散步边说话，甚至有可能当时他们三人共同居住于园中。可现在，亚当和夏娃躲避上帝的面，上帝是这样叫的亚当，“亚当，你在哪里？”(Adam，Whereareyou？)
“亚当”这个单词大写时是指人的始祖亚当，小写时是指人。这一质问既是叫亚当，也是叫现在的我们，上帝并非不知道他在哪里。是在质问与上帝的关系，“怎么会这样呢？现在与我的关系怎么会变成这样呢？”这质问是超越时间和空间的，是针对所有人类的永远的质问。撒旦为了使我们离开上帝而努力，但上帝常常因再次找回我们而感到高兴，上帝在我们要求救援之前总是先伸出救援之手，“亚当，你在哪里？”这是上帝在人类犯罪后离开自己的面前时第一次为救援我们而发出的声音。
如果观察一下孩子，这些就比较好理解了。因为小孩子一有错就不敢看父母的脸，吃饭时以肚子不饿或现在忙以后再吃为借口来避开面对父母的机会，这时一定要叫孩子过来，问他做错了什么。孩子一定会说出做过什么，藏起来是罪人特有的同一反映。
现在，亚当感到不能再与上帝接近了，违反了上帝第一个诫命，吃了善恶果并没有成为上帝反而看到了自己的丑态。疑心且不顺从上帝的话语就是原罪。如果有罪就会惧怕，光明正大就会感到心里很舒服，漆漆黑暗中听到雷声就会钻进被子里，这就体现出我们都具有某些错误，明知道不会有多大帮助，却用类似被子一样的东西盖上，因为心里不安才会这样，该做的事不做，说假话或者骗人，自吹自擂而暴露出来的恐怖，在教会做礼拜的时候也开始隐藏某一方面，害怕过于亲近会暴露而时常不参加聚会。但如果当初以真正的自我坦率面对缺点，自己祈祷的题目，就会始终感到很舒服，与所有的人都能亲近；如果隐藏的东西多了就会变成一个撒谎的人，与别人渐渐疏远。
耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”(3：11～12)
上帝直截了当地质问，亚当就回答：“你所赐给我与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”上帝问他是否吃了，他没有回答“是，我错了”，却以上帝赐给的那女人给他为借口。亚当把自己的错误转嫁给爱妻，归根到底他还是把原因归咎于上帝。亚当以“骨中的骨，肉中的肉”来赞扬自己的爱妻-夏娃，而夏娃是上帝造的，所以他其实是在埋怨上帝。
耶和华神对女人说：“你做的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”(3：13)
夏娃比亚当好一点，没有说“是你造的蛇引诱我”，亚当比夏娃更加狡猾而卑鄙，辩明的历史是从这时开始的。在韩国如果问“光州惨案”是谁下令开的枪，只有数百页的辩词，结果也没有找到下令开枪的人，难道数百个人不是被枪打死的吗？提出“世界上怎么发生这样的事情呢？上帝在做什么？”这样问题，结果大家就开始埋怨上帝，这正是有罪的我们人类的样子。
耶和华神对蛇说：“你既做了这事，就必受诅咒，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。”(3：14)
蛇没有脚，全身紧贴在地上爬行。这就是受到诅咒的结果，这里说的吃土不是靠吃土生活，而是诅咒它成了最下贱的动物。
“我要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤她的脚跟。”(3：15)
这里涉及到了撒旦和夏娃的关系，暗示将来夏娃的后裔中的一个人要与撒旦发生一件事，这章节被称做‘原始福音’(proto-evangelism)，因为这里第一次出现上帝救援人类的预言。
蛇与女人的后裔彼此为仇。“女人的后裔”这句话对我们来说有点陌生，特别在以色列以男人为中心的社会更是这样，都说某男子的子女、孙子，而不会说某女子的子女和孙子。在这里的单词“后裔”不是用复数而是用单数的形式表现的，我们应该认识到与男子不发生关系时生出的一个人，这样的人在历史上除耶稣以外是没有的，耶稣是由童贞女玛利亚所生。所以在这里“女人的后裔”就是指将来的弥塞亚，也就是没通过生物学的父，而通过童贞女的身体出生的耶稣，用今天现代的科学来看，可以比喻为上帝自身的复制(clone)。
耶稣出生之前的六、七百年，《以赛亚》书中也记录了关于童贞女怀孕生子的预言。“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”(赛7:14)没有男子的**怀孕生子，给他起名叫“以马内利”就是“神与我们同在”的意思，耶稣就是降临到地上，与我们同在的上帝。
说撒旦与女人的后裔彼此为仇，女人的后裔伤蛇的头，蛇要伤耶稣的脚。耶稣踩蛇的头，撒旦受了致命的伤而死亡，耶稣胜利了，但蛇伤了他的脚跟。这与耶稣被钉在十字架上又三日之内复活相比只能算是轻伤了。
上帝在永远惩罚罪恶的人类之前，已制定了救援计划，上帝在对于罪恶的惩罚并没有让步，他要人们为此付出代价。所以在《旧约圣经》中为了得赦免，用杀羊使之流血的方法来代替人类受罚，因为罪的工价乃是死，不用生命代替是不能得到赦免的。因此，这原始福音写的是，关于为了我们的罪而降临的耶稣流血救援的事。
又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”(3：16)
按照上帝的祝福“遍满地面”一定要怀孕生子，上帝说在那时要增加她们苦楚，苦楚中分娩的苦楚是最大的；有一次去妇产科医院，某产妇在生孩子时骂丈夫，在平时非常文静的人也是如此，可以想象是多么苦楚啊！
“你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你”这句话中的“恋慕”在《创世记》中出现两次，第二次是在4章7节中，“你若的行好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前；它必恋慕你，你却要制伏它。”这里的“恋慕”与3章16节中的“恋慕”在希伯来语中是一个意思，所谓恋慕就是要支配丈夫的意思。尽管分娩的过程中非常痛苦，但女人性方面及需要男人。原来为了帮助男人而赐的女人，帮助配偶却又由此过分，先是吃了善恶果，然后又劝丈夫吃了下去。最终受到惩罚而被男人支配。在以色列有“以眼还眼，以牙还牙”的报复习惯对于错误是以同样的方法还击，用这个观点来看，妻子具有主动权去诱导丈夫。因此，丈夫用管理、支配来代替对妻子的爱。这样的夫妇关系并不是上帝原来的意图，人类冒犯并离开了上帝，他才与上帝的关系落到如此田地，所以今天的家庭里存在各种各样的矛盾。一句话，因为夫妇彼此相爱，妻子总想干涉丈夫，丈夫总想约束妻子，这就是所有问题的根源。
又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受诅咒：你必终身劳苦，才能从地里得吃的。”(3：17)
亚当的罪是不经考虑就吃了夏娃递给的善恶果，所以上帝用糊口来代替刑罚。这说明以前地是很肥沃的，无论种什么都会长的很好，可现在却一定要汗流夹背地干农活，对于上帝给人类的第一个任务是好好治理伊甸园，这本来是件很愉快的事，可现在因产量减少必须汗流满面才得糊口。
因为人类的犯罪，地也受到诅咒。因上帝和人类的关系破裂，导致自然与人类的关系也变得不正常。圣经记录了因为人类，被造世界也受到了苦楚(创7：21-23；何4：1-3)。地受到的苦楚和诅咒只有在人类与上帝的关系恢复时才能解脱(赛11：6-9；罗8：19─23)。
地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必流汗满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的；你本是尘土，仍要归于尘土。(3：18-19)
“地必长出荆棘和蒺藜来”是指从地里长出杂草来防碍农业的意思。如果我们洒除草剂或农药能维持几年，但过了几年产生抵抗作用，无论洒多少农药也没用。然后再制造出新的农药洒到地里，如此反复进行。用抗生剂也一样，一但被细菌感染就投入抗生剂，即使细菌死了过几年又会产生，因此为研究其他的抗生剂还要花费心血，无论我们怎样努力，对抗的势力还是经常存在。这不由使我们想到被罚推巨石上山的西绪福斯(Sisyphus)，把石头一推到山头就又滚下来，但这事必须永远反复。
无论我们怎样挣扎，在地球上的人类不能永远地生存，为维持生活需要能源，地球上最终的能量供应源是太阳，而太阳的质量以每秒450万吨的速度减少，这是因为太阳不断地产生光能和热能的结果。组成太阳的氢原子受重力的压缩产生出高温，因此与核融合反应产生氢原子的过程中质量减小，用爱因斯坦E=mc2公式把质量转化成能源，如果没有大的变动太阳大约还能供应地球50亿年的能源，但是那以后怎么办呢？光消失了变成一片漆黑，人类的生命、贝多芬的奏鸣曲、雷布兰特里的画、南山塔等将不复存在，地球上的所有一切都不是永恒的，而是已经受到了死刑的宣判。
分析一下组成我们身体的材料元素，用价值来计算是多少呢？我们身体大约有65%～70%是水。因此我们身体的大部分是由氧、氢、碳元素、氮和少量的硫磺、磷、铁、钙等组成的，按市价来算也不过百元。但是人类的价值不是取决于那些材料，而是根据我们的灵魂来定的，如果人类没有上帝的灵，那与尘土没有什么分别。
亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。(3：20)
蛇、女子、亚当依次受到了诅咒之后，地也受到了诅咒。亚当吃了善恶果最终也许会体会到它的重要性而有所悔悟，所以给妻子起名叫夏娃。夏娃是希伯来语“生命”的意思。现在亚当盼望夏娃能象上帝所说的那样成为众生之母，并将生出能战胜撒旦的儿子。追溯历史，地球上所有的人类毕竟都是从夏娃腹中所出。
耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。(3：21)
上帝在亚当和夏娃被逐出伊甸园之前用皮子代替无花果树叶做衣服给他们穿，上帝怎样造出皮衣呢？一定要杀死无残疾的，活着的，美丽的羔羊才可以，上帝把羊血放干净后将它肢解，用羊皮制成皮衣。亚当和夏娃也许低着头，屏着气息，害怕且吃惊的注视着刚才还活蹦乱跳的羊，因为自己的罪而流血至死。因为人类的罪被造世界成为痛苦和牺牲的替罪者。
这可以称为是上帝对人类最初的讲道，不是用话语进行讲道，而是用行动进行无言的讲道。为了掩盖人类的罪恶，一定要杀毫无瑕疵的羊，人类的罪恶用无花果树叶是盖不住的，用无花果树叶做的遮盖物只能继续给人类带来苦楚，并不是永远解决的办法，笔者听说无花果树叶事实上是非常粗糙的，与皮肤接触是很疼的。
给他们做皮衣也是一时之计，这是因为皮衣虽然比无花果树叶做的更结实、更舒服，但是并不能永久存在，能穿到耶稣降临为止。
亚当和夏娃得罪上帝后找借口埋怨上帝，我们人类谁都不承认自己的错误，各自为自己辩护，结果把自己的过错推到上帝身上。从小时候开始人就具有为自己辩解的坏习惯，这不是谁教的，笔者在美国留学时在教会内部聚会中曾经发生过这样的事情：有一个刚满两岁的孩子和一个一岁的孩子由各自的父母带到了一次聚会，其间大的孩子将罐头汁撒到了地上，没等大人发话，自己却先指着那个在另一个房间玩耍小孩子，将过错推卸掉。当然，那个稍小的孩子尚未到能为自己辩解的年龄，只有一脸迷惑的表情。
第二次世界大战结束后，德国上演了一出重现屠杀600万犹太人的话剧，但演纳粹的演员在演出过程中都说自己是无罪的，军人要服从希特勒的命令，注视前方开枪射击；有个演医学博士的人在剧中说自己只能按希特勒的指令行事去做人体实验，追究的结果是谁都没有罪，在话剧尾幕，所有的演员都手指天空，意为责任全在天上的上帝。
知道暗杀林肯总统的凶手戴维·辛科勒尔这个年轻人吗？他非常有钱，雇美国最有名的律师来为他辩护，我听说无论怎样追问也不进行辩明只是说在开枪的时候青年处于颠疯的状态，疯子怎么会有罪呢？由于遗传因数或环境就说没有责任。这样得到我们的一切错误都是因为上帝的结论，人的心都这么无责任感，这么玩恶，所以上帝的耶酥承担全部的责任死去。
耶和华神说：“那人以经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命的果子吃，就永远活着。”耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把手生命树的道路(3：22-24)
上帝好象是父亲对自己的子女一样，赐给人间无限的慈爱，人间违反上帝的戒命，离开上帝独立存在的时候上帝就知道人吃了生命树的果子，永远活着会产生很多的悲剧。倒不如给人类死亡，反而也是一种祝福，因为通过死亡会得到永生。
上帝把不顺从的人类即不过一堆土的亚当永远逐出伊甸园，根据他的身份，安排他在田间以耕种为生，上帝又为了使罪人亚当的后裔不进入上帝的伊甸园，因此用“基路伯”即用天使和发光焰剑来阻止他们进入所谓“基路伯”是指在圣殿上看护法柜的天使。
现在《创世记》1、2、3章结束了。《创世记》1、2、3章与《圣经》最后一编《约翰启示录》的后三章即20、21、22章是相对映的，《创世记》失去“天国”；《约翰启示录》则是恢复“天国”。人类违背了上帝“不可吃”的戒命被逐出伊甸园，告诉我们：事实上上帝约定赐给我们另一个新的天，新的地，新的耶路撒冷。《圣经》叙述了把引诱夏娃的古蛇撒旦被扔到硫磺湖中，流生命水的河旁边有生命树。《圣经》的其他部分记录了阿拉法和俄梅嘎的上帝实现一切的历史，从“起初神创造天地”(创1:1)开始到“愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们”(启22:21)上帝的诫命结果。
撒旦的诱惑
耶稣也同样受到了撒旦的三种诱惑，受约翰洗礼的耶稣禁食四十昼夜后，被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
魔鬼趁着耶稣非常饿的时候诱惑他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”(太4：3下)他多么饿啊！是饥肠辘辘的时候让他把石头变成食物的诱惑。苦于饥饿只是肉体上的诱惑，耶稣用“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”(太4：4下)来摆脱诱惑。
耶稣第二次受到诱惑，则是叫他从殿顶跳下去来证明是上帝的儿子，这是对胆量、情绪方面进行的诱惑。如果真是上帝的儿子跳下去会死吗？这时耶稣也说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神’”(太4：7下)这并不是他所想而是引用上帝的话来摆脱魔鬼对他的诱惑。
第三次诱惑是灵方面的挑战。撒旦又带他上了一座最高的山，将世上的万物与万国的荣华都指给他看，并对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”(太4:9)耶稣说：“经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”他这样断然拒绝了撒旦，耶稣在受到诱惑的时候引用《旧约圣经》上帝的话语取得了胜利。
代赎
《旧约》中犹太人有罪一定要带羊或鸽子之类的动物到祭司面前，承认自己的罪之后把动物的血撒到祭台上，这正是用代替赎罪的方式来得到赦免的旧约时代的以色列百姓所惯用的宗教仪式，罪恶的代价是死亡，因此用有生命的动物的血来涂抹罪恶，这是犹太人在弥赛亚来到之前一直惯用的方法。
《以赛亚书》53章对将来到弥赛亚耶稣的预言道：“我们都如羊走迷，各人偏行已路，耶和华是我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口；他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”(赛53：6～7)“知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无**的羔羊之血。”(彼前1：18～19)“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”(约1:29)罪人的生命如果用血的代价来赎罪，就需要牺牲一些没有罪的生命，赎罪的人只能赎自己的罪，不能赎别人的罪，耶稣作为上帝的儿子是没有罪的，所以耶稣的血可以替我们赎罪。
《马太福音》说明耶稣在十字架上被判死刑的原委(太27：15～19)。许多人跟着耶稣，所以文士和祭司们怀着嫉妒和自己地位的危机感逮捕了耶稣，认为耶稣以神性**罪，并移交给宗教法庭，他们根据从罗马派来的彼拉多巡抚提供耶稣主张在以色列自立为王，煽动叛乱罗马皇帝的假证来告发耶稣。
彼拉多追问耶稣，得知耶稣并没有构成死刑的罪，只不过是犹太人之间的宗教问题。虽然他决心释放耶稣，但没有正当的理由，就这样释放的话恐怕发生众人暴动，就想了一个办法，他利用以色列民族到逾越节释放一个囚犯的惯例。
所以彼拉多充满自信地把凶恶的巴拉巴和耶稣两个人带到众人面前，释放谁呢？是巴拉巴还是耶稣呢？但意外的是众人高喊释放巴拉巴，按众人的要求判定耶稣有罪，耶稣被钉在十字架上。
耶稣被判死刑的那天也许巴拉巴在较远之外注视着这里发生的事情，注视着流着血，被枪扎，痛苦中死去的耶稣，心里会怎么想呢？“那个人是代替我死的”在不是耶稣死，就是自己死的处境中，巴拉巴认为事实上自己才是应被判死刑的人，看到什么罪也没有的耶稣代替自己死去，也许在较远的地方流下了悔改的眼泪，真正地感到自己之所以能活下来是因为那人代替自己死去了，这时巴拉巴的心情就象当初亚当和夏娃看着羔羊被杀一样。
作为上帝的儿子，上帝自身为了掩饰我们的罪，流血而死。我有小错的时候，即使明明知道自己错了，被别人指责也是很难以接受的，反之如一点错都没有却受到冤枉，当然会更加生气。耶稣自己掩饰我们人类所有的罪却说出：“父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得。”(路23:34)这样恳切地说完以后死去。
◆用现代科学的眼光来看——物理世界的实体是什么？
(物质的起源)
当初什么东西都没有也可以，为什么还要存在这一切呢？为什么有宇宙、太阳、地球、生命呢？我为什么可以存在于这些物质中呢？无论是谁都应至少深刻地想一两次这样的问题，从天上的星星到地球上的生命，呈现出了多种多样形态各异的物质的实体究竟是什么呢？
在东方主张万物是气在阴阳五行的调节过程中构成和消失的；西方则兴起希腊自然哲学家们提出物质方面的原子论和元素论，塔雷斯主张水是万物的根源；阿那克西曼德认为宇宙万物是由水、火、空气、土等四元素构成的；德谟克利特提出万物是由不可分解的“原子”组成的原子论.对于物质东方人还是“石头是石头，水是水”的思考方式；西方人用的则是“石头不是石头，水不是水”的思考方式，认为呈现出来的各种各样的物质是由最基本的元素或粒子组成。
研究到20世纪以后把阿那克西曼德的四元素扩充到了100多个元素，查明各种元素是由固定的原子组成，科学家们经过多次对水结构的观察和研究，利用“电击实验”得出了水是由一个氢原子，两个氧原子结合成的分子的结论.继续分解氢原子可以知道氢原子是由核外电子和原子核构成，原子核还可以分解出8个阳离子和8个中离子，对核外电子继续分解也只能分解到核外电子。这个结论持续到今天，对阳离子和中离子进行分解得到“夸克”(quark)是最基本的粒子，阳离子是由两个up夸克(quark)和一个down夸克(quark)组成，中离子是由两个down夸克(quark)和一个up夸克(quark)组成。现在科学者们想继续对夸克进行分解和造出强大的粒子分解设备，但心有余而力不足。
想查明物质实体的科学家们发现我们生活中接触的物质(matter)存在着非物质(antimatter)，自然中存在的基本粒子具有对应性，例如：具有阴电荷的核外电子与带有阳电荷的阳电子是相对映的，带有阳电荷的阳电子与带有阴电荷的非阳离子是相对应的，等等。物质遇到非物质的时候就会马上分解全部转换成能源，用西方科学家办法对于存在的物质进行不断的分解得到的结论是无论怎么分解还是有可分的物质，根据人类对于科学的不断研究结果表明绝对不会无中生有，宇宙中存在的物质也不可能消失得无影无综.
我们用稍微简单的比喻来说明一下吧，科学家说世界好象是被巨大乌龟托在空中，稍微有些好奇者就会问:“是什么支撑着这只巨大的乌龟呢”答:“它是由两只小乌龟支撑的”更好奇的人又问:“那么这两只小乌龟是由什么支撑的呢”答:“是由更小的乌龟”……用这样的说明方法说明，无论怎么追问也说明不了乌龟存在的问题。宇宙中不存在对于呈现出来的物质实体和能源实体存在的答案，通过我们的研究只能知道已经存在的物质和能源的相互转换。圣经告诉我们物质是由上帝的能力(power)创造出来的(耶10:11)，我们所看见的物质是从看不见的上帝那儿来的(来11:3)。