《創世記》3章是《聖經》的摘要，它點出《聖經》最重要的主題，提出人類如何引罪上身、上帝對原罪的審判、人類最初的拯救計劃以及作為罪人的人類怎樣更接近上帝做禮拜等問題。
耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說︰“神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”(3︰1)
《創世記》3章以蛇向夏娃提出質問的場面開始，蛇怎麼能說話呢？即使說了話，用什麼語言呢？《創世記》3章比1、2章更加難以理解。在《新約聖經——啟示錄》中這樣記錄“我又看見一位天使從天降下，手里拿著無抵抗的鑰匙和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦”(20︰1∼2)此外的“古蛇”在英語《聖經》中是“thatancientserpent”，“that”是修飾語，好象特指《創世記》3章中第一次出現的“蛇”。與夏娃說話的不是蛇，是進入蛇身內的撒旦。後來蛇受到了上帝“用肚子行走”的詛咒，所以現在蛇的外形與詛咒之前蛇也許是完全不同的。修飾語“狡猾”並不是真正狡猾的意思，是明智和智慧的意思。
“神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？”在《聖經》中是第初次提出的質問。上帝為伊甸園做了邊界後，使極為美麗的園子里長出了好看好做食物的果樹，並結了果。告訴亞當和夏娃，分別善惡樹上的果子不可吃以外其他的可以隨便吃。撒旦改了上帝的意思，歪曲成巧妙的謊言，“都顯明在你們眼前為什麼不可吃呢？”，撒旦是手段高明的騙子，讓夏娃認為上帝吝嗇刻薄以至于埋怨上帝，用對上帝的疑心取代對上帝的感謝。
撒旦誘惑夏娃的第一步是讓她埋怨良善的上帝並疑心上帝的話，好讓夏娃認為上帝是將好的隱藏起來不願意賜給人類的吝嗇鬼，誘導她產生埋怨之心，至此，撒旦的準備工作結束了。
女人對蛇說︰“園中樹上的果子我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說︰‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’”(3︰2∼3)
我們要觀察一下用蛇的形象引誘夏娃的撒旦，撒旦就是這樣突然登場的。《聖經》對撒旦的起源沒有具體涉及，天使也是這樣的。《聖經》卻使我們截然不同地看待撒旦和天使，撒旦和天使是存在于上帝與人類中間的被造物，撒旦是誹謗上帝的勢力；天使是上帝的使者，幫助上帝的好手。
《舊約聖經》中的撒旦以“讒言者”、“仇敵”(撒上29︰4；撒下19︰22；王上5︰4；11︰14)等形象出現，有時也象天使一樣具有會員資格能夠參加上帝會議的正式會員(伯1∼2章)。
《新約聖經》中，撒旦作為與上帝對抗勢力的頭目表現出來，被稱為“魔鬼”(70人譯)、“鬼王別西”(太12:24)、“試探者”(太4:3)、“彼列”(林後6:15)、“惡者”(約壹5:18)、“亞巴頓”和“亞伯倫”(啟9:11)等。中世紀人們廣泛用西弗”這個名字稱呼撒旦，它具有“撒旦從天上墜落”(路10:18)和“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？”符合語表現形式。
《新約》中還有幾處關于撒旦的話語“撒旦入了加略猶大的心，並使之犯罪”(路22:3)；“進入人身內使之得病”(太15︰22；路11︰14)；是空中掌權者的首領(弗2:2)；常使信徒墜落(啟12:10)，耶穌再臨後“被扔到硫磺的火湖里”(啟20︰10∼15)
“不可吃，也不可摸”是夏娃的心里話，也能看出她開始埋怨上帝刻薄了。上帝事實上並沒有說不可摸，夏娃把“你吃的日子必定死”這句話換成“免得你們死”這樣糊涂不清的語句，替換上帝的話語就是異端，這就是夏娃最初的異端，撒旦的詭計開始奏效，撒旦並沒有用長角的怪物的形象接近夏娃，而是非常穩重地象是幫助我們從困境中解救出來，我們應明白這是事實作為警戒。
蛇對女人說︰“你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼楮就明亮了，你們便如神能知道善惡。”(3︰4∼5)
不僅撒旦認為吃善惡果不會死，連夏娃也萌生此念，撒旦使此念明確化，用“不但不會死，反而會耳聰目明，如同上帝一樣智慧”的謊言去煽動夏娃象沖動的心。撒旦使人產生上帝因嫉妒不想讓人類變得更善的錯覺。
上帝自己的形象創造的人類並賦予自由意志，所以人類時常會把自己置于“和上帝等同”的誘惑與危險當中，歷史證明這誘惑仍在繼續，愈演愈烈，如今在我們人類當中正在蔓延的人本主義思想就是一個很鮮明例證。夏娃最終沒能經得起撒旦的誘惑，使撒旦詭計得逞。
于是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。(3︰6)
現在撒旦不必再使夏娃沖動，夏娃已對上帝的話語起了疑心，開始埋怨上帝，那麼剩下的事自然就會穩妥進行。夏娃改變了觀念現在看見的昔日善惡果，產生了“好作食物，也悅人眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧”“好作食物”是由于我們身體所產生的肉體的欲望；“悅人眼目”是我們心理即情感因素所引發的情緒的欲望；“且是可喜愛的，能使人有智慧”是名譽即靈的欲望。撒旦對人類的體、心、靈三部分進行了誘惑。
《約翰一書》2章16節中也可以看到“肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲。”夏娃和在曠野上被試探的耶穌，以及我們今天常常經受到誘惑，基本上屬于這個領域。由于我們身體產生的本能欲望，看到之後產生的欲望，想成為猶如上帝的欲望，這些都是我們一定要警誡的誘惑。
夫婦在一起是好的，亞當和夏娃在一起時沒被撒旦引誘，而是在夏娃獨自一人的時候，特別是亞當從上帝那里直接得到了不能吃分別善惡樹的果子的命令，但當夏娃給他時他還是吃了。“不讓吃的果子為什麼還吃？”亞當並沒有這樣叱責，反而象是在等待一樣，馬上接過來吃了下去，特別是被自己敬愛或尊重的人所誘惑，往往是在不知不覺中受騙的，象對子女或妻子等非常親密的人很容易忽視原則，而警誡之人即使受到鼓動也不輕易上當。
他們二人的眼楮就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。(3︰7)
亞當和夏娃摘吃了果子，現在正在為等待變成上帝而感到滿足。但是他們吃後的第一個感覺是自己是罪人，發現自己赤身露體，赤身露體就會感到羞恥，羞恥就是犯罪，以前罪人會被脫去衣服就是這個意思。
以前對“我”的存在沒有認識，各自與上帝及夫婦之間沒有分隔的狀態下生活，但是與上帝分離之後才意識到自己的存在，我們意識到“我”就會出現很多問題，太重視自己將很容易精神脆弱或得精神病，甚至于只知道觀察自己呼吸次數和脈搏跳動次數，其他什麼事也不做，最後變成精疲力盡的人。健康的人忘我的生活，集中于某事而對其他一切渾然不覺的狀態會顯出某種能力，鋼琴家和指揮家的壽命比一般人長的原因就在于此，全無雜念，專心于演奏的時間較長，才得來精神上和肉體上的健康。
我們在犯罪之前就處在這種狀態，上帝與我們一起生活，由于罪與上帝分離，人類就自以為是。個人主義和利己主義都由此而來，自私自利就是萬惡之源。亞當和夏娃認識自身而感到羞愧，所以摘下無花果的葉子遮蓋身體，人類想遮掩自己的罪和羞愧，用無花果樹葉編制裙子穿在身上，這就是今天衣服的雛形。
天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子听見神的聲音，就藏在園里的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚那人，對他說︰“你在哪里？”他說︰“我在園中听見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。”(3︰8∼10)
這里是描寫上帝傍晚時分在伊甸園散步，看來好象上帝每到傍晚時分就下來在伊甸園里與亞當和夏娃邊散步邊溝通。
看到自己而感到羞恥乃是罪所帶來的第一個結果，第二個結果則是躲避上帝，首先是因眼不見心就安，所以藏了起來。“天起了涼風，耶和華神在園中行走，”與亞當和夏娃在伊甸園里邊散步邊說話，甚至有可能當時他們三人共同居住于園中。可現在，亞當和夏娃躲避上帝的面，上帝是這樣叫的亞當，“亞當，你在哪里？”(Adam，Whereareyou？)
“亞當”這個單詞大寫時是指人的始祖亞當，小寫時是指人。這一質問既是叫亞當，也是叫現在的我們，上帝並非不知道他在哪里。是在質問與上帝的關系，“怎麼會這樣呢？現在與我的關系怎麼會變成這樣呢？”這質問是超越時間和空間的，是針對所有人類的永遠的質問。撒旦為了使我們離開上帝而努力，但上帝常常因再次找回我們而感到高興，上帝在我們要求救援之前總是先伸出救援之手，“亞當，你在哪里？”這是上帝在人類犯罪後離開自己的面前時第一次為救援我們而發出的聲音。
如果觀察一下孩子，這些就比較好理解了。因為小孩子一有錯就不敢看父母的臉，吃飯時以肚子不餓或現在忙以後再吃為借口來避開面對父母的機會，這時一定要叫孩子過來，問他做錯了什麼。孩子一定會說出做過什麼，藏起來是罪人特有的同一反映。
現在，亞當感到不能再與上帝接近了，違反了上帝第一個誡命，吃了善惡果並沒有成為上帝反而看到了自己的丑態。疑心且不順從上帝的話語就是原罪。如果有罪就會懼怕，光明正大就會感到心里很舒服，漆漆黑暗中听到雷聲就會鑽進被子里，這就體現出我們都具有某些錯誤，明知道不會有多大幫助，卻用類似被子一樣的東西蓋上，因為心里不安才會這樣，該做的事不做，說假話或者騙人，自吹自擂而暴露出來的恐怖，在教會做禮拜的時候也開始隱藏某一方面，害怕過于親近會暴露而時常不參加聚會。但如果當初以真正的自我坦率面對缺點，自己祈禱的題目，就會始終感到很舒服，與所有的人都能親近；如果隱藏的東西多了就會變成一個撒謊的人，與別人漸漸疏遠。
耶和華說︰“誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？”那人說︰“你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。”(3︰11∼12)
上帝直截了當地質問，亞當就回答︰“你所賜給我與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。”上帝問他是否吃了，他沒有回答“是，我錯了”，卻以上帝賜給的那女人給他為借口。亞當把自己的錯誤轉嫁給愛妻，歸根到底他還是把原因歸咎于上帝。亞當以“骨中的骨，肉中的肉”來贊揚自己的愛妻-夏娃，而夏娃是上帝造的，所以他其實是在埋怨上帝。
耶和華神對女人說︰“你做的是什麼事呢？”女人說︰“那蛇引誘我，我就吃了。”(3︰13)
夏娃比亞當好一點，沒有說“是你造的蛇引誘我”，亞當比夏娃更加狡猾而卑鄙，辯明的歷史是從這時開始的。在韓國如果問“光州慘案”是誰下令開的槍，只有數百頁的辯詞，結果也沒有找到下令開槍的人，難道數百個人不是被槍打死的嗎？提出“世界上怎麼發生這樣的事情呢？上帝在做什麼？”這樣問題，結果大家就開始埋怨上帝，這正是有罪的我們人類的樣子。
耶和華神對蛇說︰“你既做了這事，就必受詛咒，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。”(3︰14)
蛇沒有腳，全身緊貼在地上爬行。這就是受到詛咒的結果，這里說的吃土不是靠吃土生活，而是詛咒它成了最下賤的動物。
“我要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷她的腳跟。”(3︰15)
這里涉及到了撒旦和夏娃的關系，暗示將來夏娃的後裔中的一個人要與撒旦發生一件事，這章節被稱做‘原始福音’(proto-evangelism)，因為這里第一次出現上帝救援人類的預言。
蛇與女人的後裔彼此為仇。“女人的後裔”這句話對我們來說有點陌生，特別在以色列以男人為中心的社會更是這樣，都說某男子的子女、孫子，而不會說某女子的子女和孫子。在這里的單詞“後裔”不是用復數而是用單數的形式表現的，我們應該認識到與男子不發生關系時生出的一個人，這樣的人在歷史上除耶穌以外是沒有的，耶穌是由童貞女瑪利亞所生。所以在這里“女人的後裔”就是指將來的彌塞亞，也就是沒通過生物學的父，而通過童貞女的身體出生的耶穌，用今天現代的科學來看，可以比喻為上帝自身的復制(clone)。
耶穌出生之前的六、七百年，《以賽亞》書中也記錄了關于童貞女懷孕生子的預言。“因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。”(賽7:14)沒有男子的**懷孕生子，給他起名叫“以馬內利”就是“神與我們同在”的意思，耶穌就是降臨到地上，與我們同在的上帝。
說撒旦與女人的後裔彼此為仇，女人的後裔傷蛇的頭，蛇要傷耶穌的腳。耶穌踩蛇的頭，撒旦受了致命的傷而死亡，耶穌勝利了，但蛇傷了他的腳跟。這與耶穌被釘在十字架上又三日之內復活相比只能算是輕傷了。
上帝在永遠懲罰罪惡的人類之前，已制定了救援計劃，上帝在對于罪惡的懲罰並沒有讓步，他要人們為此付出代價。所以在《舊約聖經》中為了得赦免，用殺羊使之流血的方法來代替人類受罰，因為罪的工價乃是死，不用生命代替是不能得到赦免的。因此，這原始福音寫的是，關于為了我們的罪而降臨的耶穌流血救援的事。
又對女人說︰“我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。”(3︰16)
按照上帝的祝福“遍滿地面”一定要懷孕生子，上帝說在那時要增加她們苦楚，苦楚中分娩的苦楚是最大的；有一次去婦產科醫院，某產婦在生孩子時罵丈夫，在平時非常文靜的人也是如此，可以想象是多麼苦楚啊！
“你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你”這句話中的“戀慕”在《創世記》中出現兩次，第二次是在4章7節中，“你若的行好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前；它必戀慕你，你卻要制伏它。”這里的“戀慕”與3章16節中的“戀慕”在希伯來語中是一個意思，所謂戀慕就是要支配丈夫的意思。盡管分娩的過程中非常痛苦，但女人性方面及需要男人。原來為了幫助男人而賜的女人，幫助配偶卻又由此過分，先是吃了善惡果，然後又勸丈夫吃了下去。最終受到懲罰而被男人支配。在以色列有“以眼還眼，以牙還牙”的報復習慣對于錯誤是以同樣的方法還擊，用這個觀點來看，妻子具有主動權去誘導丈夫。因此，丈夫用管理、支配來代替對妻子的愛。這樣的夫婦關系並不是上帝原來的意圖，人類冒犯並離開了上帝，他才與上帝的關系落到如此田地，所以今天的家庭里存在各種各樣的矛盾。一句話，因為夫婦彼此相愛，妻子總想干涉丈夫，丈夫總想約束妻子，這就是所有問題的根源。
又對亞當說︰“你既听從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受詛咒︰你必終身勞苦，才能從地里得吃的。”(3︰17)
亞當的罪是不經考慮就吃了夏娃遞給的善惡果，所以上帝用糊口來代替刑罰。這說明以前地是很肥沃的，無論種什麼都會長的很好，可現在卻一定要汗流夾背地干農活，對于上帝給人類的第一個任務是好好治理伊甸園，這本來是件很愉快的事，可現在因產量減少必須汗流滿面才得糊口。
因為人類的犯罪，地也受到詛咒。因上帝和人類的關系破裂，導致自然與人類的關系也變得不正常。聖經記錄了因為人類，被造世界也受到了苦楚(創7︰21-23；何4︰1-3)。地受到的苦楚和詛咒只有在人類與上帝的關系恢復時才能解脫(賽11︰6-9；羅8︰19─23)。
地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必流汗滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的；你本是塵土，仍要歸于塵土。(3︰18-19)
“地必長出荊棘和蒺藜來”是指從地里長出雜草來防礙農業的意思。如果我們灑除草劑或農藥能維持幾年，但過了幾年產生抵抗作用，無論灑多少農藥也沒用。然後再制造出新的農藥灑到地里，如此反復進行。用抗生劑也一樣，一但被細菌感染就投入抗生劑，即使細菌死了過幾年又會產生，因此為研究其他的抗生劑還要花費心血，無論我們怎樣努力，對抗的勢力還是經常存在。這不由使我們想到被罰推巨石上山的西緒福斯(Sisyphus)，把石頭一推到山頭就又滾下來，但這事必須永遠反復。
無論我們怎樣掙扎，在地球上的人類不能永遠地生存，為維持生活需要能源，地球上最終的能量供應源是太陽，而太陽的質量以每秒450萬噸的速度減少，這是因為太陽不斷地產生光能和熱能的結果。組成太陽的氫原子受重力的壓縮產生出高溫，因此與核融合反應產生氫原子的過程中質量減小，用愛因斯坦E=mc2公式把質量轉化成能源，如果沒有大的變動太陽大約還能供應地球50億年的能源，但是那以後怎麼辦呢？光消失了變成一片漆黑，人類的生命、貝多芬的奏鳴曲、雷布蘭特里的畫、南山塔等將不復存在，地球上的所有一切都不是永恆的，而是已經受到了死刑的宣判。
分析一下組成我們身體的材料元素，用價值來計算是多少呢？我們身體大約有65%∼70%是水。因此我們身體的大部分是由氧、氫、碳元素、氮和少量的硫磺、磷、鐵、鈣等組成的，按市價來算也不過百元。但是人類的價值不是取決于那些材料，而是根據我們的靈魂來定的，如果人類沒有上帝的靈，那與塵土沒有什麼分別。
亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。(3︰20)
蛇、女子、亞當依次受到了詛咒之後，地也受到了詛咒。亞當吃了善惡果最終也許會體會到它的重要性而有所悔悟，所以給妻子起名叫夏娃。夏娃是希伯來語“生命”的意思。現在亞當盼望夏娃能象上帝所說的那樣成為眾生之母，並將生出能戰勝撒旦的兒子。追溯歷史，地球上所有的人類畢竟都是從夏娃腹中所出。
耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。(3︰21)
上帝在亞當和夏娃被逐出伊甸園之前用皮子代替無花果樹葉做衣服給他們穿，上帝怎樣造出皮衣呢？一定要殺死無殘疾的，活著的，美麗的羔羊才可以，上帝把羊血放干淨後將它肢解，用羊皮制成皮衣。亞當和夏娃也許低著頭，屏著氣息，害怕且吃驚的注視著剛才還活蹦亂跳的羊，因為自己的罪而流血至死。因為人類的罪被造世界成為痛苦和犧牲的替罪者。
這可以稱為是上帝對人類最初的講道，不是用話語進行講道，而是用行動進行無言的講道。為了掩蓋人類的罪惡，一定要殺毫無瑕疵的羊，人類的罪惡用無花果樹葉是蓋不住的，用無花果樹葉做的遮蓋物只能繼續給人類帶來苦楚，並不是永遠解決的辦法，筆者听說無花果樹葉事實上是非常粗糙的，與皮膚接觸是很疼的。
給他們做皮衣也是一時之計，這是因為皮衣雖然比無花果樹葉做的更結實、更舒服，但是並不能永久存在，能穿到耶穌降臨為止。
亞當和夏娃得罪上帝後找借口埋怨上帝，我們人類誰都不承認自己的錯誤，各自為自己辯護，結果把自己的過錯推到上帝身上。從小時候開始人就具有為自己辯解的壞習慣，這不是誰教的，筆者在美國留學時在教會內部聚會中曾經發生過這樣的事情︰有一個剛滿兩歲的孩子和一個一歲的孩子由各自的父母帶到了一次聚會，其間大的孩子將罐頭汁撒到了地上，沒等大人發話，自己卻先指著那個在另一個房間玩耍小孩子，將過錯推卸掉。當然，那個稍小的孩子尚未到能為自己辯解的年齡，只有一臉迷惑的表情。
第二次世界大戰結束後，德國上演了一出重現屠殺600萬猶太人的話劇，但演納粹的演員在演出過程中都說自己是無罪的，軍人要服從希特勒的命令，注視前方開槍射擊；有個演醫學博士的人在劇中說自己只能按希特勒的指令行事去做人體實驗，追究的結果是誰都沒有罪，在話劇尾幕，所有的演員都手指天空，意為責任全在天上的上帝。
知道暗殺林肯總統的凶手戴維•辛科勒爾這個年輕人嗎？他非常有錢，雇美國最有名的律師來為他辯護，我听說無論怎樣追問也不進行辯明只是說在開槍的時候青年處于顛瘋的狀態，瘋子怎麼會有罪呢？由于遺傳因數或環境就說沒有責任。這樣得到我們的一切錯誤都是因為上帝的結論，人的心都這麼無責任感，這麼玩惡，所以上帝的耶酥承擔全部的責任死去。
耶和華神說︰“那人以經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命的果子吃，就永遠活著。”耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。于是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把手生命樹的道路(3︰22-24)
上帝好象是父親對自己的子女一樣，賜給人間無限的慈愛，人間違反上帝的戒命，離開上帝獨立存在的時候上帝就知道人吃了生命樹的果子，永遠活著會產生很多的悲劇。倒不如給人類死亡，反而也是一種祝福，因為通過死亡會得到永生。
上帝把不順從的人類即不過一堆土的亞當永遠逐出伊甸園，根據他的身份，安排他在田間以耕種為生，上帝又為了使罪人亞當的後裔不進入上帝的伊甸園，因此用“基路伯”即用天使和發光焰劍來阻止他們進入所謂“基路伯”是指在聖殿上看護法櫃的天使。
現在《創世記》1、2、3章結束了。《創世記》1、2、3章與《聖經》最後一編《約翰啟示錄》的後三章即20、21、22章是相對映的，《創世記》失去“天國”；《約翰啟示錄》則是恢復“天國”。人類違背了上帝“不可吃”的戒命被逐出伊甸園，告訴我們︰事實上上帝約定賜給我們另一個新的天，新的地，新的耶路撒冷。《聖經》敘述了把引誘夏娃的古蛇撒旦被扔到硫磺湖中，流生命水的河旁邊有生命樹。《聖經》的其他部分記錄了阿拉法和俄梅嘎的上帝實現一切的歷史，從“起初神創造天地”(創1:1)開始到“願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們”(啟22:21)上帝的誡命結果。
撒旦的誘惑
耶穌也同樣受到了撒旦的三種誘惑，受約翰洗禮的耶穌禁食四十晝夜後，被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。
魔鬼趁著耶穌非常餓的時候誘惑他說︰“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”(太4︰3下)他多麼餓啊！是饑腸轆轆的時候讓他把石頭變成食物的誘惑。苦于饑餓只是肉體上的誘惑，耶穌用“經上記著說︰‘人活著，不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。”(太4︰4下)來擺脫誘惑。
耶穌第二次受到誘惑，則是叫他從殿頂跳下去來證明是上帝的兒子，這是對膽量、情緒方面進行的誘惑。如果真是上帝的兒子跳下去會死嗎？這時耶穌也說︰“經上又記著說︰‘不可試探主你的神’”(太4︰7下)這並不是他所想而是引用上帝的話來擺脫魔鬼對他的誘惑。
第三次誘惑是靈方面的挑戰。撒旦又帶他上了一座最高的山，將世上的萬物與萬國的榮華都指給他看，並對他說︰“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。”(太4:9)耶穌說︰“經上記著說︰‘當拜主你的神，單要侍奉他。’”他這樣斷然拒絕了撒旦，耶穌在受到誘惑的時候引用《舊約聖經》上帝的話語取得了勝利。
代贖
《舊約》中猶太人有罪一定要帶羊或鴿子之類的動物到祭司面前，承認自己的罪之後把動物的血撒到祭台上，這正是用代替贖罪的方式來得到赦免的舊約時代的以色列百姓所慣用的宗教儀式，罪惡的代價是死亡，因此用有生命的動物的血來涂抹罪惡，這是猶太人在彌賽亞來到之前一直慣用的方法。
《以賽亞書》53章對將來到彌賽亞耶穌的預言道︰“我們都如羊走迷，各人偏行已路，耶和華是我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他象羊羔被牽到宰殺之地，又象羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。”(賽53︰6∼7)“知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無**的羔羊之血。”(彼前1︰18∼19)“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”(約1:29)罪人的生命如果用血的代價來贖罪，就需要犧牲一些沒有罪的生命，贖罪的人只能贖自己的罪，不能贖別人的罪，耶穌作為上帝的兒子是沒有罪的，所以耶穌的血可以替我們贖罪。
《馬太福音》說明耶穌在十字架上被判死刑的原委(太27︰15∼19)。許多人跟著耶穌，所以文士和祭司們懷著嫉妒和自己地位的危機感逮捕了耶穌，認為耶穌以神性**罪，並移交給宗教法庭，他們根據從羅馬派來的彼拉多巡撫提供耶穌主張在以色列自立為王，煽動叛亂羅馬皇帝的假證來告發耶穌。
彼拉多追問耶穌，得知耶穌並沒有構成死刑的罪，只不過是猶太人之間的宗教問題。雖然他決心釋放耶穌，但沒有正當的理由，就這樣釋放的話恐怕發生眾人暴動，就想了一個辦法，他利用以色列民族到逾越節釋放一個囚犯的慣例。
所以彼拉多充滿自信地把凶惡的巴拉巴和耶穌兩個人帶到眾人面前，釋放誰呢？是巴拉巴還是耶穌呢？但意外的是眾人高喊釋放巴拉巴，按眾人的要求判定耶穌有罪，耶穌被釘在十字架上。
耶穌被判死刑的那天也許巴拉巴在較遠之外注視著這里發生的事情，注視著流著血，被槍扎，痛苦中死去的耶穌，心里會怎麼想呢？“那個人是代替我死的”在不是耶穌死，就是自己死的處境中，巴拉巴認為事實上自己才是應被判死刑的人，看到什麼罪也沒有的耶穌代替自己死去，也許在較遠的地方流下了悔改的眼淚，真正地感到自己之所以能活下來是因為那人代替自己死去了，這時巴拉巴的心情就象當初亞當和夏娃看著羔羊被殺一樣。
作為上帝的兒子，上帝自身為了掩飾我們的罪，流血而死。我有小錯的時候，即使明明知道自己錯了，被別人指責也是很難以接受的，反之如一點錯都沒有卻受到冤枉，當然會更加生氣。耶穌自己掩飾我們人類所有的罪卻說出︰“父啊！赦免他們，因為他們所作的，他們不曉得。”(路23:34)這樣懇切地說完以後死去。
◆用現代科學的眼光來看——物理世界的實體是什麼？
(物質的起源)
當初什麼東西都沒有也可以，為什麼還要存在這一切呢？為什麼有宇宙、太陽、地球、生命呢？我為什麼可以存在于這些物質中呢？無論是誰都應至少深刻地想一兩次這樣的問題，從天上的星星到地球上的生命，呈現出了多種多樣形態各異的物質的實體究竟是什麼呢？
在東方主張萬物是氣在陰陽五行的調節過程中構成和消失的；西方則興起希臘自然哲學家們提出物質方面的原子論和元素論，塔雷斯主張水是萬物的根源；阿那克西曼德認為宇宙萬物是由水、火、空氣、土等四元素構成的；德謨克利特提出萬物是由不可分解的“原子”組成的原子論.對于物質東方人還是“石頭是石頭，水是水”的思考方式；西方人用的則是“石頭不是石頭，水不是水”的思考方式，認為呈現出來的各種各樣的物質是由最基本的元素或粒子組成。
研究到20世紀以後把阿那克西曼德的四元素擴充到了100多個元素，查明各種元素是由固定的原子組成，科學家們經過多次對水結構的觀察和研究，利用“電擊實驗”得出了水是由一個氫原子，兩個氧原子結合成的分子的結論.繼續分解氫原子可以知道氫原子是由核外電子和原子核構成，原子核還可以分解出8個陽離子和8個中離子，對核外電子繼續分解也只能分解到核外電子。這個結論持續到今天，對陽離子和中離子進行分解得到“夸克”(quark)是最基本的粒子，陽離子是由兩個up夸克(quark)和一個down夸克(quark)組成，中離子是由兩個down夸克(quark)和一個up夸克(quark)組成。現在科學者們想繼續對夸克進行分解和造出強大的粒子分解設備，但心有余而力不足。
想查明物質實體的科學家們發現我們生活中接觸的物質(matter)存在著非物質(antimatter)，自然中存在的基本粒子具有對應性，例如︰具有陰電荷的核外電子與帶有陽電荷的陽電子是相對映的，帶有陽電荷的陽電子與帶有陰電荷的非陽離子是相對應的，等等。物質遇到非物質的時候就會馬上分解全部轉換成能源，用西方科學家辦法對于存在的物質進行不斷的分解得到的結論是無論怎麼分解還是有可分的物質，根據人類對于科學的不斷研究結果表明絕對不會無中生有，宇宙中存在的物質也不可能消失得無影無綜.
我們用稍微簡單的比喻來說明一下吧，科學家說世界好象是被巨大烏龜托在空中，稍微有些好奇者就會問:“是什麼支撐著這只巨大的烏龜呢”答:“它是由兩只小烏龜支撐的”更好奇的人又問:“那麼這兩只小烏龜是由什麼支撐的呢”答:“是由更小的烏龜”……用這樣的說明方法說明，無論怎麼追問也說明不了烏龜存在的問題。宇宙中不存在對于呈現出來的物質實體和能源實體存在的答案，通過我們的研究只能知道已經存在的物質和能源的相互轉換。聖經告訴我們物質是由上帝的能力(power)創造出來的(耶10:11)，我們所看見的物質是從看不見的上帝那兒來的(來11:3)。