《創世記》4∼6章記錄了亞當和夏娃得罪上帝與上帝分離後，罪狀漸漸嚴重的過程，罪惡在第四章中首先滲透到家庭，第五章滲入社會，第六章滲入全世界。
有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱，便說︰“耶和華使我得了一個男子。”又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的，該隱是種地的。有一日，該隱拿地里的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物；該隱就大大的發怒，變了臉色。(4︰1∼5)
亞當和他妻子同房生了第一個孩子，起名叫該隱。該隱這個詞包含的意思有︰一，就是“得”的意思；二，耶和華使我得一個男子；三，這孩子是上帝的禮物。這是夏娃對上帝履行通過夏娃得到生命的約定表示出來的感謝告白。“亞伯”這個名字的意思在聖經中並沒有說明，但根據前後的意思可以看出有“嘆氣”“空虛”“虛度”等的意思。
該隱和亞伯各從事不同的職業，長大之後他們好象分家了一樣，該隱原是種地的，就拿地里的出產物獻給耶和華。亞伯是牧羊的，就把他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。
但上帝看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。關于為什麼看不中哥哥的供物而只看中弟弟的供物，聖經中並沒有分明的解釋，是不是因為該隱所帶之物是從受詛咒的地里長出來的呢？在《創世記》三章中我們已了解了上帝詛咒地的內容，但在後來有規定用地里所產的細面做為素祭祭物的條例(利2:1)，既然可以作為祭物就說明並不是這個問題。
也有的解釋說不能與上帝用羊皮給亞當和夏娃做衣服同視而論，因為地里的產物並不是流血的祭物，故不注重它；還有的解釋說亞伯是誠心誠意地選出最好的送與上帝，而該隱只是在獻供物的時期按照習慣隨便揀出一些送與上帝。也許是具有主動權的上帝沒有選擇該隱，而是選擇了亞伯，這與供物的樣子和種類無關，是否接受完全取決于全能的上帝。《聖經》讓我們了解上帝的選擇︰“我卻愛雅各，惡以掃.”(瑪1︰2∼3)；在《以賽亞書》55︰8中“我的意念，非同你們的意念；我的道路，非同你們的道路”。一般在以色列長子具有優先權，不過上帝有時卻不這樣選擇，例如︰上帝在哥哥該隱面前選擇了弟弟亞伯；與哥哥以實馬利相比選擇了弟弟以撒；與哥哥以掃相比選擇了弟弟雅各；與雅各長子流便相比選擇了四子猶大。
但是另一方面上帝不是只看供物。我們應注意觀察一下“亞伯和他的供物”和“該隱和他的供物”這兩句話，上帝不只注重供物的本身，更注重獻供物的人和他的德行，在《聖經》中有幾次指出這一點(賽1︰11∼17；何6︰6)，耶和華說︰“你們所獻的許多祭物，與我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了。公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悅。你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？”(賽1:11∼12)。在《新約聖經》中，記錄“亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證”(來11:4)。由此可見，上帝關心的不只只是供物，而是獻供物的我們的信心和行為。
對于上帝的選擇，該隱生氣而變了臉色，好象在弟弟面前自尊心受到傷害。如果該隱自己來獻供物，在生氣之前可能會反醒“上帝為什麼這樣？我做錯了什麼？”該隱在上帝的面前關心財物勝過關心自己，弟弟亞伯則是把自身的一切獻于上帝，似乎是彌賽亞的影子。
耶和華對該隱說︰“你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行的好，豈不蒙悅納？你若行的不好，最就伏在門前；它必戀慕你，你卻要制服它。”(4︰6∼7)
該隱看上帝不看中自己的供物而大大發怒，變了臉色。
雖然我們不可知將要發生的事，但上帝卻知道該隱的心情與將要發生的事情，上帝在該隱沒獻供物之前就對他的心理了如指掌。上帝暗示該隱，事實上也許多次暗示亞當，任何東西都可以代替流血的祭物，指出:“你若行的好，豈不蒙悅納？你心中有罪，故不敢正視于我”。
“罪就伏在門前”這句話說明撒旦的勢力好象蒙受想要捕捉食物一樣等待時機，在外面緊縮著隨時想要吞沒任何人。“它必戀慕你”也就是盤踞著隨時想要吞沒他，這時生氣是人失誤和犯罪最普遍的通路。上帝對該隱循循善誘“生氣就會殺人，你一定戰勝罪惡。”
該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間；該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。(4︰8)
該隱叫弟弟亞伯出去田間，他出去的時候把他殺了，這是從聖經里出現的最初的殺人事件，哥哥殺弟弟的事件，居然是做完禮拜之後發生的事情.
因為上帝和人間的關系破裂了，所以首先由“我骨中的骨，肉中的肉”相互幫助的配偶夫妻關系演變成了“你是你，我是我”的疏遠關系，然後又發現殺兄弟的事情.
“為什麼只看中弟弟的不看中我的”因為存在這種比較心理和嫉妒心，所以殺死了自己的兄弟，殺亞伯的動機也許是“如果弟弟死，我就能獨佔上帝賜予的福”.我們有一句熟語“看到堂兄買地，肚子會疼”，堂兄順利的時候，自己會不高興；如果堂兄一敗涂地，自己會很高興，這也許是在孩時竟爭中養成的.最初的殺人事件不是殺死別人，而是殺死了自己的兄弟，這給我們一個巨大的啟示:比較會產生嫉妒和猜疑，嫉妒和猜疑會導致殺人.
因此，在養育子女的時候千萬別用比較的方法，人各有志，因此一定要幫助子女使他的能力能得到最大的發揮.比較的方法是非常有害的，相互比較會產生嫉妒的心理，嫉妒心理則是人類發生問題的最主要原因，特別是宗教的差異、宗教內部教派的差異……等等在教會內部發生靈的方面的種種差異會導致人類的戰爭和殺人.本世紀，阿拉伯和以色列、波斯尼亞、北愛爾蘭等世界到處發生戰爭和沖突的根源歸根到底與該隱殺弟弟亞伯的事件是相似的.
可以看出猜疑和嫉妒常發生在關系親近的人之間，兄弟之間、教會信徒之間、公司同事之間、學校學友之間，象同業者一樣每天接觸的人中這樣的事情很容易發生.
上帝賜予我們每個人都有好的方面，但我們還是喜歡與別人比較.信徒們特別是不能關心上帝賜予某人什麼、多少的，只能一邊考慮上帝賜我什麼恩典、上帝願意讓我怎麼做，一邊充滿感謝地生活.
美國的一位出色的副總統這樣表白:副總統在大總統活著的時候是應該回避的，一般認為在大總統身後像影子一樣緊緊跟著就是出色的副總統，他在大總統死後才有出頭之日，因此他內心中希望大總統死.大總統座飛機時候他就想:“這次會不會……”，大總統咳嗽時他會想:“會不會是肺癌”，他苦苦等待著大總統的死，
他強調副總統的制度應取消.他說即使自己是信徒也經不起這誘惑.
耶和華對該隱說:“你兄弟亞伯在哪兒里？”他說︰“我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎？”(4:9)
上帝對人類第一次的質問是“亞當，你在那里？”，現在又問:“你弟弟亞伯在那里？”(Cain，whereisyourbrotherAbel？)，這與初次的質問相同，這兩個問句超越時間與空間，是對我們所有人永遠的質問:“你兄弟現在怎麼樣？現在什麼處境你知道嗎？”.現在上帝對我們這樣質問:“你鄰居現在怎麼樣？他們是不是挨餓？你是怎麼觀察他們的？他們的靈魂是怎麼樣的？”.
站在上帝的立場我們大家都是兄弟，只是為了方便用金家、李家、樸家的姓氏來進行區分，我們所有人都是上帝的子女，所以在以色列沒有姓氏，只有亞伯拉罕、以撒、雅各、蒙西、大衛等名字，全部是上帝的子女，所以稱為兄弟，現在行政上沒有辦法才造出了姓氏.
“該隱，你弟弟亞伯在那里？”(Cain，whereisyourbrotherAbel？).前幾年，在《Time》雜志上刊登了以這個為大標題的文章，我以為是宗教方面的評論，讀了才知道這篇文章是介紹在非洲和孟加拉國饑餓致死的人，“現在這些兄弟餓死的事實你了解嗎？如果你知道，還在作什麼呢？該隱，你弟弟亞伯在那里？”這是多麼含蓄的、新穎的題目.讓我們所有的基督徒好好地閱讀《聖經》和報紙，常常觀察那些生活在痛苦中的人們，一定要去幫助他們。
上帝在問該隱你弟弟亞伯在什麼地方的時候，該隱不僅只說了謊話，而且還反抗說︰“我豈是看守我兄弟的嗎？這樣討厭的事為什麼問我呢？”事實上我們應該守護我們的弟弟。如果認真地觀察《舊約聖經》，就會發現大部分的規律是與鄰居的關系、與被造世界的關系，還勸導誘我們要看護和公正的對待、不得損壞這些規律。
兄弟殺死兄弟這個殺人的最初動機就是靈方面的嫉妒。起初上帝似乎這樣指示亞當︰“在對我做禮拜的時候，一定要羊羔或別的無殘的禽獸流血”，或許亞當這樣教孩子︰“我們犯罪應該死，上帝殺死無罪的羔羊，使它流血，從而使它赦免我們的罪。”可是該隱認為從地里長出來的隨便揀幾個就可以，上帝並沒有說怎麼做，他自己認為︰“這樣就可以”。人類選擇上帝禁止的善惡果，這次又代替上帝判斷和審判。
上帝清楚地說過只有通過耶穌才能來到上帝的面前，雖然說︰“通過別人或其他手段絕對不能與我和好”，但人們認為通過自己研究的哲學、方法或是善行可以與上帝和好。這些都是與該隱獻供物時相同的想法。
上帝賜予的正確方法就是順從。亞當與夏娃犯的罪並不是否認上帝的存在，而是因為不順從和輕視上帝的話語，該隱也是如此。以色列百姓一次也沒有否認過上帝的存在，問題是不順從上帝的話語。按人們的想法，上帝的命令好象不合理，2000年前殺死耶穌流出的血怎能赦免我們的罪呢？用哲學和理論的角度看也不合理啊。但上帝讓亞當看到，亞當又把看到的教給他的兒子亞伯，所以亞伯帶著羔羊來到上帝的面前。因此我們只有相信與順從上帝，才能通過耶穌在十字架上流的寶血的功勞來到上帝的面前。
我們通過此事能體會到我們應該怎樣順從上帝、信仰上帝的我們應該怎樣生活等等深奧的真理，也使我們知道做禮拜固然重要，更重要的是做完禮拜離開教會之後該如何生活。做完禮拜出來殺人，這樣的禮拜有什麼用呢？問題不是在教會里如何虔誠，而是出了教會以後的行動和生活，試探我們的禮拜是否真實，是在教會以外，顯露在我們的生活中，如果做完禮拜出來後就說謊話、憎惡、相互打架，這與該隱的禮拜毫無區別，這樣的禮拜上帝是不會接受的。
我們有必要更一步觀察兄弟殺死兄弟和後來該隱成為流離彷徨的人這兩方面。耶穌的死不是因為別人，而是因為猶太人，也就是兄弟們的嫉妒，特別是宗教領導者的猜忌而死。從羅馬來的巡撫彼拉多雖然審判了，但是站在職務的立場，他為放走耶穌而努力過。兄弟殺死兄弟的十字架事件引發的結果是分散了猶太人。在公元後70年，羅馬破壞了耶路撒冷的聖殿，以色列百姓四下散開。《聖經》不僅向我們講述了現在的事情，而且還預測將來要發生的事件，因為上帝的話語的確是超越時間和空間的，所以具有很深的意思。
耶和華說︰“你做了什麼事呢？你兄弟的血，有聲音從地里向我哀號。”(4︰10)
我們一旦犯了罪，上帝一定不能饒恕我們。即使世上的人不知道，上帝也已經了如指掌了，罪最終一定會被發現。
在美國有一個叫金•貝克的很有名的電視傳道者，此人的教會一年預算6億美元，他個人就用了600萬美元，他在電視上傳播講道吸引了萬名觀眾，所人們捐獻給教會很多很多錢，後來他犯了罪，他有妻子，卻與女秘書發生了性關系，最終這件事暴露了，教會也知道了，于是他挪用公款的事也水落石出了，他被關進了監獄。罪當然不能隱藏很久，我們無論犯了多麼小的罪，即使沒有證人，我們否認，上帝也是知道的。
象亞伯的血一樣，我們人類流血時常常會向上帝喊冤，呼吁要報仇。人類歷史上只有一個人流了血沒有哀號向仇人報仇，反而呼吁饒恕殺死自己的罪人，這就是耶穌在十字架上流的血，這血沒有向上帝告發我們人類，而是說我是代替人類死的，呼吁饒恕人類的罪，這血是辯護的血，與亞伯的血有根本的不同。在這里上帝分明表示不會饒恕這罪，一定要讓它暴露出來，並為此付出代價。最近在教會里有人把“上帝是掩蓋我們的罪的”理解為上帝好象是不想暴露我們的罪，所以掩蓋我們的罪，這是一種誤解。我們應該體會出我們的罪是在我們為罪付出代價後才被饒恕的，上帝從不隱藏我們的罪惡。
“地開了口，從你手里接受你兄弟的血；現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。”(4︰11∼12)
亞伯的血流到地上，地被弄髒了，因為該隱殺人，地被血弄濕了，從此以後植物也不能好好地長出來，並且說︰“地不再給你效力”，因為人類的罪，地、自然和別的被造物都受到苦楚。如果犯了罪就會自然而然的自己壘起牆來，不想與別人接觸，流離飄蕩在地上，這就是罪人的樣子，離開上帝也就是離開別的所有的被造世界，一直流離彷徨，直到回到上帝的懷抱，農夫該隱受地的排斥，種的地喪失了生產力，這對他來說是非常不幸的事情。
該隱對耶和華說︰“我的刑罰太重，過于我所能當的。你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。”(4︰13∼14)
該隱對于殺人絲毫沒有悔改之意，僅僅感到刑罰太重而喊冤，因為損害了別人、說了謊話、殺人，所以害怕自己的生命會受到威脅。如果犯了罪，夜里睡覺也很不舒服，要是有人在後面叫也會心快肉跳，世人只有光明正大地正視與上帝的關系，才能放心的生活。
孩子的時候什麼都不知道，只是按照父母的安排負責自己的事，什麼事情都不用管。人類獨立生活幾十年至今，卻做了很多不應該做的事，該做的事卻沒有做，因此感到後悔，這樣的事積累過多，不僅是失去了親近上帝的勇氣，而且更多的人們開始背叛上帝，該隱就是這樣，在上帝面前不悔悟自己的罪，拋棄了可以得到救的機會，只是考慮自己“我的罪太重，別人會殺死我的”。
但當時並沒有幾個人，為什麼該隱會產生如此的想法呢？也就是《聖經》所記錄的只有亞當、夏娃、該隱、亞伯，只有四個人誰會殺該隱呢？這個質問沒有明確解釋，有人說除《聖經》所記錄之外還會存在其它人。因為他們很長壽，所以與他們之後出生的子女、孫子們一起生活。與此相比更可信的說法是︰人們犯了罪，自己先給自己宣布了將來，想“象我這樣的人應該死，所以也許別人會殺我”。有人說盜賊的腿會麻，偷盜的第二天不敢從警察局經過，擔心會不會被警察抓住呢？上帝只不過是懲罰該隱成為流離彷徨，該隱就認為一定會死，陷入恐懼之中。
耶和華對他說︰“凡殺該隱的必遭報七倍。”耶和華就給該隱立了一個記號，免得人遇見他就殺他。(4︰15)
只不過警告吃善惡果的日子會馬上死的上帝，只是讓亞當和夏娃生存。上帝趕走該隱之前，也賜予他恩寵，殺死該隱的人必遭報七倍。
上帝為了該隱的安全，立了一個記號，不能準確地知道這是什麼記號，因此對于這個記號有很多種推測。有人說使該隱的身體像巫師和懼怕的人一樣，總是發抖；有人說上帝使他變成黑人，所以摩門教(mormon)把黑人稱做該隱的後裔，好長時間被禁止入教會，奴隸商人借此把奴隸制度和人身買賣變得合理化。
有的人在畫上給該隱的頭上添上了犄角，是說該隱與長出犄角的猛獸一樣的意思。如果人類的屬靈拋棄上帝，那與動物沒有什麼區別，甚至還不如動物，這樣的例子數不勝數。哪兒有拋棄自己崽子的動物呢？但人拋棄自己的孩子的歷史卻已經很悠久了；動物會成群結隊的發生拼爭，人類的歷史不也是戰爭的歷史嗎？常常成群結隊的相互殘殺的正是人類；動物肚子飽的時候就不會捉在他前面的兔子。人卻不然，倉庫很滿，甚至以後會腐爛扔掉，也想放的越多越好。所以還不如動物，如果我們的靈不屬上帝，我們的存在會比動物卑微，所以把“這家伙禽獸一般”的標志想象成長出犄角的動物。無論上帝賜予該隱什麼特別的恩寵，逐出他卻采取了保全生命的措施，是想賜給他機會，讓他在流離飄蕩時能夠悔改回到上帝懷抱的，上帝給人類苦楚，又給人類懲罰，並非出于興趣，而是出于耐心等待人類有所悔改的愛。
于是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名，將那城叫作以諾。(4︰16-17)
“挪得”這個地名是從“流離”、“彷徨”的意思演變而來的。
但在聖經中並沒有記錄有女子出生，很自然會有人問從什麼地方出來的妻子呢？一種回答是︰《聖經》的拯救史只是記錄那些重要的人。亞當和夏娃還生了《聖經》中沒有記錄的其他子女，頭一次當然是兄妹結婚，歷史也有相當長的一段時期禁止近親結婚。
該隱不僅沒有悔改，反而開始反抗上帝，上帝使該隱成為流離飄蕩的人，應該在流離飄蕩的時候，一邊悔改，一邊努力靠近上帝。可他卻正面的挑戰上帝，建造了一座城，還生了孩子，這就是建一座城要定居在這里的意思，上帝的審判現在也失去了效力，自己宣布要進入新建築的世界生活。
現在我們大部分生活在城市。以《聖經》的角度看，城市是從該隱開始發祥的，從歷史的角度看，城市是惡的要素出現和成長的集中地，亞伯拉罕和羅得分手的時候，羅得首先選擇所多瑪和蛾摩拉的城市，可是亞伯拉罕選擇小山坡和曠野要與上帝接近地生活。上帝使該隱流離飄蕩地生活，現在該隱卻建造了一座城市來保護自己，依靠人來代替上帝，發明生活方式。在城市定居企圖用自己的力量克服上帝的懲罰和咒詛，因為自己的不順從被逐出伊甸園，沒收了對他永生的祝福。人類想通過自己的努力和科學技術在地上建造伊甸園的野心成為當今科學技術構成文明的原動力。
這城的名字“以諾”有自己和後裔的名字代代相傳的意思，這城市不僅僅是存在于當代，而且強調世世代代維持生命的意思。
以諾生以拿；以拿生米戶雅利；米戶雅利生瑪土撒利；瑪土撒利生拉麥。(4︰18)
拉麥是亞當的第七代後裔，亞當、該隱、以諾、以拿、米戶雅利、瑪土撒利、拉麥是這樣排下來的。第七個數字在這里出現，在《聖經》中三、七、十、四十等幾個數字總是出現，其中七被認為是一個完整的數字，這與神創造了六天後，把第七天定為安息日有關系。《聖經》詳細地介紹了亞當的第七代後裔拉麥。
拉麥娶了兩個妻︰一個名叫亞大，一個名叫洗拉。(4︰19)
拉麥取了兩個妻子，這是第一個多妻事情。上帝說兩個人組成一個身體，三個人怎麼能組成一個身體呢？我們怎麼能愛這個女子95%，愛那個女子5%呢？兩個女子和一個男子是不能成為一個整體的。
這與侍奉上帝一樣，所以上帝總是這樣說︰“除了我以外，你不可有別的神。”，在內心中不能99.9%侍奉耶和華上帝，O.O1%侍奉別的神。但拉麥取了兩個妻子︰一個名叫亞大，一個名叫洗拉，這正是按照自身所需立法來代替上帝賜予我們的立法，是選擇可知善惡知識的人類的必然結果。
亞大生雅八；雅八就是住帳棚牧羊牲畜之人的祖師。雅八的弟兄名叫猶八，他是一切彈琴**之人的祖師。洗拉又生了土巴該隱，他是打造各樣銅鐵利器的。土巴該隱的妹子是拿瑪。(4︰20∼22)
通過亞當的兒子該隱生下來的後裔中，亞當的第七代孫子拉麥娶了亞大和洗拉兩個妻子。她們生了三個兒子，雅八、猶八、土巴該隱和一個女兒拿瑪。拉麥的三個兒子分別是牧養牲畜、從事藝術、從事武術、制造農具的祖師。
在這里講出了三種事情的由來︰上帝不許土地肥沃，試圖人用自身的力量來牧養牲畜和農作。這就意味科學技術的開始，因為上帝咒詛了地，所以人類要想克服就要自己想辦法和發明一些新的東西。
沒有上帝的世界是多麼孤獨、寂寞啊！但人為了安慰自己出現了喝酒、唱歌的音樂。
土巴該隱成為制造農具和武器的人。如果離開上帝的保護，就會產生懼怕，把世上所有人都看成敵人，為克服這種懼怕，自己開始制造武器，發生了武器競爭。當今美國和甦聯就具有至少可以毀滅人類二十次以上的核武器，又發明了毒氣和生物化學武器。因為不與上帝同在，所以產生不安感。起初是為了防御猛獸的攻擊，現在卻用來殺地球上的所有生命，生產出可使地球支離破碎的巨大能量，我們就像是時刻坐在化學反應堆上一樣，現在地球上最有威脅的不是獅子、老虎等猛獸，而是人類自己。
實際觀察一下，偉大的發明幾乎都是由于戰爭而引起的。人類趕走恐怖，計謀也愈加多了起來，所以產生各種奇怪的發明，比如︰電腦和雷達就是第二世界大戰的產物，敵人的飛機飛來了，要計算發射曲射炮，如果當場計算當然不行，所以想要預先知道飛機的行蹤，就制造出了雷達。炮的方向和角度不正確就會打歪，就需要高速度的計算出來，用算盤當然不行，即使速算天才也不行，所以就造出了電腦，按一下數字就可以自動地尋找到正確的方向和角度，發炮就會準確擊中目標。電腦和雷達就是這樣發明出來的。從人類歷史角度看，戰爭的確是發明之母。
當今人類所構成的文化、文明是該隱後裔的產物，我們確信，當今世界的雛形是該隱後裔的產物。應該反省一下城市的生活這一現象，人們為什麼擁擠在城市呢？是想得到人的幫助，不依靠上帝，人與人就得相互依靠著生活。如果家里沒有糧食，就會盲目地等待金家、李家的幫助，認為上帝幫助是很遙遠的事情，于是就出現了各種醫療保險、生命保險、失業保險等安全措施。我到旁邊面包店去買面包，他家給我一些要洗的衣物……如此相互依存，無論是發生什麼，首先想到的是保護自己的安全。該隱築圍牆、拉麥造武器就是出于這種想法，拉麥的錯誤不是他造出了文明和文化，而是用這個來代替上帝。不能否認科學技術和輕視科學技術的成果，問題是認為科學技術是萬能的，所有的希望和期待都居于其中，最終來代替上帝，這種想法是錯誤的。
拉麥對他兩個妻子說︰“亞大、洗拉，听我的聲音；拉麥的妻子細听我的話語︰壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。”(4︰23)
這是拉麥在妻子面前吟的詩，兩個妻子在他跟前，他吟詩的內容是自夸殺人和狂暴。“壯年人傷我，我把他殺了”這句話是因為某人傷我，我就殺了那人，由此說明“我是多麼的勇猛，妻子們听我的勇猛吧！”在女人面前自夸自己的勇猛。“少年人損我，我把他害了”，他不僅僅是殺大人，而且還殺孩子。自夸隨便殺人成為拉麥吟詩的內容，這大概就是詩文化的開始吧。雖然有的作品贊揚了上帝，選擇了良善的內容，但現在作品的內容如何呢？**、暴力、殺人……漸漸組成文學的主流。
“若殺該隱，遭報七倍；殺拉麥，必造報七十七倍。”(4︰24)
拉麥引用“殺該隱的必遭報七倍”這句話。我們猜測拉麥了解該隱的事情，也知道在伊甸園中亞當和夏娃吃善惡果的事情，嘲弄上帝，自己決心懲罰害自己的人，這種傲慢態度出自上帝平等的心理，決定自己代替上帝審判和立法。
亞當又與妻子同房，他就生了一個兒子，起名叫塞特。意思說︰神另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。(4︰25)
對于殺死弟弟亞伯的長子該隱也許會使亞當感到失望，亞當第一次期待該隱粉碎撒旦，但該隱卻經不起罪惡的誘惑，失敗了，他殺死弟弟成為一個罪人，亞當和夏娃又一次抱著希望生了一個兒子，名叫塞特。塞特有特別區分對待的意思。
塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時侯，人才求告耶和華的名。(4︰26)
雖然該隱生了兒子以諾，建了一座城，開始與上帝正面的斗爭，但亞當的另外的兒子塞特生了以挪士的時候卻求告耶和華的名，這表現為贊美耶和華時做的禮拜，塞特為記念兒子以挪士的出生，成為第一次向上帝做禮拜的人，以挪士這個名字的意思與亞當一樣都是人的意思。
從此以後世界上分出了兩種人︰一種是完全拋棄上帝的人，相信用自己構築的文化和科學技術可以恢復伊甸園；還有一種是塞特的後裔，求告耶和華上帝的名，感謝創造主上帝，相信和依靠上帝來生活，他們認為呼吁“耶和華上帝”的名雖然很單純，但卻是最真正的禮拜，總之，上帝包含著人類的所有希望和信賴。
當今世上也同樣分為這兩種人。有人認為︰“起初有氫原子，它存在了好久，後來形成了人”，如果有人問︰“氫原子是從何而來呢？”答說︰“反正有氫原子的話……”，他們是認為不存在看不見摸不著的東西的無神論唯物論者。另一種人不同意這種看法，他們是相信“起初上帝創造天地”的聖經啟示，信奉基督教有神論的人。
愛因斯坦認為把世上人的態度分為兩種︰一種態度認為在世上沒有神奇和神奇的情；另一種態度認為世上所有的事情都很神奇。你是哪一種人呢？出入教會做禮拜的無賴屬于後者，該隱也給上帝做禮拜。你是相信並按照上帝的話語生活的人嗎？
◆用現在科學的眼光來看——復制人類和基督教倫理
沃爾姆特博士團的復制羊“多利”的誕生是類似于上帝用亞當的肋骨造出夏娃的歷史性的大事情，人們認為這次只不過是一只羊，擔心以後會用同樣的技術造出人。幾年前美國的迪利號爾博士等，將復制人的受精卵的胚子研制成功，公布于世引起了很多的爭議，之後廢棄了。復制胚子技術類似于單純受精卵的復制技術復制出的一卵性雙胞胎、三胞胎、四胞胎等等在生命科學方面的水平，與此相比，沃爾姆特博士團的復制羊“多利”不是從受精卵，而是從成熟羊身體的細胞中誕生出一只完整的羊，這一點在生物學科方面取得劃時代的業績，好象把楊柳樹枝插枝以後又長成一個完整的楊柳一樣。復制羊“多利”與結果相比生物學的操作過程就非常簡單了，它的誕生可以與“哥倫布的雞蛋”相比，現在人類復制胚子已經完成了技術復制人類的操作技術，這次復制羊“多利”的誕生達到了用身體細胞復制人的領域。如果科學家們下決心，不到兩年復制人就可以誕生。
現在留給我們的主要任務是收集人們關于是否進行復制人的見意，但不能草率從事，造出沒有個性、沒有臉面的復制羊與復制出具有人格的人是截然不同的兩種水平。人與羊的區別不是組成的生物化學的要素，而是人具有精神的、靈魂的特性，存在著凌駕于生物學以上自己可以自由意志的屬靈領域，各自的個性和人格的形太不是完全決定于遺傳因素，很大程度上個人受到的成長環境和經驗等多方面的影響。如果貝多芬在紐約的Harlem街出生，那麼今天我們是否還能听到《月光曲》呢？愛因斯坦如果出生在印度尼西亞的密林中是否還能想出相對論呢？大概考慮現在從眼前逃掉的兔子和鹿追哪個“相對”有利吧。
我們應該從利用復制人的造作技術能造出與我完全一樣的“我”的幻想中醒悟過來，如果看自己的生長過程的歷史性和跟世上的相關性，就會確信在這個世上只能存在唯一的自我。
人們為什麼還對復制人感興趣呢？主要是肉體的“利用性”即利用它的移植器官希望能延長人的壽命。現在，腎髒、心髒、骨髓等從他人的器官中移植過來後因為相互反應，只能一直注射免疫抑制劑，才能延長壽命，一切人都各自具有固有的人格和個性，與生物學的所有個體各自具有免疫學所固有的特征一樣。髒器移植工程對復制人有濃厚的興趣，因為他們認為可以隨時提供可以解決相互反應的髒器，但是純粹用這種目的來制造飼養的“復制人”的**會怎麼樣呢？如果這樣的事成為普遍化，誰能擔保不會出現輕視生命的現象呢？
人用知識代替上帝善良的保護和引導，選擇了善惡果，被逐出了伊甸園，沒收了永生的夢想，用移植髒器或復制人來代替夢想雖然並不完全，還是繼續進行著循循漸進(relay)的頑固的反抗形式。現在我們回憶一下核武器登場的惡夢，作為人、市民應積極參與復制人問題的討論，一定要阻止正面挑戰上帝正面挑戰的20世紀最後的一個“巴別塔”事件。