名義是件奇妙的東西，尤其是當它是暗示某種意義時，它可以載舟也可覆舟。
我們在前一章已說明『基要主義』之名出現在二十年代中期，在此時期與此時期之前，自由主義橫掃各大宗派，自由派人士掌握了神學院與基督教的出版界，並且滲透到宗派的基層里。
基要真理
為了回應，信靠聖經的基督徒，在諸如J.GreshamMachen，RobertDickWilson等人的帶領下，發行了一套他們稱為TheFundamentalsoftheFaith的書籍。Machen博士和他的同工們並沒有要標立什麼『主義』，他們只是愛強調歷代的基督教信仰和教訓，認為那就是基督教信仰的基本真理。聖經的教訓就是真理，是他們所渴慕所信靠的真理、就如我們在前章所談論到的，這些真理由當代基督教的偉大思想家著作成一系列的書籍。Machen博士自稱是一個『相信聖經的基督徒』，我自學生時代就認識他。當代許多的出版也都是以聖經的教義和教訓為真理。
然而不多久之後，『基要主義』成為一個備受指責的字眼。在起初，這個詞不管是用來指某些明確的意義或暗示什麼，都是毫無問題的。尤其是我個人很喜歡Machen博士所說那句「信靠聖經的基督徒』，因為它正是所有議題的最中心點。
隨著時間的飛逝，基要主義這個詞被許多人誤用，含有某種暗示，因而脫離了它原來的意義。後來它又演變成帶有侮辱敬虔派意味的言詞，譏笑基督徒用非常狹隘的屬靈觀點關閉自己。這樣的暗示之下，所有與藝術、文化、教育與社會有關的，都被基會徒認為屬世界的。在基督徒生活的範圍內，屬靈的事物非常狹小而有限，因為有許多事都有與世界相關的嫌疑。尤其是基要主義本身在某一段時期內也變得嚴酷、缺乏愛心，因他們認為自由主義的教義是違反聖經的，必須給予迎頭痛擊。
生命的整體
因此，在美國有一個比較完全的稱謂——福音派，它主要是承襲英國的風尚。二十年代到三十年代，福音派一般被認為是Machen博士與一些衛道人士在美國所主張的『相信聖經的基督教』，並且是與各種形式與程度的自由派神學相對立的。
在四十年代，福音派這個字眼在美國被廣泛地使用。它尤其意味著所有相信聖經的基督徒，不必關閉自己而脫離整個生命的範圍，反而必須把基督教帶進與社會、政府、文化有關的現世的需要中，引導人認識基督做為救主，並且成為世界的光和鹽。
我的作品和講章從五十年代起對這個世代有了某些影響。我的講章和早期著作強調基督在整個文化、藝術、哲學等的主權，並且強調完全相信聖經的權威，才能忠誠地與虛假教義相對抗，並且減緩所有我們四周的虛假世界觀帶給我們的傷害。
在歷史上許多重要的時刻，尤其在六十年代的關鍵時代，都沒有極力強調這些重要性。這些著作的問世，的確是為這個世代打開一扇新門。在這個價值觀破產的時代，舊有文化標準已經本末倒置地附和現代的社會思潮，有許多人發現，只有基督教才是中流砥柱。許多有識之土開始體驗到這種『最後實體「能源」的永遠存在，是由於現今存在的實體偶然間形成的觀念」的新思想，實際上會導致生命的完全毀滅。在六0年代的年輕人察覺到，因為相對主義的沖擊，所有的標準與肯定的事物已不復存在，生命變得毫無意義，他們的思想與生活也都糜爛。在此浪潮下，令人鼓舞的是，仍然有些人來到L’Abri接受基督教的信仰，讓基督觸摸到他們的思想和生命，過禱告的生活，表現基督教的存在意義，完全相信聖經的權威，做個分別為聖的基督徒。
但我們必須注意兩件事︰（1）必須完全信靠；(2)忠誠地面對因錯誤的世界觀所造成的結果，並且明確地對抗它。靠著神的恩典，這樣的強調的確影響了許多國家的風紀。
然而我們現在發現，這些名稱摻進了某些暗示。漸漸地，雖然我們不必在該字眼的原意上加以追究，但在這些著名福音派人士的分歧下，開始演變成通融的風尚。我們要知道，這不必從字的原意也不必從人們開始使用該字眼的原來角度去看，而是要看這些自稱為福音派的人士，是否完全相信聖經且不向世界妥協而定。
牛仔裝心理
我們要密切注意其結果。這種傾向通融的潮流，就是基要主義過去歷史的最佳寫照。在三十年代宗派的紊亂，基要主義失敗了，漸漸地走向敬虔派的立場，認為任何世風的挑戰都是非屬靈的，基督教的天職只是引人歸向基督，並讓他們如何把基督教信仰個人化。因此，環伺我們周遭不斷變化的、具有毀滅性的文化，漸漸與我們脫離。另一種通融的福音派傾向於提倡更寬大、更富裕的基督教，與世界風俗的關系非常密切，同時也在某些應該特守的觀點上與世風通融。這兩者是殊途同歸。不管文化對它們具有何種意義，與文化相通融的福音派，一樣越來越不顧周遭具毀滅性的文化，因此兩者實際上的結局是一樣的。
在Berkeley和其他大學里與我們同工的，包括幾所基督教書院，以及在196O年代背著背包來到L-Abri的一大夏青年人，實在是提醒了我。他們知道自己有著叛逆的標志，就是穿著破舊不堪的牛仔衣褲。他們每一個人都穿著牛仔裝，似乎不知道牛仔裝已經成為與世風相通融的象徵。這對我來說，就像福音派這樣的字眼變得與世風相通融一樣。他們如此稱呼︰『我們是「新福音派」、「開放的福音派」，我們掙脫了舊基要派的文化孤立與非理性主義。』但是，他們忽略了自己竟然對所廣伺的文化風俗未曾給予反擊，也未站在明顯的敵對立場上。因為牛仔裝適合在各種氣候中穿著，所以它能成為基本的流行款式。
這實在不是新的，基督教一直受到十幾個世紀以來，尤其是本世紀，時代風潮所融化之瘟疫的殘害。另外一位HaroidJ.Ockenga博士論到本世紀自由主義的轉變是值得我們注意的︰具有毀滅性的高等批判主或在十九世紀末、二十世況初掌握了神學家。由於滲入了自然主義的進化，產生了自由主義，基督教融和了現代科學的自然主義不管在什麼時候，基督教的信仰中都會產生與真理相對的異議。1
耐人尋味的是，甚至有些自由派人士開始意識到這種通融神學的蹂躪，開始對它感到厭倦，但卻不知道如何去對付它。有一位自由派人士最近提到︰
當代自由派神學的中心議題是『向現代主義靠攏』。其根本目標就是要結合看似不同的實存主義神學、進程神學、自由神學、除神話化神學，以及各式各樣的自由派神學理論一一就是為了尋求更能與現代主義調合共存。與現存文化風俗相通融的精神〔導致]一百年來對世界的毀壞，以及進去二十年來的災禍。2盡管它的狂瀾已經毀壞了神學與文化層面，這種與世界通融的作風，卻仍然受許多福音派人土的接受。
愛與聖潔
我們都有矯枉過正的毛病。在我們所面對的事物中，必須在聖靈的帶領下小心謹慎地生活在聖經教訓的圈子里，這才能得到適當的平衡。在我們生活中所面對的每一事物，都要用聖潔與愛的原則來處理，作一個信靠聖經、順服永活基督的人，對於生活中所面對的每一事物，都要求適切的平衡，不要因要求聖潔而忽略了愛，也不要因愛的緣故而摒棄了聖潔。換言之，不要因為顧此失彼而給魔鬼留地步。
神在每一個世代都呼召他的子民，要見證他的聖潔與慈愛、對他忠心，並且和當代的世界價值觀與和世界通融的虛假教義相對抗。為了見證神的愛與聖潔，並且把好消息播散在我們的世代，這樣，我們的信息便會有力。但在采取適切平衡的方法上要注意，免得陷入牛仔裝的錯誤思想里，以為自己很有勇氣，其實是落在這世代的思想模式中而不自知。我們必需承認，在這一點上我們都沒有做好。我也不認為福音派的領袖們在學術、出版刊物上或其他方面，能夠提供有裨益的影響力。對我而言，『同流』只是對於某些當代熱門主題的參予而已，而不是對該事物要求適切的平衡或明確的指責。就是因為如此，才使得相對主義的精神充斥了我們的世代。因為佔優勢的世界觀讓我們以為，最後的實體只是一個靜止不動的宇宙，所以價值的判斷根本是虛無的，最後的真理也根本不存在。個人的意見各不相同，所以沒有可以與錯誤相對抗的真理存在，這不但是基督徒，也是許多古代哲學家和思想家所一致公認的。我們的是非基礎也不存在了，所以今天每當我們面臨一個決定性時刻時，佔優勢的世界觀就告訴我們，根本沒有對或錯的真理，只有個人的意見。在相對主義者的定律下，我們已受到與世界觀相通融之精神的包圍。
別興風作浪啦！
人類生命真是無限美好！『我個人尤其反對墮胎，但是…』，但是還有各種附加條件，演變成不但是在政府部門工作的基督徒，也是講壇上和出版刊物上的緩沖片語，其結果和道德相對論是一樣的。墮胎的問題被降低成個人觀點的範圍，與個人在世存活的生命無關。在1970年代中期，我和EverettKoop博士,FrankySchaeffer博士開始為WhateverHappenedtotheHvmanRace?計劃起工作時，由於該計劃列在名叫『天主教課題』中，使得基督教人士參與的人無幾，也因此導致這場反墮胎戰爭的失敗。為何只有少數的基督教人士參與呢？敬虔派的錯誤思想認為，參與和政府有關的爭戰是『不屬靈，其他人士則已習慣於妥協，並且認為那是興風作浪想標新立異而已。雖然我仍很高興有許多人參與了，但仍然造成了莫大傷害。如果抗議墮胎合法化的聲浪夠大，降低人類生命價值的觀點能夠公開的辯論，在所有可能情況下這種贊成墮胎的浪潮就不致佔優勢，Roev.Wade法案在高等法院就不可能通過。如果基督徒領袖和教會刊物繼繼持有這個熱度，在國會里的基督徒就不敢順當地說，他只是個人反對墮胎，卻投票反對政府設立墮胎基金的限制。
可笑的是有許多原來反對基督教的人不再反對基督教，原來采取貧窮敬虔主義屬靈孤立的人，如今也使用一種與世界通融的手段，在每一個與現世一般接受的思想方式相背道的議題上保持沉默。就是因為牛仔裝是大眾化的衣著，所以我們很容易穿上這種服裝。
真理必然要面對挑戰，用愛面對一切挑戰，不管他是出於比『基要派』或『福音派』原來所使用的字眼更卑微的聖經觀所產生的抗衡，或是因為對人類生命抱持低賤價值觀點而產生的對抗。這些抱持人類生命低賤價值觀的人，在談論到墮胎的特別情況時，可能會有殺害嬰孩的傾向，並會以為人類的生命可以憑私意來否定。當你的生命可能成為社會的包袱時，他們可以用實用主義的方法決定你生命的存留與否。
一旦環繞『人文』一詞的宗敉夢囈受到剝奪，我們就仍然可以繼續看到人類正常的成員比其他生物的成員擁有更廣大範圍的理性、自我意識和溝通等，但是我們卻不管人類自己的才智與良心的生命受到多少的限制，也不關心人類生命的神聖不可侵犯。如果我們拿狗或豬的生命與有嚴重缺陷的嬰兒相較就會發現，非人類生命外在與潛在的理性、自我意識、溝通式任何其他方面的超凡才智，似乎也有某些道德上的意義。就是因為有缺焰的嬰兒能成為高等動物的一員，所以必須以對待狗與豬的不同方法來對待他。然而，用其他動物來與人相較，顯然不切合道德。
如果我們能撇棄舊而錯誤的形念，即所有人類生命是神聖不可侵犯的，那我們就得開始探討人類生命到底是什麼︰即每一個人類的生命所擁有的品質或可追求到的品質。那麼，我們就可以按倫理的神聖來解決這些因個素所引起的生與死的難道，不是無視於收錄在『健康與人性服務社』嚴格指導中的個別差異，而是不願任何防礙就決定嬰兒性命的去留。6
你明白上面這段話是什麼意思嗎？如果你否定了聖經所說人類生命的神聖不可侵犯，並且人是照著神的形像造的（如Singer博士所說明的），那麼人類生命就毫無價值可言。這個道理適用於已出生或未出生的人類。如果人類的生命可以在出生之前取去，照此邏輯，人也可以在出生之後被殺。生命的品質被墮落和罪惡的人任意斷定，做為殺不殺害該生命的標準，不管他是已出生、是新生、是富裕或年老的。對於現在活著的有障礙的人，是否他們的生命因出於錯誤或悲劇而應貶值呢？本書的讀者如果在今天出生，是否也可以因別人的任意判斷而被殺呢？。7
人類生命的問題是個分水嶺的課題。接受墮胎的人利用『生命的品質』、『母親的愉悅或福祉』、或『對每一個孩子的需要是該被保留』等富麗堂皇的言詞，試圖掩蓋墮胎背後的可怕事實。雖然乍听之下這些言語似乎符合聖經的教訓——人是照著神的形像造的，有獨特的內在價值，但其結果是在否認生命的價值。未出生的嬰孩也是照著神的形像造的，否認這個事實就是否認聖經的權威。人不能讀了詩篇一三九篇卻又認為腹中的胎兒不是人類生命，人也不能既相信道成肉身卻又否認童女馬利亞從聖靈懷孕。如果我們真正相信聖經，對於人類生命的起源就毫無疑問了。否認人類是照著神的形像造的，就是否定聖經的權威。
問題並不止於墮胎，其他問題仍然重要。我們真的如此瞎眼看不見問題的真相嗎？人類生命就是人類生命。然而，有許多福音派人士將其等閑視之，認為他們除了這個或那個以外並不贊同墮胎；或說他們不應該卷入這個問題，因為他們與這個問題無關；或說不應該劃分界線——甚至以千萬人的生命作賭注；然而，假如我們不站在人類的生命價值這一邊，我們還能站在那里呢？
第四章注
1.HaroldJ.Ockenga,"Fromfundamentalism,ThroughnewEvangelicalism,toEvangelicalism,"頁36，在KennethS.KantK。nt．zer編，EvangelicalRoots:AtributetoWilbursmith(Nashville︰ThomasNelson•1978），頁36之說明。
2ThomasC．Oden，AgendaforTheologyRecoveringChiristianRoots（SanFrancisco；HarperandRow，1979），頁29一31。Oden是個很有趣的例子。他是個徹頭徹尾的自由派人士，明白自由派徹底失敗了，我們可以從他勇敢的公開絕對地說明自由派的失敗。他的勇氣導致他傾向於新正統派的立場，但是他同時也抱持著嚴謹的基督教歷史觀，但是他並沒有接受聖經無誤與權威，因而使他落入嚴重的錯誤里，也就是說，什麼才是他的信仰基礎呢？沒有客觀的真理做為他的信仰基礎，Oden如何能對聖經的真理有什麼正確的信仰呢？那在教會十幾個世紀以來的神學與生命中真理與謬誤的混淆又如何能分解呢？我們可以定Oden是歷史正統派支派的再發現者，但我們必須說，他的神學觀點仍無法補足他對聖經權威認識的缺陷。既然沒有聖經權威與無誤的基礎，就根本沒有可以矯正他一開始就走偏了的依據。耐人尋味的是，0den對自由派思想重估的起點貢是墮胎的立場，他說︰
每當我提到我們在宗教信仰與世風通融的腹瀉時，我並不是指別人或是指抽象的狀態，而是我個人的歷史
令人震驚的是，我不但發現自己騎在一由華麗的樂隊車上，還以為自已在基督教從事著很受人歡迎的教導，並且我還滿以為這就是教會教育的實質
就是墮胎合法化比任何其他事情更叫我心灰意冷。急速上升的墮胎統計數字令我厭煩，令我沮喪。現在我懷疑，我對政治行動的理想主義歷史，俱有某種程度浪漫主義之自我欺騙的病態思想，個人威望的權利追求，也就是藉人文主義之名義來推毀人類傳統的根出生嬰孩的未來、在個人自主權利的前提下遭到抹煞。
3.LanceMorrow,"ThinkingAnimalThoughts,"Time.十月三日，1983，頁86。
4.DavidNeff,"Who-safraidoftheSecularHumanists?"His三月，1983，頁4-7，31。
5.亦見我在以下著作中對人文主義（Humanism）細心的定義︰FrancisA.Schaeffer,AchristianManifesto（ESTCHESTER,I11.︰CrosswayBooks,1981),頁22－24，于ThecompleteWorks，卷五（Westchester:CrosswayBooks,1982），頁425-527。至于人文主義的總是，見jameshitchcock,whatissecularHumanism?(ANNArbor:ServantBooks,1982）。
6.petersinger,SanctityoflifeQualityoflife?"PEDIATRICS,1983年7月，頁128，129。
7.一旦墮胎合法化，邏輯上的約束就消失了，這對於人類生命的蹂躪有多麼大。想想看以胎兒來做為實驗的情況會快速增加，真令人毛骨悚然。並且，一旦未出生的人類生命沒有法定**的基礎加以保護，這豈不就超越了邏輯的範圍了嗎？關於胎兒的實驗與報告，見DonaldDeMarco,“OnHumanExperimentation,”TheHumanlifeReview,1983秋季，頁48一60。