改教運動之前，教會以會議來解決爭端，從事改革，已是屢見不鮮的事。路德發動改教以後，凡是有心人士，莫不認為急宜召開會議。路德本人早在一五二○年提議召開會議，改革教會。一五二四年女仁堡國會，議決要求教皇召開會議。以後所開國會，均有此議。
教皇鑒于前世紀的改革會議，深知會議除非完全由已控制，對已必然不利，所以不願召開會議。教皇革利免第七（ClementVII,1523-1534）用盡外交手段，反對此種會議。教皇保羅第三（PaulIIX,1534-1549）繼位，因各方要求，尤其因皇帝查理第五堅持，不得已在一五三六年宣布，訂于下年五月開會在曼士阿。但會議開幕前一月皇帝與法王不和。會期乃延至是年十一月一日，以後又延至一五三八年五月一日，而且會址從曼士阿改至威森撒（Vicenza）至期，又因皇帝與法王作戰，會議乃無期遷延。後來教皇有了絕對的控制把握，會議方于一五四五年在天特開幕，但此時復原教會與羅馬教會已無復和余地，故拒絕參加。
由上可見會議正式開幕之前，約有十年之久，大家都在談論教會會議和教會。可是路德對羅馬教會所抱的改革希望已成泡影了，加以年老多病，因此在憤慨失望之余，乃以鋒利的筆調寫作論教會會議與教會一文。他開始動筆，約在一五三八年九月，以後時斷時續，直至一五三九年三月方才脫稿，而于是年五月至七月之間出版問世。
論教會會議與教會除導論外，共分為三部。第一部指明教會不能依照教父和教會會議來改革。教會的產生和保存是靠聖經，而不是靠教父和教會會議。第二部討論教會會議所能行的和所不能行的。路德檢討首四次大公會議——即尼西亞會議（三二五年）（連帶論及使徒會議），君士坦丁堡會議（三八一年），以弗所會議（四三一年）和迦克墩會議（四五一年）——搜尋它們的作為，確定它們暫時和永久的價值。他的結論是，它們的權威限于捍衛聖經中的純正信仰，反抗異端，但不能創立新的信仰。他附帶討論那些攪亂教會，使會議非召開不可的異端，而且偶而冗長旁涉及與正題只有間接關系的事。此一部表現路得有豐富的歷史知識和敏銳的歷史批評。它也表現路德的基督論，乃是以基督有神人二性合于一位，並將涅斯多留基督論中向來為歷史家所弄不清楚的異端，說得明明白白。第三部討論教會是什麼，有何識別標記。路德在這里的觀點，與他二十年前在來比錫的辯論中和在羅馬教皇權中所發表的觀點吻合，不過除平常所提的福音，聖洗，聖餐三標記外，又加上鑰匙權，牧職公共崇拜，和受逼迫，而總為七個標記。他認為惟有代表這種真教會的會議，而不是教皇的假教會，方能產生真的改革。
本文充分表明，路德的改教運動除根據聖經外，也有歷史的論證。他取材于如非努（Rufinus）用拉丁文翻譯的猶西比烏的教會史，迦修多儒（Cassiodorus）的三部史和其中從提阿多熱（Theodoret）甦格拉底，所左門（Sozomen）著作中所選擇的史科，以及格拉典（Gratian）的教會律例。此外他屢屢引用克拉比（PeterCrabbe）剛在一五三八年出版的兩卷歷屆教會會議（ConciliaOmmia），和柏拉替拿（Platina）在一四七一年至一四八一年間所著教皇列傳。此外又引用了教父們的著作。
此文本身在研究路德及其所領導的改教運動史上，是很重要的著作。它是路德晚年的代表作。在其中他明顯表示他對羅馬教會已經失望，但他並不放棄他為純潔教會努力奮斗和再接再厲的精神。他的改教運動並非是要設立新教會，而只是要恢復教皇制度興起以前的教會。此文與上篇所載施馬加登信條在許多點上接觸，可以說它是該信條最好的注釋。從上所述，可知此文宜在任何路德選集中佔一地位，尤其是它的第三部，具有最大的永久價值。
參考書
路德選集上冊，一○五面以下。
歷代基督教信條，九面以下。
Grisar,MartinLuther,Hislifeandwork,pp.443-444.
Mackinnon,LutherandtheReformation,vol.IV,pp.132ff.
McGiffert,MartinLuther,TheManandHisWorks,pp.353ff.
PhiladelphiaEdition,WorksofMartinLuther,vol.V,pp.127-300.
Schwieber,LutherandHisTimes,pp.8,744,746.
論教會會議與教會
當人們用刀尖將面包拋給狗，而當狗突然咬面包，便用刀柄打狗的口和鼻，使狗不僅失掉面包，而且受傷痛的時候，我也常參加過這種玩笑。這真是一種好玩笑，可是在那時我從未想到，魔鬼竟會把我們人當作這類可憐的狗，來向我們開這種玩笑，一直要到我發現了至聖之父教皇，用他的教諭，書本和習俗來對基督教會開這種狗玩笑；但是，主上帝阿，這對人的靈魂是何等有損，對神的威嚴是何等大的侮辱！這就是他現在用教會會議所行的。全世界呼吁等待著教會會議；善良的皇帝和整個帝國為此工作了二十年之久；而教皇卻總使人存空望的，予以延擱，時常向皇帝應許召開會議，像給狗一片面包一樣，等待自己的時機到來；如是他便打皇帝的口鼻，戲弄他，把他當作傻子和玩具。
教皇現在第三次發出召開會議的通告，卻于事前派遣使節到各國，使國王諸侯宣誓效忠教皇的教義。主教們和他們的教士都同意這一著；他們一點也不願退讓，一事也不容許改革。因此會議在尚未開幕之前，便已關閉了。我們得不著什麼改革，事事存舊，一如往昔。那豈不是一種輝煌的會議嗎？會議尚未開幕，假如開了幕，所要議的，都業定了。那就是打皇帝的口鼻，甚至是駕凌于聖靈之上。然而我早就存著恐懼，也屢次用口和筆表述，他們除非先把皇帝，君王，諸侯俘虜，掌握在手，以便自己完全隨意訂立教令，鞏固自己的專制，並較前更加**基督教會，他們就不會也不敢召開一次會議。
我們現在業已看到，那將要在威森撒召開的會議和上回所要召開的會議，必有什麼結果。這是要叫全世界對教會的改革失望。他們不願討論這件事，而寧可（正如他們夸口說）讓教會毀滅；換言之，他們寧肯以魔鬼為神為主，而不願有基督，不願絲毫拋棄他們的偶像崇拜。他們還不以此為足，又用刀劍來強迫我們這些可憐的基督徒，明知故犯，同他們崇拜魔鬼，褻瀆基督。這種侮蔑是史無前例，聞所未聞的。其他專橫者如土耳其人，異教人，猶太人得了無知釘死尊嚴之主的臭名；但這些人卻頂著基督之名，處于基督徒甚至最高尚基督徒的地位，自高自大，反對基督，說︰“我們知道，基督的言行確實反對我們；然而我們不要容忍或服從 的話， 倒要服從我們，容忍我們的偶像崇拜；可是我們仍然要作基督徒，要自稱為基督徒。”
因此教皇及其黨徒不願會議開幕，既不要改革教會，又不要對改革貢獻意見或予以援助，倒要用武力維護他的專制，讓教會毀滅。所以我們這些被教皇遺棄的人，只得向別處求助，而以從主基督祈求改革來開始因為這些無可救樂的專橫者雖迫使我們對會議和改革絕望，但是我們決不可對基督絕望，或使教會得不著忠告或援助，反倒必須盡力去行，而讓他們逞其心願，去服務魔鬼。
他們這樣行，適足以指證自己真是敵基督者，定自己的罪，執迷不悟，寧願被定罪。如是他們乃自絕于教會之外，公然宣稱自己現在和將來，都是教會的死對頭。因為凡說寧願教會毀滅，而不讓自己被改造，或不退讓一步的人，乃自認不僅是非基督徒，不要在教會內（他寧讓教會毀滅，以求自己可以存活，而不至與教會同亡），而且要竭力毀滅教會。這種態度他們不僅用這類的話，也用行為可怕地表明了出來，因他們讓無數的教區荒涼，教堂荒廢，沒有牧者，講道，和聖禮。
古時主教們和許多基督徒（有如今日），為他們親愛的教會存感謝和歡喜的心受苦受死，而基督也為 的教會受死，好叫教會得以保存。但是教皇及其黨徒現在竟宣稱，教會必須為他們死，好叫他們得以保存他們的專制，偶像崇拜，詭詐，和諸般惡事。你對這些人有何感想呢？他們要存留；教會卻要被毀滅。這我們當怎樣對付呢？教會若將被毀滅，基督就必先被毀滅；因為教會是建立在基督上，如在磐石上，以對抗地獄的門。基督若是將被毀滅，上帝就必先被毀滅；因為安放這磐石和基礎的，就是 ，誰能料到這些大人門有偌大權勢，威脅著要把教會，基督，甚至上帝打下來呢？他們必須有比地獄的門和一切魔鬼還大權柄，因為教會不管他們怎樣，已經存留，並且必定存留。
他們呼叫說他們不要成為教會，也不要在教會內，反要作教會的死對頭，將它毀滅，然而他們卻用（教會，教會）一辭來苦惱苛責我們。他們不住地叫喊說，他們應被視為教會，又把我們當作異端派，加以咒詛殺戮，因為我們不把他們當教會听從。現在我真認為，我們很可光榮地免于咎責，而他們也不再能呼我們為異端派了，因為他們不要稱為教會，但要稱為教會的仇敵，要教會歸于毀滅，甚至要速其滅亡。因為要做教會，同時又讓教會被毀滅，而不願自己被毀滅，或自己的一膚一發失喪，
乃是彼此不相容的事。憑著他們的口，就可定他們的罪。
假如末日尚未臨近，但天地因這種褻瀆便墮落下來，那也不算奇怪！既然上帝容許這種事情發生，這就表明那日臨近了。可是他們對那日予以嘲笑，既把上帝當作瞎眼的，瘋狂的，愚蠢的，竟滿不在乎，而以自己所作的為聰明為果敢。倘若我只看到他們的狂暴，我也可像他們一樣滿不在乎；但是上帝在他們身上所顯的忿怒，大大使我驚恐，現在正是大家應該誠懇哀哭祈禱的時候，像基督為耶路撒冷所行的，吩咐婦女不要為 哭，當為自己和自己的兒女哭。因為他們不相信他們被天遣的時候近了，他們雖然看見它，听見它，嗅著它，嘗著它，接觸它，感覺它，卻不願相信它。
那麼，我們當怎樣對付這件事呢？教皇既不願給我們一次真實的會議，也不容許改革，他和他的黨徒卻要讓教會毀滅。因此他從教會出來了，以求自存，而不至被毀滅在教會內或與教會同亡。他出來了；他向教會道別了。請問，我們當怎樣對付這件事呢？既然我們對付這件事必須沒有教皇，那麼我們當怎樣進行呢？因為我們是教會，或是在教會內，這教會教皇黨徒任其毀滅，好叫自己可得以存留。但是我們也喜歡得以存留，而不要在教皇黨徒侮蔑之前，同我們的主基督和 的父我們的上帝悲慘地敗落下去。我們覺得教會中需要有一次會議或改革，因為我們看到如許大的弊端，假如我們是牛驢，而非人或基督徒，以致不能用眼或耳觀察這些事，然而我們也必用爪和腳來接觸它們，而顛躓于其上。假使我們這暫時的教會自行來舉行一次會議，不要教皇參加，也不征求他們的同意，並且進行改革，那麼他們會認為這改革是很暫時的，但他們無可奈何！
我們現在要來處理這件事，因為我們失掉了我們至聖之頭教皇，不得不照我們的主所準許的來自行商榷。
第一部
（在這部里面，路德認為要依照教父和大公會議來改革教會，乃是懷抱空洞的希望。第一，因教皇不準許這一著，免得大權旁落。第二，縱使教皇不得不采納這種改革，教父和大公會議也不能作可靠的向導。他們屢屢互相矛盾，錯誤多端，甚至使徒行傳十五章中所載的耶路撒冷會議，對今日的問題，也不能援助我們。其後的會議更是如此。）
第二部
首先我們要討論教會會議。“教會會議”一辭較之“教父”和“教會”辭語，更使我們這些笨人感到無窮的困難。我在這里不要做評判者，只要表達我的意見罷了；若有人比我做得好，我祝他運氣好。阿們。
我也引證聖希拉流三位一體論（Detrinitate）的話︰“凡要了解所說之話的，必須察看說話的理由。”所以由原因便知行動。理智也這樣教訓人，但我要用一個平常的比方來說明。若有一個農夫控告另一個農天，說︰“審判官大人，此人罵我是無賴漢，”這話就表示原告大大受了冤屈，無端被罵。但若被告來將這話的原因道出，說︰“審判官大人，他是一個無賴漢，因為他是由于無賴被人用棍子從某鎮打出來，只因善人要求，好不容易才救了他免于絞死，而今他竟在我家里來欺我”；如是審判官對這話才有一種新的了解，正如政治上的日常經驗所常表明的。在未了解說話的原由之前，話語僅是一些字句，或叫喊而已。
我們現在討論尼西亞會議。會議產生的原因乃是這樣。尊貴的皇帝君士坦丁做了基督徒，使基督徒脫離了暴君和逼迫，得享太平。他的信仰這般偉大誠懇，他的志趣這般熱烈善良，甚至將他自己的妹夫理吉紐（Licinius）——他曾將妹子君士坦娜（Constantia）嫁給他，並立他同作皇帝——予以傾覆廢除，因為他不听規勸，頑固逼迫基督徒。
當這位賢明皇帝為基督徒獲得了和平和各種福利，用各種方法促進了教會，並且國基鞏固，有意遠征波斯的時候，不意那古蛇爬進這美好和平的樂園和太平的時日，興起亞歷山太城的長老亞流，來反對他的主教。他要創新教義，反對舊教義，做大人物；他攻擊他的主教和教義，昌言基督不是神；許多神甫和偉大博學的主教都附和他，許多地方因而騷亂起來。至終亞流竟膽敢宣稱自己是為真理的緣故受主教亞歷山大的**，排擠和誣告。
當皇帝听到這件事，他像一位賢君行事，要在火勢蔓延以前把火熄滅。他給主教亞歷山大和長老亞流各別寫了一封信，和靄誠懇地勸他們息事寧人，真是寫得不能更好了。他告訴他們，他歷盡艱難在帝國內替基督徒謀得了太平，如今他們不應當激起內哄。那種內哄不免是異**的絆腳石，要使他們再離棄基督教（事實果然如此，他也因此抱怨），而他也不免不能征伐波斯人。總之，這就是如此偉大的皇帝，給他們二人寫的一封基督徒的謙卑信。據我看來，這差不多是太謙卑了；因為我自知筆調鋒利，決不能寫出這樣一封謙卑的信來，尤其是假如我做了皇帝，而且做了這麼一位皇帝。
然而這封信沒有發生效力。這時亞流聲勢浩大，要與他的主教比個高低。皇帝也不罷休。他差遣一位私人大使舉世聞名的偉大主教，即西班牙科多瓦地的和修，到埃及亞歷山太城二人那里，以求止息爭端。那也無濟于事，火勢蔓延，好像燃著森林一樣。皇帝乃拿出最後可能的辦法來。他召集各方最優秀聞名的主教，下詔用皇家的驢馬，把他們送到尼西亞，盼望藉著他們來和平解決爭端。聚集的真有許多優秀的主教和父老，其中特別著名的有尼西比的雅各布（JacobusofNisibis），和多利買的帕弗努丟（Paphnutius），就是曾在理吉紐手下受過大害，行過神跡的；但也有一些亞流主教在他們當中，像老鼠的屎在胡椒中一樣。
皇帝很是歡喜。盼望爭端會好好止息，並以禮待主教們。其中有些主教竟向皇帝提出控告其他主教的呈文，請其判決。但是他拒絕了他們，他不要過問主教們的爭吵，只要基督論得到一個可靠的決定，而並非為听訟召集了會議。他們既不罷休，他就吩咐將所有呈文帶到他面前，一個也不拆閱，卻一概付之一炬。但他以善言來把他們送走，說他不能做上帝分派來審判他的人的審判者，並且勸他們要把握著主要的論題。那就是我所謂賢明仁厚忍耐的君王；若在別的君王，就定會向這類主教大發雷霆。同時他燒了他們的呈文，並不顧及他們主教的尊榮，這就將他自己心中的意念表示出來了，叫他們想起自己的行動，是多麼幼稚，因為把他們召集攏來，原是為了重要得多的事。
會議開幕時，他坐在主教中間，座位低于他們的座位。羅馬主教許勒威斯特（Sylvester）不在場，但有人說，他派來了兩位神甫，先由會議主席安提阿的主教優斯他丟（Eustathius），感謝並頌美皇帝的仁慈，然後便公讀亞流的教義。亞流本人既非主教，又非主教的代表，似乎是不在場。亞流的教義看基督並非神，而是被神所創造的。聖教父和主教听見，極其憤怒，從座位起立，撕碎亞流的教義單，說，那是虛假。這樣亞流就被會議憤慨定罪。教父們大為痛心，因听到亞流的這種褻瀆，真是忍無可忍！一切主教都簽名定他的罪，甚至亞流派的主教亦然，不過他們不是出于誠心，這在後來就顯露出來了。只有從埃及去的兩位主教沒有簽名。于是皇帝當日宣告散會，他和會議將議決寫信通知全世界；君士坦丁皇帝滿心快樂，爭端至終解決了，他以至仁對待他們，尤其是那些受過逼迫的。從此就容易看出會議是為何而召集，有何必須處理的事，那就是保存古代以基督為真神的信條，反對亞流的新智慧，這亞流根據理智，要將這信條改換並定罪；結果他自己反被定了罪。會議並不是發現了這信條，也不是成立了教會空前的新信條，而只是擁護這信條，以對抗亞流的異端。這表現于教父們不耐煩，將亞流的教義單撕毀，承認他們自從使徒時代以來，他們在教會中所學習所教訓的教義，都反對亞流的教義。否則，對那些使徒時代至會議三百多年當中信仰親愛的主耶穌，祈求 ，呼吁 為真神，因此大受逼迫並且受死的基督徒，我們當怎樣想呢？
我必須順便將這一點指出。因為諂媚教皇者愚不可及，竟認為會議有權創立新信條，改變舊信條。決不如此，我們基督徒也應當撕毀他們的教義單。大公會議從來沒有創立過信條，也不能這樣做；因為信條決不是藉著會議從什麼新的私人的靈感而在地上生長的，而必須是由聖靈從天賜下；否則它們便不是信條，像以後所要說的。所以尼西亞會議並未發明或創立基督是神的信條。這信條是聖靈賜下的。這聖靈在五旬節從天當眾降臨在使徒們身上，又藉著聖經將基督啟示為真神，正如 對使徒們所應許的。這信條從使徒留下，留到了尼西亞會議，一直留到我們，並且要留到世界的末了，正如基督說︰“我常與你們同在直到世界的末了。”
假如我們除了這會議之外，再沒有什麼別的可以用來維護這信條，我們就糟了，而我本人也不會相信這會議，反倒要說︰“他們不過是人。”但聖約翰，聖保羅，彼得和其他使徒都給了我們一個穩固的根基，因為他們以這信條為聖靈所啟示，從天上當眾賜下的，而在會議之前的教會，和會議本身都是從使使徒們獲得了它。在亞流興起，會議召開之前，其間，及其後，他們都用聖經，特別是用約翰福音來竭力爭辯，這從亞他那修和希拉流的著作中表現出來了。三部史第五部第二十九章也說︰“在尼西亞，信仰是以使徒的聖經為根據。”否則，若先知和使徒的聖經沒有這樣說，光是合議的議決並不能成事。
所以這一論基督神性的信條，乃是這次會議的主要事項，甚至是整個會議。會議是為此而召集的，並如我所說，是在將該信條采納的那一天，便散了會。
然而照記錄所載，另外有一日，當皇帝君士坦丁不在場的時候，他們再聚會，討論其他事項，涉及教會外表的治理。無疑，其中包含君士坦丁從前因不願作審判官而投于火中之呈文所包合的事項；所以他們必須聚集，沒有皇帝在場，來自家解決這些事。其中大都是關于神甫們的爭執︰一城不得有兩位主教；小教會的主教不得有野心奪取較大的教會；教士或教會的僕人不得離開自己的教會，到處鑽入其他教會；屬于另一主教的人，任何人在未取得該主教之同意前，不得為之授職；一位主教不得收納被另一主教所逐出的人；耶路撒冷的主教保留古代高于其他主教的尊嚴，等等。誰能以這些事為信條呢？那一項是能在教堂里向人傳講的呢？這些事對教會或人民有什麼關系呢？它們固然可以當作歷史看待，使人們知道那時在教會中，到處有專擅，邪惡，潦亂的主教，神甫，教士和人民，對榮譽，權勢，財富，比對上帝和 的國更關懷，所以人們應當謹防他們。
我們容易推斷，君士坦丁召**議，並不是為著這些事。否則他在亞流異端興起之前，便召集了會議。他何必為這些事操心呢？這些事都是主教們在各自的教會內處理的，因為他們從前便如此行，教條也如此說。若為著這些小事來召集一次這麼重大的會議，那不免是罪過和羞恥，因為上帝所賜我們的理智，足以處理這些外表的事，並不需要那位將基督啟示出來的聖靈，來旁涉這些可由理智支配的事；除非是一個人要將基督徒所行的百事，甚至飲食，都稱為聖靈的工作。實則，聖靈因要教訓人而必須有別的事作，不要涉及這些受理智支配的外表作為。
再者與會的人並不都是好人，並不都是帕弗努丟，雅各布，優斯他丟。有十七位亞流派主教參與會議，但他們在其他主教前只得屈服裝假。提阿多熱的歷史說有二十教條，如非努說有二十三教條。至于亞流派或別人後來是否增加或減少了教條的數目（因為那經帕弗努丟阻止而未得通過的禁止神甫有妻的教條，並沒有包括在內），我不得而知。然而我知道，這些教條久已朽壞，埋葬在書本中，永不能再興起，正如君士坦丁把它們拋入火中焚燒所預示的。因為它們沒有永存的價值。這是用草木，禾秸，在根基上建造（一如聖保羅所雲）；所以到時火要把它們焚燒，像其他暫時不常之物一樣。假如它們是信條或上帝的命令，它們就必得以存留了，像論基督神性的信條一樣。
（在此路德認為，在這些草一般的教條中，有一條到如今還留著一點火花，那就是對復活節日期的規定。但這規定太猶太化了，成為教會討厭的一件事，因為每年都以春分月圓後的第一主日為復活節，以致時早時晚，沒有一定。這問題雖不很重要但他認為，若帝王們能會商議定一較簡單的法則，來定復活節的日期，就是一件好事了。）
因此這此會議主要的是為處理基督是真神的信條。會議是為此而召集的，也是為此而稱為大公的。除此以外，他們處理了若干不重要，外表，屬世之事，不能與信條相提並論，也不能作為永久的規律，因為它們已成過去，作廢了。這些事該會議也必須處理，因為它們在那時代是合宜的，必須的；但它們今日與我們一點無關，我們若要遵守它們，既不可能，也無益處。例如給異端派重新施洗，乃是虛幻錯誤的，可是這一教條卻是由教父們自己訂立的，而並非由亞流派或其他沒有價值的主教補入的。
耶路撒冷會議亦然，在主要點之外，又須處理若干不重要，屬外表的教條。這些教條在那時是必須的，涉及血，勒死的牲畜，和偶像敬拜；意思並不是要將它存留在教會中作為永久的規法，像一信條一般，因為這教條現在已無需要了。我們何不也看看這次會議，且從造成它的原因來了解它呢？
這次會議召開的原因乃是這樣︰由巴拿巴和保羅帶領歸主的外邦人，已經由福音領受了聖靈，像猶太人一樣，可是他們不像猶太人處于律法之下。那時猶太人堅持外邦人必須受割禮，遵守摩西的律法，否則他們不能得救。說他們沒有摩西的律法和割禮，便不能得救，這是太嚴酷的話。照使徒行傳十五章所說，信基督的法利賽人比別人更堅持這一點。于是使徒和長老大家商議，既經過激烈爭辯，聖彼得就站起來，講了使徒行傳十五章七至十一節內所載一篇有力量而且美麗的道︰“諸位弟兄，你們知道上帝早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得听福音之道，而且相信。知道人心的上帝，也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣。又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。現在為什麼試探上帝，要把我們祖宗和我們所不能負的軛，放在門徒的頸項上呢？我們得救，乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。”
這篇講道差不多顯出聖彼得似乎很不高興法利賽人嚴酷的話，這話即是如我以上所說，他們認為外邦人若不受割禮，遵守摩西的律法，就不能得救。他以嚴厲的話回答他們，說︰“你們知道，他們從我得听福音之道，而且像哥尼流和他全家的人相信了，而你們卻因此來埋怨我，控告我，說我不該往外邦人那里去，使他歸正受洗（徒10，11二章）。你們難道忘記了那件事，以致現在要把我們祖宗和我們所不能負的軛，加在外邦人身上嗎?若我們將自己所不能負的軛加在他們身上，這豈不是試探上帝嗎?尤其是因為你們知道，上帝並不以這軛為條件而將聖靈賜給他們，使他們和我們平等，況且我們自己領受這位聖靈，並不是由于善工的軛，而是由于恩典，像我們的祖先一樣。因為我們既不能負這軛，我們便該遭忿怒而不應得恩典，因為我們承擔了這軛，所以有責任把它負起來。”
這會議的主要事項乃是對付法利賽人，因他們違反恩典的道，以律法的行為和功德為得救所必須。如果是那樣，恩典的道和基督與聖靈就都要歸于徒然了。因此聖彼得竭力爭辯，說，人得救完全是只靠耶穌基督的恩典，而不是靠行為。他不以此為足，竟敢說他們的祖先，族長，先知，和以色列全聖教會得救，也都只是靠耶穌基督的恩典，而不是靠別的，並且只因他們要靠別的方法得救，試探了上帝，才被定罪。我想這可稱為真正的宣道和正本清源！這個異端分子豈不應當燒死麼？他拒絕一切善工，認為惟獨恩典和信才足以使人得救，而且總是如此，一切聖人和全世界的祖先也都是如此。現在我們不免被稱為異端派和魔鬼，因為我們所教導的，無非是聖彼得的這篇講道和該會議的規定。這一點全世界的人比當日被聖彼得斥責的法利賽人，知道得更清楚。
但聖彼得遠超過我們，而且他如此奇特，不僅傳靠上帝的恩典得救，即傳人人所喜听的福音，而且還說，他們自己和他們的祖先都不能負這軛。那是等于坦白地說︰“我們使徒和任何人以及我們的祖先——族長，先知和上帝的眾百姓——都沒有遵守上帝的誡命，乃是罪人，被定了罪的。”他不是談論紅臘腸或黑果醬，而是談論摩西的律法，他說︰“沒有人遵守律法，或能夠遵守”，正如基督在約翰福音七章說︰“你們沒有一個人守律法。”我認為那就是講律法，定人的罪，而且以他自己為被定了罪的人！那麼，那承繼聖彼得位的人，怎麼還自稱為“至聖”，又憑人的行為而不憑基督的恩典，來把自己所選出的人，封為聖呢？那些背負一種重于律法的軛，以便能夠發售額外功德的修道士，又在那里呢？我們沒有像彼得一樣的奇人，因為我們不敢以族長，先知，使徒，和聖教會為罪人，而必須稱教皇為“至聖”和“聖徒的聖徒”，即基督。
但聖彼得該得很仁厚的宣赦，而並不該被看為奇怪，因為在這偉大的信條中，他傳講︰第一，按照律法，我們都是罪人。第二，惟有基督的恩典才能救我們，和族長，先知，使徒，以就開始以來全體聖教會，他以大家都是罪人，被定了罪的。第三，在尼西亞會議之前許久，他就教訓人說，基督是真神。因為他說，眾聖徒若非靠主耶穌基督的恩典得了救，他們就都滅亡了。那麼， 既是頒賜恩典和拯救的主，就必須是真神，因為只有神才能用恩典來除掉罪惡，用拯救來除掉死亡和地獄。任何人都不能如此行，甚至在羅馬的（至聖者）也不能這樣行，否則就不免把彼得的這篇講道破壞了。第四，誰另有主張，說，罪人靠律法或自己的行為，就能夠得救蒙恩，誰就是試探上帝的。
或說，所謂軛只是指摩西的律法和割禮，而非指十條誡和善工說的。誰要這般解釋，由他去罷。你若能守十條誡較易于守摩西的禮儀，由你去守，且比聖彼得和聖保羅更聖潔；至于我，乃是對十條誡多有虧欠，我想恰是十條誡才把我累住了，我較易于守全部摩西的禮儀。但現在不是爭辯那一點的時候；那在別處徹底予以討論了。然而，就連人的理智也必須承認，十條誡或十條誡的行為，既不是，也不能稱為耶穌基督的恩典，而是一種迥異的東西，必須另有一個名稱。聖彼得在這里說，我們必須靠耶穌基督的恩典，才能得救；但是我們不能用手中的工作來領受或把握恩典，而必須用心中的信來領受它。那乃是確定的。
值得注目的事實，就是聖彼得在使徒的地位，同著其他使徒，雖有權利成立這一信條為一件新事。
因此他們乃稱為教會的根基——然而他卻向上推去，並引證往日上帝的聖教會，即諸位族長和先知的教會，這不啻是說︰“這並非是一個新道理，因為我們的祖先和往日的聖徒都是這樣相信並教導人。那麼我們為什麼另外要將一種較好的道理教導人，試探上帝，並將弟兄的良心引入迷途，使之受**呢？”
我肯定說，那就是該會議的主要事項，會議是為此而聚集的。這事項一經決定，會議就閉幕，諸事均解決。但教皇驢子對這主要事項不聞不見，張口凝視雅各所加上的四件事——血，勒死的牲畜，偶像敬拜，和**。他們如此行，以期加強他們的專制。他們又說，教會既然改變了這些條文，所以他們也有權改變信條和會議，那就是說︰“我們是教會，我們能夠發教令，為所欲為。”教皇驢子，听罷！你是一頭驢子，甚至是一條贓豬。這會議的信條並沒有落空，也並沒有改變，而是從開始總是存留著，正如聖彼得所說的，而且要存留到世界的末了；因為世上總有聖潔的人得蒙拯救，是惟獨靠基督的恩典，而不是靠律法。甚至在這教皇制魔鬼以下，仍存留著福音的書本和信仰，洗禮，聖餐，鑰匙，耶穌基督的名字，雖然教皇及其可咒詛的謊言在盡力攻擊它們，而且可恥地將世人引迷了。關于尼西亞會議，我也這樣說了，它的規定在會議以前就存在，而在以後也存留。真正大公會議的規定必然永遠存留，而且總是存留了，特別是主要的信條存留了。會議是因這些主要的信條而得以產生，並得稱為會議。
然而，當聖雅各提出四點——血，勒死的牲畜，偶像敬拜，和**——作為例外，那麼我們對于使徒的會議，又怎樣說呢？這會議豈不是自相矛盾，聖靈豈不是與自己作對嗎？這兩篇演說明顯是針鋒相對——不加上摩西律法的軛，而又要加上。你若願意，你可作詭辯家，說，在該會義中所說的，並不是摩西的全部律法，而是其中的一部分，有些是可以又有些是不可以加在外邦人身上。但那是不行的，因為聖保羅在加拉太五章下斷論說，人若守一部分律法，他就必須守全部律法，這就等于承認人必須守全律法；否則他就會完全忽略它。在這里又不免是將新布補在舊衣服上，破的就更大了。再者這幾點顯然是在摩西的律法中，而不在外邦人的法律中。因為外邦人若業已從他們的法律熟悉這幾點，那里還有吩咐他們的必要呢？那麼我們怎能將不要律法和全守律法二者調和呢？
若是我們不能將二者調和，我們就得撇棄聖雅各及其條文，而保守聖彼得和他那作為會議召開之目的的主要信條。沒有聖彼得的信條，便沒有人能得救；但如聖彼得在該會議中所說的，哥尼流和他家里同他從聖彼得受了洗的外邦人，乃都是在聖雅各提出這條文之前早已成為聖潔並得了救的。我上面提起了一個問題，即聖靈既是治理這會議和訂立這條文的，那麼我們可否讓這條文落空而對良心無虧；但是更加劇烈爭辯的問題乃在于會議是不是自相矛盾。既要將難負的軛從我們身上解除，又要將更難負的軛加在我們身上；說我們不必行什麼，同時又說我們什麼都得行。如今雅各的條文已落空了，我們若堅守聖彼得的信條，即真正的基督教信仰，就必行得好。
如今只有聖雅各條文中的第四點，即反對**的吩咐，沒有落空，可是教皇法庭和作孽的權貴二十年前就開始使這一點落空，其時他們決定看**為小罪，提倡著順應自然的原則；而今羅馬的聖潔人士仍有這種看法。這些瞎子的領路者其所以采取這種看法，乃是因為聖雅各將**與其他已經落空的三點並列，于是他們下結論說，既然對血，勒死的牲畜，和偶像的禁令，不再有必要的，對**的禁令，也不再有必要，因為後一禁令與其他三禁令並列，除此以外，**不過是人自然的行動罷了。由他們去罷；他們不配有較為美好的事！
我要陳述我的意見，且讓別人來加以改進罷！我屢次說過，一切會議都當從促成會議的主題去觀察去評價。那乃是會議的本身，其他一切都必按此受判斷，被安排，像衣服適合那穿它的身體一樣；人若把它脫下丟開，它就不再是衣服了。沒有一個次會議不是在解決主要事務之後，隨而有一二件小事待理的。在尼西亞會議中，基督是真神一事既經決定，便來了關于復活節日期和神甫對外表的事的爭辯；在此亦然，在聖彼得的主要信條之後，便來了聖雅各的條文。
所以眾使徒和該會議全體公決，人得救必須不要律法的軛，而專靠那對耶穌基督的信仰。當聖彼得，聖保羅和同工，獲得了這決定，他們就歡喜滿足了，因為他們過去是按著這種決定去工作，去反對那些既作了基督徒，卻仍要保留律法的法利賽人和猶太人。所以當聖雅各加上他的條文時，他們也能夠接受，因為這不是當作律法或律法的軛加在外邦人身上。因為會議的信上說︰“我們定意不將重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒血”等語（參徒15︰28）。即令聖雅各還加上別的時，諸如關于大麻瘋的規條一類的事，他們會予以容忍；而且十條誡，雖沒有這些事，也還是存留的。然而，他們說，這些事並不是律法或者軛，而只是為著不的緣故而有必要的事。可是一個軛若不再成其為軛，就好背負了；若律法不再成其為律法，就好遵守了，即如十誡便是如此。何況禮儀，尤其是若被廢了，或是所存無幾，豈不更是如此！在別處我還要多論到此點！教皇若將這軛從我們解除，使其不再是律法，尤其是他若只保留一點，而廢除大部，我們就應立刻服從他。因此聖雅各及其條文必須向聖彼得的恩典信條退讓，好使後者超于律法之外，保存其純潔性和堅定性，而且單獨掌權。
我們也要看聖雅各提出這一枝節問題的原因安在，以便完全了解這一會議。摩西的律法對猶太人可說是與生俱來；他們是由它乳養長成，差不多成了他們的天性，如聖保羅在加拉太書二章說︰“我們這生來的猶太人，”那就是說，生來有摩西的律法（因為他是說到律法，而不只是說到生）。所以他們受不住外邦人的生活；當他們與所分散到之地的外邦人比較起來，他們看到外邦人吃血，勒死的牲畜，和獻祭給偶像的肉，卻還自稱是上帝的子民或基督徒，那乃是他們所不能容忍的。這便使聖雅各提議要防止這種絆腳石，好叫外邦人不至濫用自由，憎恨猶太人，反要謹慎行事，好叫為律法所薰染的猶太人，不至受到冒犯，鄙棄福音。因為我們必須用忍耐心，對待有病和錯誤的人。甚至我們這些醉酒的德意志人有時也聰明，說︰“一輛草車必須讓路給一條醉漢。”沒有人能從攻擊病夫而得稱為英雄；也沒有人能從勝過目不識丁者而得到碩士學位。
然而聖雅各行事，十分清醒。他完全忽視那在耶路撒冷和巴勒斯丁所必須奉行的摩西律法中有關獻祭和其他各點，而只提出耶路撒冷外在外邦人中間居住的猶太人可能受冒犯的事。因為散居于外邦人中間的猶太人，不得不看見外邦人的作風，不得不同他們生活，有時且不得不同他們吃飯。在猶太人面前擺上在血中煮過的紅臘腸，血肉醬，祭偶像之肉，尤其是我們若知道他受不住，以此為一種侮辱，那乃是最討厭和不對的事了。這就等于我說︰“你這猶太人，听我說罷！雖然我可以因不吃血臘腸，或因不把它擺在你面前，而能把你帶領到基督面前，我也不要如此行，倒要用血臘腸把你從基督嚇走，趕入地獄去。”那豈是和善呢？我且不問那豈是基督徒的作風！一個人若看見並知道他的言行會傷害別人，尤其是會違背上帝，他豈不應當屢屢保持緘默，不與別人作對麼？那是外邦人虐待猶太人，極其傲慢，因為他們做了猶太人的主人；而猶太人也不容忍，因為他們想，只有他們才是上帝的子民。許多歷史事實強有力地證明一點。
所以聖雅各的忠告是達到和平，並使許多人得救的最佳方法。外邦人既不靠律法和功德而得了基督的恩典，也應當在少數的事上，對猶太人，如對有病和有過失的人一樣，加以援助，好叫他們也可以來到這恩典中。避免公開吃血，勒死的牲畜，和獻祭的肉，在上帝眼中看來，並無損于外邦人（雖然他們的良心在這幾點上已經因恩典得以自由了），而且避免了無謂的冒犯，可以使猶太人得益得救。在猶太人不在場的時候，他們可以隨所喜好的吃喝，而無損于良心。猶太人良心上也可以有自由，但不能改變外表的古風，因為風俗是第二天性，尤其是它若是從上帝的律法產生出來的。因此公道和理智也教訓人說，誰都不應輕侮並阻擋別人，但要照著（愛鄰舍）的誡命，服務幫助別人。所以聖彼得和聖雅各的條文彼此相反而相成。聖彼得的條文是關于信仰，聖雅各的條文是關于愛。聖彼得的條文不容許律法，讓人吃血，吃勒死的牲畜，吃祭偶像的肉，甚至吃魔鬼，毫不注重食物。它所涉及與人共同生活吃喝；它叫人不必行什麼，而只相信恩慈的上帝。然而，聖雅各的條文涉及與人共同生活吃喝；它叫凡事都是為要領人來到聖彼得的條文，而小心翼翼地避免阻擋人。愛是在地上實行的，而愛的對象，即被愛者受幫助者，乃是變動無常的。愛不能永遠有同一對象，而是一對象成為過去，由另一對象取而代之。因此愛必須繼續愛到世界的末了。當猶太人分散了，或變為剛復了，而外邦人不再需要向他們實行愛的時候，這條文也就落空了。這不是像教皇當徒所謊言的，是由教會的權柄所改變，而是原因既不復存在，基督徒就可任意吃血和黑肉醬了。他們因信雖不必在上帝面前如此行，但為猶太人人的好處，以前有一個時期如此行了。若是聖雅各要將這幾點作為律法，加在他們身上，他就必定也將全律法加在他們身上了，因為聖保羅說︰“凡守一條律法的，必須守全律法”（參加5︰3）。那就不免是直接反對聖彼得所提出而由聖雅各所承認的信條了。
然而雅各卻將**列于這些事的中間，這**乃是十條誡永遠定為有罪的。他如此行，原因如下。在外邦人中，**看為小罪，甚至不是罪。你可從異**的書中讀到這種意見，並且如上所述，二十年前教皇法庭和沒有價值的神甫也開始公開這樣說，這樣相信。所以在外邦人中，犯**，像吃血臘腸，吃煮在血中的野兔，血肉醬，或祭偶像之物樣，並不算為犯罪。歷史上說，羅馬人不願娶妻，所以皇帝奧古斯都不得不強迫他們娶妻，因為他們以**為合法，而以強迫他們娶妻為侵犯了他們的自由權。因此聖雅各教導外邦人，就令他們的官長不予強迫，他們也當自行棄絕**，在婚姻生活里貞潔度日。猶太人便是如此行，而對放蕩大為不滿，且因外邦人在飲食和生活上隨便而不能相信他們能領受上帝的恩典，作 的子民。
所以使徒們並沒有將律法加在外邦人身上，但他們在一時期內讓猶太人守律法，同時卻還是勇敢地傳福音。因此我們看見聖保羅在猶太人中間的時候，生活就像猶太人；在外邦人中間的時候，生活就像外邦人，為要得眾人。他給業已相信的門徒提摩太行割禮，並不是因為這是必須行的，而是如聖路加所說，是因著那地的猶太人，免得冒犯他們。後來他自己同猶太人行了潔淨之禮，進了聖殿，照著摩西的律法獻了祭；他行了這一切，正如聖奧古斯丁的名言說︰為要以禮埋葬摩西或他的教會和律法。
這一會議以及聖彼得和聖雅各的條文，後來怎樣為基督徒所遵守，你可從聖保羅的書信中得著豐富的回答。他在書信中各處抱怨說，假使徒堅持律法為必要，損害恩典，引誘一家一家和一國一國的人回到律法中去；而他們竟還假基督之名以行。
尼西亞會議之後，情形更為惡化。無賴漢亞流在皇帝君士坦丁面前自卑，甚至宣誓接受會議，因此皇帝容許他回來了。于是他便大肆活動，而屬他一黨的主教們，尤其是在君士坦丁死後就通過他的兒子，即那受了他們感化的皇帝君士坦丟，用恐怖手段將全世界的真實主教除了貴鉤利和巴西流二位主教以外，全部驅逐。有人說君士坦丁死前變成了亞流派，在遺囑中將一個亞流派神甫介紹給他兒子君士坦丟，而這神甫是由他的姊妹君士坦娜臨終時介紹給他的。亞流派後來聲勢浩大，就是由于這個神甫的緣故。
這類史事警告我們要替大君王們禱告，因為魔鬼最是要尋找他們，可藉他們為害最大；我們自己也要小不點兒心，不要輕易信任結黨的人，即令他們同這無賴漢亞流一樣完全自卑起來。諺雲︰“惡人有時也遭挫敗”但是他們總待機東山再起，卷土重來，像亞流一樣。我對教父們將又嚴重又長久的補助加于背教的基督徒身上，並不大驚小怪。他們曉得那些人的謙卑，乃是何等虛偽，若要他們從心里誠懇地悔罪改過，乃是何等困難，正如傳道經也說︰“永不可信任你的仇敵，因為他的惡是像鐵必銹一樣。”
簡言之，若有人不明白“猶大的親嘴”有何意義，就讓他念亞流在君士坦丁下的故事，他就必得說，亞流壞過猶大。他欺騙皇帝君士坦丁，說︰“我們相信一上帝，一道，萬物都是藉著他造的，”等等。請問，誰個基督徒能以這些話為異端呢？或能想到亞流還是以基督為受造的呢？但是他一經受審，真象就大白了。聖安波羅修前任米蘭主教奧森丟（Auxentius）也用這樣的話愚弄了人民。當我念到聖希拉流所載奧森丟的自白書，而將之標題為（褻瀆的奧森丟）時，起初我對聖希拉流表示憤慨。我願以身靈來維護奧森丟以基督為真神的話。我也希望，在這盲目欺詐的話中，許多善良單純的人們仍然保守了從前的信仰，並得蒙保守，因為他們除以這些話為從起初便有之信仰的表示外，不能明白另有什麼意思。誠然，誰也不能明白這些話另有什麼意思，除非他先知道了亞流派所給的私意解釋。
因為基督徒急需知道防患這異端，又因為一般讀歷史的不細心查考它，也不以它最能警告他們防備其他一切分門結黨的人——他們的神魔鬼，使他們滑頭，以致別人無法指捉住他們——所以我要分頭簡短陳述這件事。
第一，亞流教訓人說，基督不是神，而是受造者。那是眾位好主教迫他口供基督是神，不過他所謂基督是神，乃像聖彼得，保羅，和天使一樣也被聖經稱為“神”和“神的兒子”（林前8，約10，詩82，伯38）。
第二，當教父們發現了這一點，他們就追問他，直到他和其徒黨承認基督是真神。他們只得在表面上這樣承認，因為這是各教會一向所教訓的。然而在他們自己中間（尤其是亞流的主要庇護者尼哥美地亞的優西比烏），他們將這解釋如下︰“凡上帝所創造的，都是真實的，凡虛假的，就不是上帝所創造的，所以我們願意承認基督是真神，可是在我們自己中間，我們以他為受造的神，像摩西和眾聖人一樣。”他們在此承認了尼西亞會議以來我們當禮拜日在教堂里所唱︰“出于神而為神，出于光而為光，出于真神而為真神。”
第三，當這騙局暴露，人們得知他們雖如此說，卻仍以基督為受造者時，爭論就愈尖銳，直到他們只得承認基督在全世界之前就存在。這樣一來，誰不相信亞流及其主教們的真基督徒，被尼西亞會議不公道地定了罪呢？這就是他們在那將他們挫折並將信條規定的尼西亞會議之後所立刻行出來的，因為他們要使尼西亞會議作廢，一步一步加以攻擊。
第四，人們發現了這種盲目的遁辭，是以基督不過是受造者，雖然把他的受造，列在諸世界之前，即在諸世界或諸受造物之前。于是亞流派就不得不承認諸世界和萬物都是 造的，正如約翰福音一章所說的；可是，在他們自己中間，他們把這解釋為指基督是首先被造的，然後萬物是藉著他造的。
第五，因此他們便容易承認︰“受生而非被造”，那就是說，基督是上帝生的，而不是上帝造的；像眾基督徒是由上帝所生，是上帝的兒子（約1）一樣； 不是與眾受造物同被創造，而是在他們以前受造。
第六，這就來到了問題的中心，即基督是與父“一體”（homoousios），那就是說，基督與父是同一位神，有同一權能。如是他們不能再惡作劇，鑽空子，變戲法，行哄騙了。“一體”是指“同一本質，或同一本性，”或“同一而非第二本質，”正如教父們在會議中所規定的……亞流派在尼西亞會議中已經接受了這一點，他們在皇帝或教父們面前說話的時候，還是接受這一點；但在他們自己中間，他們便竭力攻擊這一點。他們說，這一辭在聖經中找不著；他們舉行了許多會議，甚至在君士坦丁在世的時候，就企圖削弱尼西亞會議的決案；他們激起了許多騷亂。至終他們使我們一方的心這般畏縮，甚至連聖也柔米也困惑起來了，就向羅馬主教達馬甦寫了一封抱怨的信，開始要將“一體”刪除。他說︰“因為這一辭含有某種毒素，以致使亞流派竭力反對它。”現在還流行著一對話，講到亞他那修和亞流在一名普柔布（Probus）的官面前，辯論“一體”一辭。當亞流熱烈堅持說，這一辭不在聖經中，亞他那修在亞流自己所設的陷阱里捉住他，說︰“你所用的‘神非受生’，也不在聖經中”；而亞流卻用了這一說法來證明基督不是神，因為基督是受生，而神非受生；于是普柔布乃定亞流為非。論到神，固然只宜依照聖經的教訓（正如聖希拉流在他的三位一體論中所說的），但那只是說，不宜違反聖經而另有所教訓。那並不是說，人不能在聖經以外多用字，或用別的字，尤其是在爭辯的時候。異端派既用遁辭混亂真象，謬解聖經的話，我們就必須將聖經用許多話所說的意義，包含在言簡意賅的辭語里面，質問他們是否承認基督是與神“一體”；因為這就是他們在自己中間時，那被他們用虛假的解釋所改竄的聖經的話之原義，而這原義乃是他們在皇帝和會議之前就已經坦白承認了的。這就好像伯拉糾派一樣，企圖用“原罪”或“亞當的禍患”來陷害我們，因為這些字不在聖經中，然而聖經卻強有力地將這些字的意義教訓人，說，我們在母親懷胎的時候，就有了罪（詩51），“我們本為可怒之子”（弗2），因一人的罪，我們就都成為罪人（羅5）。
從這一切，可見會議之召開，並不是為著外表的禮儀，而是為著基督是神的主要信條。爭辯乃是為此而激起。這是會議所討論的主題，又是後來魔鬼用無以言形的狂暴所攻擊的信條，而其他條文卻被人遺忘了。這件悲慘的事，在基督徒中間差不多持續了三百年，以致奧古斯丁認為這一錯謬持續下去，亞流在地獄里的刑罰就一天一天要加重，因為穆罕默德就是從這派別中產生出來的。可見我所要證明的，也是實在的，那就是，這次會議既沒有籌劃，又沒有成立什麼新的，僅僅維護了原來的信仰，來反對亞流的新錯誤。又可見人們由此不能說，會議對信仰和善工有權成立新條文，更不能說，羅馬的教皇有此權。
關于第一次尼西亞大公會議，暫以此為足。
第二次大公會議，即君士坦丁堡會議，是在尼西亞會議約五十年後，召開于皇帝格拉典和皇帝提阿多修治下。原因乃是這樣︰亞流否認了基督的神性和聖靈。同時有馬其頓紐新派與起，因為一種異端總是帶出另一種異端來，並且禍不單行，無有止境。
馬其頓紐派贊美尼西亞會議的決定，以基督為神，熱烈定了亞流的罪。然而他們教訓人說，聖靈不是真神，而是神所造的，神藉著 感動，光照，安慰，並堅固人的心，行聖經所說聖靈所行的事。這一派在許多偉大，博學，能干的主教中，勢力鞏固起來。經過情形如下︰馬其頓紐（Macedonius）為東羅馬帝國京都和朝廷所在地君士坦丁堡的主教。這位皇家所在地君士坦丁堡的主教，創立此一派別，這樣教訓人，就必然發生莫大的作用。惟君士坦丁堡馬首是瞻的各地人士，差不多都附和他，而馬其頓紐又孜孜不倦，努力提倡他的學說，巴不得吸引全世界來跟從他，正如魔鬼在諸派別中所行的。諸位好主教都無力抵抗這個派別的主教。從前不過是亞歷山太城的一個神甫亞流激起了混亂而已，如今卻不是一個神甫，甚至不是一個平常的主教，而是首都皇宮所在地君士坦丁堡的主教，激起了混亂，所以主教們只得再要求皇帝，召集另一次大公會議來抵抗這錯謬。賢明皇帝提阿多修乃在君士坦丁堡城內馬其頓紐作過主教的教區內，召**議，正如往日君士坦丁在尼西亞召開會議一樣，因為在尼西亞的主教，乃是提阿尼（Theognis），即幫助尼哥美地亞的優西比烏擁護亞流，以後並使亞流回來了的那個主教。
翌年羅馬主教達馬甦也召開一次會議，要在羅馬處理這件事，好叫羅馬主教可以得著召開會議和判決諸事之權。他要使他的會議稱為普世會議，因為他以普世最高主教的身分召集上年在君士坦丁堡開會的教父們；但他們不來。不過他們給他寫了一封有基督徒精神的信，將他們在君士坦丁堡所行的告訴他。除了別的事項外，他們又通知他，他們業已將馬其頓紐定了罪，並指派了君士坦丁堡，安提阿，耶路撒冷的新主教。阿呀！他們不應該不取得羅馬主教的同意，便那麼行了！這羅馬主教要獨自有權召**議（他不能如此行），判決一切異端（他不能判決），改換主教（他無權過問）！
此外，他們還用掌擊打他幾下。他們告訴他在君士坦丁堡新教會（因為君士坦丁堡是新近建立的），他們派立了捏克他留（Nectarius）為主教，在安提阿派立了夫拉維亞（Flavian）為主教。在耶路撒冷派立了區利羅（Cyril）為主教。有三點是最激怒羅馬主教的；而他都得听到和看見它們，那就更是不可忍受的。第一點，他們稱君士坦丁堡為新教會，並且派立了一位主教，可是羅馬主教以為不得他的同意，不應成立新教會新主教。第二點更壞，因為他們稱安提阿的教會為最先最老的教會，因在此地（他們在使徒行傳十一章中從聖路加證明）基督的信徒是首先稱為基督徒；再者聖彼得和聖保羅和許多最偉大的使徒曾在那里傳道七年多。那就等于我坦白地說︰“羅馬主教阿，听罷！你並不是第一個或最高的主教；若教會只應當有一個的話，安提阿教會就應更有這種資格，因它有聖路加所記的經文和事實為證，而羅馬既沒有經文又沒有事實為證。”
然而聖教父乃是善良能干的人，要用基督徒的愛心和謙卑，沉著和靄地遏止羅馬的傲氣，並且像傳道經所說︰“吐唾沫在火花上”，勸告羅馬主教，要記得福音並非是從羅馬傳到安提阿，而是從安提阿傳到羅馬；所以論起先後來，最老的教會安提阿應當居新教會羅馬之先。聖教父從文字上表現，他們因羅馬的野心真是悲傷。若在會議中有了一位路德博士，就不會寫出這麼一封溫和的信，給羅馬主教。總而言之，在一會議中，有些人物不是歷代任何羅馬主所能倫比的。
第三點最壞，因他們稱耶路撒冷的教會為眾教會之母。原因乃是在于主基督自己，是那里的主教，在十字架上為全世界的罪舍已。在那里聖靈當五旬節從天降下。在那里眾使徒共同治理教會，而不僅是羅馬主教所夸口的彼得一人。這些事一件也沒有在羅馬發生。因此他們沉著地規勸羅馬主教，要記的他是遠遜于耶路撒冷母會的主教，他的羅馬教會不過是一個後起教會，未曾有過腳和眾使徒臨到，也沒有使耶路撒冷相信，反之，他和他的教會乃是由耶路撒冷的教會帶領相信的。聖保羅也是這樣使哥林多人謙卑，告訴他們說，福音不是由他們傳來的，而是由別人傳給他們的。
最後他們甚至給君士坦丁堡新教會派立了一位主教長，而不事先征求羅馬的主教的同意，好像在這類的事情上，他的同意是毫不重要一樣。在這里，正如教皇的諂媚者所說的，就開始了羅馬主教和君士坦丁堡主教對首位或至高權威的無窮爭論。因為當君士坦丁堡的主教——雖然他是在一新的城市——被立為主教長，與羅馬主教平等，後者便懼怕君士坦丁堡的主教會要求首位，這在後來果然發生了。君士坦丁堡的主教們辯論說，皇帝和朝廷是在君士坦丁堡，而不是在羅馬，而且君士坦丁堡是稱為新羅馬；因此他必然是至高的主教，因為他是京城和朝廷的主教。在另一方面，羅馬主教辯論說，羅馬是真羅馬，而皇帝是稱為羅馬皇帝，而並非稱為君士坦丁堡皇帝，並且羅馬早于君士坦丁堡。他們用這類幼稚，女性，和愚蠢的俚語來彼此相抓，只听見和讀到它們，也是一種罪過和羞恥。
爭辯持續到佛迦斯（Phocas）作了皇帝的時候。這人是歷史上稱為聖人的賢明皇帝摩里斯（Maurice）的軍長，他將皇及其妻兒都屠殺了。這位虔誠的該隱將羅馬教皇波尼法修（Boniface）封為至高的主教，真是沒有比這個弒君凶手更合適的人，來對這種至高的地位了。這樣，羅馬教皇制度就如羅馬帝國一樣，有了一個好的起頭，因在往日，羅母路（Romulus）殺死他的弟兄熱慕斯（Remus），以便自己獨攪大權，用自己的麼字來稱呼該城。然而君士坦丁堡的主教們不管那一著，爭競乃繼續下去；同時羅馬主教們在受佛迦斯的加封之外，開始用無花果葉子來裝飾自己，咆哮說，羅馬教會之至高地位並不是由于人的規定，而是由于基督在馬太福音十六章所說︰“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上”（參太16︰18）。但是君士坦丁堡人士看到羅馬人不學無術，錯誤不當地引用了基督的話，便不接納這種論據。于是羅馬和君士坦丁堡兩個教會用空洞的俚語，來彼此爭論那無價值的至高地位，直到最後魔鬼把它們全都吞滅︰君士坦丁堡教會被土耳其人和穆罕默德吞滅；羅馬教會被教皇和其褻瀆的教令吞滅。
我講這些事，為求表明這次君士坦丁堡會議，因著派立該城主教為主教長而產生了何等大的禍患。固然，就令沒有派立君士坦丁堡的主教長，禍患仍是免不了的，因為那在羅馬野心勃勃魔鬼的頭，已級向各處的主教提出這些要求（已如上所述），就令君士坦丁堡的主教沒有和他發生沖突，他也會與亞歷山太，耶路撒冷，安提阿的主教發生沖突；因為他決不容忍尼西亞會議的教令，把他與亞歷山太的主教平列，而且把他列于耶路撒冷主教之下。他不顧會議和教父，要作教會的頭，照他在他的教會個所咆哮所褻瀆所謊言的，說這乃是“憑著神權”。
在君士坦丁堡所開的第二次大公會議，做了三件事。第一，它堅立了聖靈是真神的教義，定了馬其頓紐的罪，因他以聖靈為受造者。第二，它罷黜異端派主教，派立了真主教，尤其是在安提阿和耶路撒冷這樣行了。第三，它將君士坦丁堡的主教捏克他留升為主教長，這使羅馬的主教大發狂暴，雖然善良的教父們也許是存著好心這樣行了。第一件是主要的事，是會議舉行的惟一理由。我們從這意向就可了解會議。會議不是要做別的事，而只是要保守聖靈為神的信條。它做到了這一步，就完全了它之所以召開的事工。
第二件事是罷黜主教，這不是一項信條，而是一項外表可接觸到的事工。即使理智也應當並且能夠做到這項事工，為著它，並非像為著處理信條一樣，必須特別有聖靈運行，或召開一次會議。所以這項事工必然是在會議之後另一次聚會中做成的。他們並沒有重新建立安提阿和耶路撒冷的教會或主教區，而是讓它們像從起頭一樣存留著；他們不過派立別人做主教罷了。職位從起頭總必須存留在教會中，也必須持續到底，但是它必須由別人不斷地替代︰馬提亞替代了猶大（徒1︰26）；活著的主教替代死了的主教。這原不是教會會議的事工，但這是可以在會議之前和其後行的，而且是必須行的，好應付教會的需要。會議不是每日能召開的，但每日有需要將合適的人安置到教會的缺職中去。
第三項是新事，他們封立了一位主教長。這是憑最優秀的意向行的，但是我們在上面已經講到其所產生的結果如何，兩位主教為此又如何彼此相吞相咬。這並不是出于聖靈，因為這不是一信條，而是屬于理智或血肉的外表事工。誰個主教居前，誰個主教在後，那對聖靈而什麼緊要呢？ 有比這世俗的兒戲更重要的事要作。這不僅是一個課題，教訓我們說，會議無權成立新的善行，更無權成立信條；而且這也是一次警告，叫我們知道，會議不應當指定或成立任何新事，因為他們應當知道，他們聚會，並不是為著此目的，而是為著維護古信仰，反對新的師傅。固然他們也可以將新人安置到舊位置中（但人是不能稱為信條或善工，因為人是無常的，必朽壞的），而這是必須行之于會議之外，行之于教會中，多過行之于會議中；且是每日必須行的。
第三次大公會議召開于提多修第二治下，他就是我在討論第二次大公會議時所說提阿多修之孫。這位皇帝召集二百主教聚會在以弗所。拉丁作家喜歡把教皇引進到這故事中，然而事實上召**議的，不是教皇，而是皇帝，因為那時既然在君士坦丁堡有一位主教長，與羅馬主教站在平等地位上，所以東方的主教們比從前更不重視羅馬的主教。其實羅馬主教不可能召開這會議，尤其不可能召開會議在遠海以外亞細亞的以費所。假如他能召開的話，他就必將地點置于羅馬附近，一如達馬甦對君士坦丁堡會議所企圖作到的。據說，他曾派了代表參加那次會議。那也許是真的，但無論如何，他們沒有作主席。
召開這次會議的理由如下︰可愛的教父和優秀的主教都去世了，包括聖安波羅修，聖馬丁、聖耶柔米，聖奧古士丁（他是那年去世的），聖希拉流，聖優西比烏等人，而由遜于他們的教父們起而代之。所以皇帝提阿多修第二不願意再從君士坦丁堡城的神甫或教士中，揀選君士坦丁堡的主教，因為他們大都傲慢，野心勃勃，剛復，通常只足以激起混亂。照三部史說，聖屈梭多模也是這種人。因此皇帝差人到安提阿去帶來他們所謂一個“外國人”。他的名字是涅斯多留。他為人嚴謹純潔，聲音洪亮，口才動人，熱烈反對異端派。君士坦丁堡的主教和主教長非他莫屬。所以皇帝竭力敦請他，卻不成功；他試圖在雨中逃跑，僕倒在水中。
涅斯多留開始袒護他的神甫亞拿斯大修（Anastasius）。事先亞氏講道稱，童貞女不應稱為神之母，因為 是人，不能產生神。這就冒犯了一切基督徒，而把此說看為無非是指基督，由馬利亞所生，並不是神，而只是人，像我們大家一樣；事情演變到使皇帝不得不召集一次會議來解決。
偉大主教們齊集到以弗所，可是遲遲其來。涅斯多留同著許多別人了，區利羅從亞歷山太來，猶文拿里（Juvenal）從耶路撒冷來，當安提阿的約翰遲到的時候，區利羅（他反對涅斯多留和猶文拿里定了涅斯多留的罪，而涅氏和跟從他的人也將他們定罪。當安提阿的約翰抵達，發現這種**時，他惱怒區利羅，因為區氏情感用事，火速定了涅斯多留的罪，于是兩人互相拼頭，彼此罷黜。
當涅斯多留看見了這種騷亂，他說︰“喲！讓我們消除造成這麼大騷亂的原因，承認馬利亞可以稱為神之母。”但是這並無濟于事，他還是被定罪遭放逐。安提阿和亞歷山太的主教固然彼此將對方定了罪，甚至在會議後各人回到各人的地方，也還是如此；但至終他們彼此和解了。一念到這些居高位人的怎樣行動，真是叫人難受。他們需要一位君士坦丁，來把他們的爭辯文章拋在火中；但那能夠如此行的，不復在世了。假如涅斯多留犯了以基督不是神而只是人的錯誤，那麼他真該被定罪，因為他的這教訓就比亞流和馬其頓紐的教訓更惡劣。
那是第三次大公會議。它所行的就是如此。我們看到它並沒有訂立新信條，只維護舊的真信仰，反對涅斯多留的新教義——假如那教義是他所教訓的話；所以我們在這基礎上，不能承認會議有權建立新信條。基督是真神的信條，從前已由尼西亞和君士坦丁堡會議所維護，作為古老真實的信條，從起頭就為基督徒所持守，為聖經所證明，如今為基督徒所見證出來，抵抗亞流的新異端。其他所訂立的教令，是有關外表的事，不是信條，所以從略。
然而為求徹底了解這次會議，我們還要說一點。曾有一時，我自己也不明白涅斯多留的錯誤安在，以為他否認了基督的神性，看基督不過是人，因為教皇的教令和教皇派作家都是這樣說；但當我查考他們的話，我不得不采取另一結論，因為他們控告他，以基督具有神和人兩個位格。有些人也不明白，他們想像他是教訓人說，基督是先由馬利亞降生為人罷了，但以後 過著非常聖潔的生活，以致神與 合一， 便變成為神了。他們的著作這般混亂，我想他們直到今日，還是不知他們為何定了涅斯多留的罪。他們承認涅斯多留把基督看為神和人，但他們又說，他把基督看為有兩個位格。由此可知涅斯多留並沒有把基督看為不過是人，如我們平常所想像的，因為按照他們自己的話，他也把基督看為神。惟一剩下的結子，就是他把那為真神真人的基督，看為有神人兩重位格。
凡**基督而把 看為有雙重位格的，是造成兩個基督——一個神基督，為完全的神而非人，和一個人基督，為完全的人而非神；否則就不能有兩個位格。然而涅斯多留確實不相信有兩個基督，他相信只有一個基督，因為控告他的人承認說，涅斯多留以基督，即同一真基督，而非另外一個，有兩個位格。所以，說他把基督看為有兩個位格，一定是錯誤的。說基督有兩個位格，又說 為同一基督，這兩說是不能並立的；但如所說，倘若 有兩個位格，便有兩個基督，而非一個基督。但涅斯多留把基督看為只有一個。所以他不能把基督看為有兩個位格，否則他就是自相矛盾，在一句話里說是，又說非。其實歷史上並無一處記載說，涅斯多留把基督看為有兩個位格，除非是教皇和他們的歷史有那種詭辯；然而甚至他們自己也承認，他們乃是想像涅斯多留教訓人說，基督從馬利亞所生以後，變成了神，或與神合成一個，他們的良心和誤解叫他們不得不如此行，因為他們不得不承認，涅斯多留並沒有教訓人說，有一個以上的基督。
若是涅斯多留所教訓的無非是說︰“基督是真神真人，是一個基督而非兩個基督，即是一位具有二性，正如我們都相信的，和全教會從起頭所相信的，那麼問題就在涅斯多留為何被定了罪呢？又為何召開這第三次大公會議來反對他呢？顯然教皇和跟從他的人是捏造故事，說︰涅斯多留把基督看為光是人，而不也是神，有兩個位格或兩個基督。我說，這不僅從歷史，也是從教皇和他們的作家，可以看出來的。那麼，我們為求知道這次會議召開的原因，就要問︰涅斯多留的錯誤到底是什麼呢？
你自己可以念三部史第十二書第四章的一二頁，只需要花七八分鐘就能念完。凡關于涅斯多留和這次會議所能知道的，那里都記載了。且看我把它說得對否。他的錯誤乃是這樣︰他是個驕傲無學的人，當他做了一個偉大主教和主教長時，他便想大家應當把他看為世上最博學的人，所以他即不需要讀前輩或別人的書，也不需要照他們的樣式講。反之，因他口才伶俐，聲音洪亮，他要做一個自造的博士，要以自己所說的都是對的。由于這種驕傲，他攻擊馬利亞是神之母的說法。于是他就遇到其他驕傲的主教，尤其是亞歷山太的區利羅，對他的驕傲表示不滿，因為那時沒有奧古斯丁，也沒有安波羅修了。涅斯多留在安提阿教會中已經學會，基督是真神，由父所生（尼西亞會議所維護的信仰），後來由童女馬利亞降生為真人。他對這兩點毫無疑問，而且劇烈逼迫被尼西亞會議定罪的亞流派，叫他們流血死亡的很多。他堅持基督是真神真人。
再者，他承認上帝的兒子基督，由童女馬利亞所生，乃是就人性說，而不是就神性說，正如我們和一切基督徒也都如此說。但是他在那里踫到了困難。他因此不讓馬利亞稱為神之母，因為基督的神性不是由她所生的；或說得更清楚些，他相信基督的神性，不是像 的人性一樣，是由她而來的。他所爭的就在此一點！神不能從人而生，或從人而有神；人不能生神，或將神性給與神。那不學，粗陋，驕傲的人站在（神由馬利亞所生）一成語上，從文法或哲學去解釋（所生），把它看為是指 從生身之母而有神性。三部史說︰“他看這成語為可憎惡的”我們和一切基督徒若是那樣解釋，也必如此。
由此可見涅斯多留——無知驕傲的主教——真是嚴肅地想到了基督，但因無知而不知其所雲。他沒有資格講論這類事，可是他要做一個博學的人，來講論它們。我們也知道，基督並沒有從馬利亞得到 的神性；但並不因此便以“神為馬利亞所生”和“神是馬利亞之子”和“馬利亞是神之母”的說法，一定是錯誤的。我要給你說一個簡明的比方。若有一婦人，生了一個孩子，無價值的涅斯多留（三部史是這樣稱呼他！）能以驕傲無知地詭辨說︰“這婦人生了這孩子，但她並非其母，因為孩子的靈魂並非是從她的本性或血里出來的，而是從別處注入的，就是從上帝那里注入的。所以這孩子的身體固然是由一婦人所生，但其靈魂既非從她而來，她便不是其母，因她不是其靈魂之母。”
這樣可憐的一位詭辯家並不否認身靈二性成為一人，也不說有兩人或兩個孩子；而是承認身靈二性成為一人或一個孩子，母親所生的不是兩個孩子，而是一個孩子；但他看不見他所否認的或所說的是什麼。涅斯多留恰是這樣的人。他承認基督是神和人在一個位格里；但他認為， 的神性既不是從 的母親馬利亞而來，他就不應當稱為神之母。會議將此定罪，是對的，也是應當的。雖然涅斯多留在一主要點上持守正確的意見，既以基督為神和人，然而他的另一點是不可容忍的。這一點在“神沒有從馬利亞所生，也沒有被猶太人釘死”一類的說法中，表達了出來。那詭辯家在一點上說得對，即母親不能生孩子的靈魂，但當他說，“孩子不是母親本來的孩子，而母親也不是孩子本來的母親”，那就不能予以容忍了。總之，這不學驕傲的主教激起了一次希臘人的，即惡劣的爭辯，因為羅馬羅馬的西色柔論希臘人說︰“這對文字長期的爭辯苦害微小的希臘人，他們為爭辯，比為真理更加熱心。”誰既承認一個母親生了一個身靈具備的孩子，誰也應該說，並且相信，那個母親生了那整個的孩子，而為孩子之母，雖然她不是孩子靈魂的母親。否則，結果就必然是沒有一個婦人，是一個孩子的母親了，而“當孝敬父母的誡命，也要作廢了。所以，我們應當說，馬利亞是稱為耶穌基督這孩子的真正母親，是神的真正母親和生產者，所以凡對別的孩子的母親所說的，也可以對她說；她們乳養孩子，沐浴孩子，給孩子飲食，而馬利亞也乳養了神，搖神入睡，給神作湯。因為神和人並和于一位格，一基督，一子，一耶穌，而不是二位格，二基督，二子，二耶穌，正如你的兒子不是二子，二漢斯，二鞋匠一般，姑不論他有身靈二性——身是從你而來，而靈只由上帝而來。
如是，涅斯多留的錯誤不是在他把基督看為不過是人，或把 看為有兩個位格；他反而承認，基督有神人二性在一個位格里，但他不承認屬**通（communicatioidiomatum）。我不能在德文里找到一個字來說得清楚。屬性（Idioma）意指那附著于一性的，或指一本性的性質，即如死去，受苦，哭泣，發笑，吃喝，睡眠，優傷，歡樂，受生，有母，吸奶，行走，站立，工作，坐起，躺下，及諸如此類的事。這些事稱為人性的屬性（idiomatahumanaenaturae），那就是由本性附著于人的性質，人所能行，甚或必須行或容受的事；因為希臘文的idioma就是拉丁文的Proprium。讓我們稱之為（性質）。再者，idiomadeitatis乃是神性的性質，即如不朽，萬能，無限，非受生，不吃，不喝，不睡，不立，不走，不優愁，不哭泣。又何必多說呢？神是比人無窮盡地迥異。所以這二性的性質不能互相符合。那乃是涅斯多留的意見。我若講道說︰“耶穌——拿撒勒城的木匠（因為福音書稱 為木匠的兒子）——到街上，將一瓶水和一分錢和餅帶給 母親，同她吃喝；這木匠耶穌是真神在一個位格里”；那麼涅斯多留會容許我，並說那是對的。但若我說︰“神到街上，打水買餅，與 的母親同吃”，那麼涅斯多留就不會承認，反倒會說︰“打水，買餅，有一個母親，同她吃喝，這些都是人的性質，而不是神的性質。”所以，我若說︰“木匠耶穌被猶太人釘在十字架上，而這位耶穌就是真神。”涅斯多留會說，那是對的。但若我說︰“那被猶太人釘在十字架上，”他便要說︰“否！十字架，受苦，受死，不是神的屬性，而是人的屬性。”
若是一般基督徒听到了這話，他們不能不想，他是把基督看為人罷了，而將位格分離。他雖無意如此行，但他的惠顯得他是在如此行。這就顯明他是一個何等癲狂的聖人和愚人，因為他在承認神和人在一個位格里合而為一後，他不能不下結論說，二性的屬性也合而為一了。否則，說神和人在一個位格里合而為一，那有什麼意義呢？他的愚蠢恰是違反學院中的教訓︰“誰承認一個好結論的前提，誰就不能否認該結論；”或說︰“若一事為真，其他一事也必為真；若第二件事為假，第一件事也必為假。”誰承認某婦人是你的妻子，誰就不能否認她的孩子就是你的孩子，若她是個好妻子的話。學院既將這些事教訓人，沒有人能相信，竟有什麼人會如此粗陋來否認它們；不過你且去問治理者和審判官，是否屢次有人站在他們面前，承認了一件事，卻否認這事的後果。
或說涅斯多留承認基督是神，只有一個位格，乃只是滑頭罷了。決不如此！這位驕傲的人並不那麼狡猾，他是鄭重其事的。三部史說，他在一篇講道里，說︰“我親愛的猶太人阿，你們不必那麼傲慢行事！你們不能把神釘在十字架上。”他所要說的乃是，基督是神，但神沒有釘在十字架上。他在會議中當主教區利羅之前，說︰“許多人承認基督是神，但我永不會說，神是雙重或三重的，”那就是說︰“耶穌是神，如我們許多人所承認的，但我不教訓人說，神受生兩次或三次。”照三部史所暗示的，他的意思乃是說，神和死是不相稱的，因為他認為，說神死了，乃是駭人听聞的。他的意思是說，基督按照 的神性是不朽的；但他沒有那麼多的聰明來那樣說明。加之，其他主教也驕傲，並不考慮怎樣醫治傷口，而只顧使傷口更加擴大嚴重。
從邏輯上來說，涅斯多留的意見必然的結論乃是，基督只是人而有兩個位格；但那並不是他的意見，因為這粗陋不學的人並沒有看到，他既嚴正地把基督看為是神和人在一個位格里，同時卻又不將二性的屬性歸于基督，他就不免是提出了一件不可能的事。他要以第一個說法為真，卻不承認那從第一個說法而來的第二個說法。因此他表現自己並不正確了解自己所說的。
我們基督徒必須將神人二性的屬性都歸于基督一身。基督是神和人在一個位格里。所以凡論到他為人所說的，也必指 為神而說，那就是說，基督死了，而基督是神，所以神死了；這並不是說，神死了，是在 不與人性合一時，而是在 與人性合一時，在神不與人性合一時，說基督是神和神死了，就都是錯誤的。其所以是錯誤的，因為神不是人。涅斯多留如認為說神死了，乃是怪誕的，他就應當記得，神成為人，也是怪誕的，因為不朽的神這樣就成了必死的，必受苦的，具有人的一切屬性。基督這人有神與之合而為一， 若沒有人的屬性，那麼， 若沒有人的屬性，那麼， 是什麼呢？ 就不免是個幻影，如同摩尼**所教訓的了。在另一方面，凡論神所說的，也必須歸之于基督，那就是說，神創造了世界是全能的；基督是神，所以基督創造了世界，是全能的。原因乃在神和人成了一位，所以這一位便有二性的屬性。
神阿！人因著這能安慰人的聖信條，真應該常常存純正的信仰，歡喜快樂，沒有爭辯，沒有疑惑！我們應當歌詩贊美感謝父神，因 容許 親愛的兒子成為人，像我們一樣，作我們的兄弟！但那邪惡的撒但藉著驕傲的惡人，激起惡感，將這寶貴甜蜜的喜樂敗壞了！我們基督徒知道，神若不在天平里使一邊有重量，我們在天平里的一邊就要落下地去。那就是說，如果不能說，神——不僅是人——為我們死了，我們便沉淪了。但若神的死和受死的神是在天平里， 的一邊便落下，而我們的一邊便升起，好像是空而輕的；但 也能再跳起來，或從天平里跳出來。然而，除非 成了人，像我們一樣， 就不能在天平里，叫我們能夠說神的死，神的受苦，神的血了。因為照神性來說，神不能死；但當神與人合而為一位，那位與神合一的人若死，就真可說是神死了。
此外，這次會議將涅斯多留的教議定罪得真是太少了。它只涉及一個屬性，即神由馬利亞所生。所以歷史上說，這次會反對涅斯多留，決議稱呼馬利亞為神之母。但是涅斯多留否認神在基督里一切人的屬性，諸如死，十字架，受苦，和凡與神不相稱的事。所以他們不僅應當決議稱馬利亞是神之母，而且應當決議看彼拉多和猶太人是把神釘在十字架上的。後來他被定罪，確是關涉到一切屬性。他的罪名乃是︰“涅斯多留否認，基督是神是一位。”從結果和邏輯來說，那是對的，但那不免是太魯莽太牽強附會了，而且涅斯多留也不得不認為他是受了冤枉，因為他從未用這許多話那樣教訓過人，他反倒常常說，基督是真神，不是有兩個位格，並且他因此信仰竭力逼迫了亞流派。像他這樣的人不能用演繹法，或不能求得合邏輯的結論，看出誰否認一本性的屬性。誰就否認了該本性。會議的決議應當是這樣︰“雖然涅斯多留承認，基督是真神真人在一個位格里，然而他既不將人性的屬性歸于為神的基督，他就錯了，這等于他否認了神性一樣。”他們不應當只挑選出來那涉及 母親馬利亞的一個屬性來。那樣一來，這次會議就更易為人明白了解。直到如今很少有人了解這次會議，從柏拉替拿和他一類的人，是不可能了解它的。
我也不得不對付涅斯多留派，而他們也頑強地與我作對，說基督的神性不能受苦。試舉一例，慈運理論到（道成了肉身）作文攻擊我。他決不承認“道”是那句的主詞，他要把它改為“肉身成了道”，因他認為神不能成為神不能成為什麼東西。那時我還不知道，那就是涅斯多留的觀點，因為我還不了解這次會議，但我從聖經，奧古斯丁和語錄家（按指倫巴都）認識了這錯誤。誰知道在教皇制度下有多少涅斯多留派，大大夸稱這次會議，卻不知道他們所夸稱的是什麼呢？人的理智在這一點上自作聰明，不贊成說神受死，或說神有一種人的生存；然而理智卻隨從風尚，相信基督是神，像涅斯多留相信一樣。
所以這次會議並沒有成立什麼新信仰，如前所雲，僅是維護了舊信仰，來反對涅斯多留的新意見。我們不承認會議有權訂立新信條。這一信條在教會中從起初就有，而不是由這次會議新訂的，乃是由福音或聖經保存下來的。路加福音一章記載，天使加百列向童女馬利亞說，她所要生的是至高者的兒子；而聖以利沙伯也說︰“我主的母親到我這里來，這是從那里得的呢？”眾天使在聖誕節也說︰“今天在大衛的城里，為你們生了救主，就是主基督。”再者，聖保羅在加拉太書四章說︰“神差遣 的兒子，為女子所生”（參加4︰4）。這些經文我準知是力言馬利亞為神之母。所以聖保羅在哥林多前書二章說︰“世上有權有位的人把榮耀的主釘在十字架上”；又在使徒行傳二十章說︰“神用自己的血買來了教會”（若我們就理智而言，神並沒有血）；又在腓立比書二章說︰“基督雖與神同等，卻取了奴僕的形像，成為人的樣式。”而小孩的信經——使徒信經 說︰“我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主，從童女馬利亞所生，受難，被釘在十字架上，死了，葬了”等等。這里說到 人性的屬性，是夠清楚了，而這些屬性乃是歸于上帝的獨生子，我們的主。 是我們相信為與父平等，為真神的。關于這次會議，姑以此為足。
第四次大公會議在本都或亞細亞的迦克墩召開，時在第三次大公會議之後二十二或二十三年。會議召開人為皇帝馬西安（Marcian），他在提阿多修第二之後在君士坦丁堡作了皇帝。會議召開于四五五年（按系在四五一年）。所以這四大公會議是在一百三十年之內召開的，因尼西亞會議是在三二七年（按系在三二五年）召開的，但在它們前後和同時期內另有許多會是由主教們自行召開，而沒有皇帝參與其事。然而首四次大公會議若沒有皇帝，就不能召開。聖教父們都是有很多過失的人，誰也不容易向誰讓步，這不幸已由歷史證明了。但因為聖靈是在這些教父們若干人的心中，而他們必是聖潔得了救的，所以我們得了特別的安慰，不必絕望。
這次會議的原因安在，我自己也巴不得能從別人學習，因為沒有信史可考。優西比烏的教會史止于第一次大公會議，即尼西亞會議；三部史和提阿多熱的著作止于第三次大公會議在以弗所；此外我們只得相信教皇和其黨徒們所寫的歷史書，而那些書顯然是很不可靠的。直到如今，他們把持一切，無論過去和現在都撒謊，推崇他們的尊榮，以致無法從他們的歷史書上知道實情。既然我不了解這次會議，也不知道它所行的，那麼請告訴我，我有什麼救法呢？這許多世紀以來，許多親愛的聖徒和基督徒都不知道這次會議成立了什麼，他們又怎麼樣呢？因為地上總必有聖徒，他們若死去，必有別的聖徒繼起，從世界的起頭到末了，都必如此，否則“我信一聖基督教會，聖徒相通”的信條，就必是假的，而基督所說︰“我常與你們同在，直到世界的末了”，也就不免是謊言了，我說，地上必常常有活著的聖徒，不拘他們是在何處，否則，基督的國就有窮盡，也沒有人用主禱文祈求，承認使徒信經，受洗，領聖餐，得宣赦等等了。
按照柏拉替拿和別人所說，這次會議召開的原因乃是這樣︰君士坦丁堡有個修道院長，名叫優提克斯（Eutyches）,提出另一教義來反對涅斯多留，教訓人說，基督是一位，只有神性。教父們在會議中反對這話，議決基督是一位而有二性。這乃是真的，是基督教的信仰。然而，照教皇的歷史書看，優提克斯教訓人說，基督的神性既取了人性而變為一位，所存留的只是神性，而基督只是神，並不是人。若那是優提克斯的意見，他就不啻是另一涅斯多留，因為人們說涅斯多留教訓人說，基督是二位，同時又是一位；而優提克斯也不免是教訓人說，在基督里有二位，同時又只有一位；並且教皇利歐在一封信里說，優提克斯和涅斯多留將矛盾的異端教訓人。誠然，誰教訓人說，基督的位格或性是二又是一，又說，在基督里有二性，同時只有一性的，真是將矛盾，甚至將自相矛盾來教訓人。
然而，教皇黨徒若知道這並非涅斯多留和優提克斯的意見，他們就不當信口雌黃，而應當用涅氏和優氏的話來明白些說。否則，這些異端派要想，他們是受了冤枉，被謊言和誤解所克服，一如我以上論涅斯多留時所說過的。
其實，優提克斯並不主張基督只有一性，這從教皇黨徒自己的話表明了。他們說，優提克斯認為基督有二性，即神性吸收了人性。誰如此承認，誰就說基督有一個以上的性。他們沒有告訴我們，優提克斯說在基督里後來只有神性存留，而沒有人性，他的命意到底安在。因此他們讓這件事懸在空中，好像優提克斯同時主張基督有二性，又只有一性。如是歷史後來就成為模糊不清，以致沒有人能夠了解優提克斯的命意安在，或知道教皇的歷史書有什麼意義，因而對這次會議和召開的原因都茫然不知。我們從會議的歷史或教皇的書信，也無法知道。教皇的史家真不應當寫得這般粗陋，向我們信口開河，否則我們要認為他們明了這次會議，並不多于我。
我要提出我的觀點。若我說得對，那就好了；若我說得不對，基督教的信仰不會落空。優提克斯的意見像涅斯多留的意見一樣，是在屬性一題上犯了錯誤，不過是在另一方面。涅斯多留雖堅信基督是神和人，但不將人性的屬性歸于基督的神性。在另一方面，優提克斯雖同樣堅信基督是真神和人，但不將神性的屬性歸于 的人性。假如我傳講神之子，道，是天地的創造者，與父同永恆，而這神之子，道，也真是人，優提克斯承認我這一說，毫無疑問，但若我繼續傳講說，基督這人是天地的創造者，優提克斯就要發生狐疑，被“一個人創造天地”的話觸怒。他要說︰“決不！像創造天地這種神的屬性，是決不適合于人的。”但他沒有想到，在前他已承認，基督是真神和人在一個位格里，如今卻不承認其必然的結論了。因為誰承認神和人成了一位，誰就必須直截了當地承認，因為二性在一個位格里合而為一，由馬利亞所生的這人基督，就是天地的創造者，而這乃是由于 與那創造了天地的神合成了一位的緣故。
優提克斯不了解這一結論，卻堅持說︰“基督是神和人，”殊不知他若拒絕將神的屬性歸于人性，他就必然否認了基督的人性。那樣行，就是**位格，而基督不是人了。因此有人說得真不錯，優提克斯在結論中不承認基督的人性，雖然他在前提中已經承認，神性和人性成了一基督，一位格。總而言之，正如上所述，誰承認基督里的神人二性，誰就必須將二性的屬性都歸于 ，因為作神和人，若沒有神和人的屬性，就是空洞的了。所以，涅斯多留和優提克斯都該當被棄絕，因為他們誤解了基督。
我們在這里也發現這次會議沒有建立新信條，因此人們不能用它來證明會議有權將新信條加于教會。因為這信條是深深地根基于聖經，例如在約翰福音五章中說︰“父賜給子行審判的權柄，因為 是人子。照優提克斯的意見，基督在這里應該說︰“因為 是神子。”因為行審判是神性的一個屬性，而不是人性的一個屬性；但基督乃將之歸于 的人性，人子，即童女馬利亞的兒子。又在馬太福音二十二章，基督問法利賽人說，基督既是大衛的子孫，大衛怎麼還稱 為“主”。若 是大衛的子孫。 怎麼坐在神的右邊呢？這里優提克斯要說，並不是大衛的子孫，而是神之子，才能坐在神的右邊。可是他承認，大衛之子和神之子是一位；但這一位坐在那里，便是神之子和大衛之子坐在那里。優提克斯沒有看到這一結論，所以只得讓人們料想他不以基督為人，而僅有神格神性，其實這並不是他的意思。
現在我們已經知道這四次主要的會議及其召開的原因。第一次會議在尼西亞，維護基督的神性，反對亞流；第二次會議在君士坦丁堡，維護聖靈的神性，反對馬其頓紐；第三次在以弗所，維護基督的位格為一，反對涅斯多留；第四次在迦克墩，維護基督的二性，反對優提克斯︰——但它們並沒有建立什麼新信條。因為這四信條光在約翰福音里面就早已更豐富地強有力地建立起來了，就令其他三福音書作者和聖保羅聖彼得對它們毫無記載的話；其實他們和眾先知都把這四信條教訓人，竭力為它們作見證。按照羅馬主教們的教令，這四次會議是有如四福音書的作者，好像這些事以及一切的信條不是在福音書里面更豐富地存在著一般，又好像會議不是從福音書里面將它們取出來的；那些主教驢子對福音書和會議的了解，原來是這般好呀！若是這四次主要的會議無意也無能建立任何新信條，正如它們本身所承認的，那麼，這種權柄就更不能歸之于其他會議了，因我們若稱這四次會議為主要的，就必看其他會議為次要的了。
現在我們要討論寫本書的主題。什麼是會議，或什麼是會議的事工？若會議不是為建立新信條，那麼全世界就一向大大受了騙，因為它總以會議所議決的為信條，或至少是為得救所必須的，所以凡不遵守會議教令的，決不能得救，因他不服從主持會議的聖靈。罷了！我的良心無虧。上面我說過，沒有一個會議有權建立新信條，因為這四次會議並沒有如此行。所以我要在這里提出我的意見，回答主題如下。
第一、一個會議無權建立新信條，雖然它是有聖靈在其中；因為甚至耶路撒冷的使徒會議（徒16）也沒有建立新信條，而只是建立了聖彼得的結論，即是他們的祖先也相信了這信條。人得救只是因基督的恩典，必須不靠律法。
第二、一個會議有權而且有責按照聖經和古信仰將新信條壓制並定罪，正如尼西亞會議將亞流的新信條定罪，君士坦丁堡會議將馬其頓紐的新信條定罪，以弗所會議將涅斯多留的新信條定罪，迦克墩會議將優提克斯的新信條定罪。
第三、一個會議無權將新的善行吩咐人。它也不能如此而，因為諸般善行已經在聖經中豐富地吩咐給人了。聖靈在聖經中已經教訓人諸般的善行，諸如謙卑，忍耐，溫柔，慈悲，信實，信仰，善良，和平，服從，自制，貞潔，施舍，服務等等，簡括說，即是愛，誰能想出比這更多的善行呢？誰能想出什麼善行是未包括在愛的命令中呢？那在愛以外的，豈能稱為善行呢？因為愛，照聖保羅的教訓，完成一切誡命（參羅１３︰８），正如基督自己在馬太福音也如此說（參太５︰４５）。
第四、一個會議有權而且有責按照聖經和教會的古範將惡行定罪，並懲罰有惡行的個人，正如尼西亞會議的教令懲罰主教和會吏們的野心和其他邪惡一樣。
第五、一個會議無權將新禮儀——諸如節日，節禮，或關于飲食和服裝的規矩——強加于基督徒，認為不遵守，就是犯了大罪，良心有虧。若會議如此行，就有聖奧古斯丁向雅努雅流（Januarius）所說的話︰“守不守這些事，乃是自由的”，而基督所指定的禮儀，也是很少的。因為一個會議無權將它們強加于我們，所以我們有權將它們省略；聖保羅甚至禁止我們遵守它們，他在歌羅西二章說︰“不可因節日，禁食，飲食等事而良心不安”（按路德系依照武加大譯本）。
第六、一個會議有權而且有責按照聖經將這類禮儀定罪，因為它們是非基督教的，並且是成立一種未經上帝吩咐，反倒禁止了的新偶像崇拜或對上帝的事奉。
第七、一個會議無權干涉屬世的法律和政府，因為聖保羅說︰“凡要服事上帝，從事屬靈戰爭的，必須拋棄世務”（參提後２︰４）。
第八、一個會議有權而且有責按照聖經將這類的企圖和新律法定罪，那就是，將教皇的教諭投在火中。
第九、一個會議無權訂立專制的教令和典章，來使主教有權任意發命令，叫人恐懼服從。反之，會議有權而且有責按照聖經將這類的事定罪，因為彼得前書五章說︰“你們不可轄制人”；而基督也說︰“你們不可這樣”，“凡要為大的，要作你們的僕人”（參路２２︰２６）。
第十、一個會議有權規定若干禮儀，不過，第一，它們不得加強主教的專制！第二，它們應當是必須的，對人民有益的，將美好的訓導和生活方式供給人。因此我們需要有些節期和聚會所；同樣也需要有講道，發聖餐，祈禱，歌詩，和贊美感謝上帝的固定時間。所以聖保羅在哥林多前書十四章說︰“凡事都要規規矩矩地按著次序行。”這些事不是為求造成主教的專制，而是為求獲致人民的需要，益處，和次序。總而言之，我們必須有這類的事，而不可或缺，否則教會便不能存在。
最後，一個會議應當只涉及有關信仰的事，而那是只當信仰有特別需要時。公開的惡行可以在本地由政府，牧師，和父母加以定罪，而善行也可以由他們執行。但是虛假的善行則屬于信仰的事，因為它們敗壞真信仰。所以牧師若是太軟弱無力處理，它們也屬于會議，雖然我已經說過，除一二次小會議，例如干革拉（Ｇangra）會議以外，大公會議對它們不予理會。至于禮儀應當完全排除于大公會議之外，留歸本地教區內和學校內處理。校長同牧師應當是禮儀專家，因為其他人民是從學人去學習禮儀。
第三部
正如他們喊叫說“教父和會議阿！”卻不知道教父和會議是什麼，不過要用這些字來叫聾我們的耳，照樣他們關于教會也同樣喊叫；但是論到什麼是教會，誰個是教會，或那里是教會，他們既不為服務教會，也不為服務上帝而提出問題或想到它。他們一味要人把他們——教皇，紅衣主教，主教——當作教會，讓他們假借這光榮的名稱來專作魔鬼的學生，只顧行騙作惡。我們且把那論教會一辭許多的著作和分析，撇在一邊，此時要以小孩的信經為準，那就是說︰“我信一聖基督教會，聖徒相通。”這信經清楚指明什麼是教會，即“聖徒相通”，那就是聖潔基督徒的一群眾或會眾。那就是基督徒的和聖潔的團體或教會。但“教會”這辭不是德文，並且不足以表達這信經中的意議。
在使徒行傳十九章，城里的書記稱那在市場上聚集的眾人為ecclesia說︰“這可以照常例聚集斷定”；“說了這話，便叫眾人散去。”在此處和別處經文中，ecclesia無非是指聚集的人，就令他們是異**而不是基督徒，例如城里的書記召集到市政廳的市民，也有這種稱呼。世界上有各種各色的人，但基督徒是一種特殊的蒙了召的人，所以他們不僅稱為ecclesia，或眾人，而且稱為信仰基督的“聖潔屬基督的人”。所以他們是稱為基督徒，有聖靈同在，這聖靈使他們不僅因罪得赦免——像反律法的派（Antinomians）所愚蠢相信的——並且是因罪被除滅而天天成聖；更且因此他們是稱為聖潔的人。如是“聖基督教會”就是“屬基督的聖潔人民”，或如我們通常所說，“聖潔的基督教會”，或“全基督教會”；在舊約里則稱為“上帝的子民。
若是信經里曾經應用這些字，說︰“我信有一群屬基督的聖民，”那麼就模糊不明“教會”一辭所引起的悲哀，便易于免除了；因為“屬基督的聖民”一辭就會使人對“什麼是和什麼不是教會？”一問題，得到清楚而有力的了解和判斷。凡听了“屬基督的聖民”一辭的，就能立刻判斷說︰“教皇不是民，更不是屬基督的聖民。”這樣，主教，神甫，和修道士也不是屬基督的聖民，因為他們不相信基督，不聖潔度日，而是魔鬼邪惡可恥的子民。凡不正確相信基督的，便不是屬基督，也不是基督徒，而凡不靠聖靈去抵擋罪惡的，便不是聖潔的。所以他們不可能是一群屬基督的聖民，即“聖而公之教會。”
但因我們在使徒信經里用“教會”這模糊不清的一辭，所以一般人將我們所謂的一個教會想作一座石頭房子，而畫家也是這樣描繪；如果情形比較要好些的話，他們就畫五旬節時的使徒，門徒，和神之母，以及在他們上頭翱翔的聖靈。那還可以通得過；不過那只是起頭一時的聖基督教會罷了。然而，所謂教會應當是指一切屬基督的聖民，不僅是指久已死了的使徒時代的人，而且是也指直到世界末了的人，這樣在世界上總有一群屬基督的聖民，在我們里面基督藉著施恩和赦罪總是活著，工作，掌權，而聖靈也藉著天天除去罪惡，使我們更新，總是在我們里面運行著。叫我們不留在罪惡中，卻是能夠而且應當過新的生活，有各樣的善行，即有十條誡命或摩西的兩塊法版所索取的，而沒有原來的惡行。那就是保羅的教訓。可是教皇和其黨徒卻假借這模糊不清的“教會”一辭，將教會一名和形像只歸于他們自己，和他可恥可咒詛的群眾。
然而，當他們自稱“教會”的時候，他們真是給了自己一個合適的名字（若我們按照他們的生活來解釋教會的話），但他們只可加上“羅馬”或“聖潔”，而不可加上（因為他們不能）“大公”。因為“教會”不過是指“人民”，而他們正如土耳其人一樣是“人民”。“羅馬教會”就是“羅馬人民”；他們真是羅馬人民，且遠勝于古代異**是羅馬人民。他們也是“羅馬聖教會”，因為他們捏造了一種還勝于基督徒的聖潔，或基督教中之聖徒所有的聖潔。他們的聖潔是羅馬的聖潔，是“羅馬人民的一種聖潔”，現在他們甚至自稱為“至聖”，那恐怕是指威吉流（Cirgil）所說的“聖渴慕”和“聖犧牲”，或普老徒（Plautus）所說的“至聖者”，因為他們受不住基督徒的聖潔。所以他們不能有“基督教會”，或“基督徒”的名稱，只因基督教會和基督徒的聖潔是世上一切教會和一切基督徒所同有的名稱和事實；所以它稱為大公教會。這種大公的名稱和聖潔他們看為太無價值，幾乎不算什麼，而另外捏造了一種特殊的，更高的，更好的聖潔，即所謂“羅馬的聖潔，和羅馬人民的聖潔。”
因為所謂基督徒的聖潔，即普世基督教的聖潔，照著使徒行傳十五章所說，是由于聖靈使人相信基督，成為聖潔，那就是， 更新人的心，靈，身體，工作和生活，又照著哥林多後書三章所說， 將上帝的誡命寫在心版上，而不是寫在石版上。說得明顯些，照著第一塊法版，聖靈使人認識上帝，所以凡受 光照的，就能有真正的信仰，抵擋一切異端，戰勝一切虛假觀點和謬誤，這樣就可保守純正的信仰，好抵擋魔鬼。 要將力量和安慰賜給軟弱失望的人，好抵擋罪惡的控告和攻擊，叫他們不因痛苦，死亡，和上帝的忿怒與審判而灰心，絕望，恐懼，反倒在指望中得力量和安慰，勇敢地喜樂地去戰勝魔鬼。所以 也將真敬畏敬愛上帝的心賜給我們，叫我們不輕視上帝，不因 奇妙的審判而抱怨發怒，反倒在各種遭遇中愛 ，贊美 ，感謝 ，尊敬 。這是心靈照著摩西的第一塊法版所有的聖潔新生命。這是稱為“基督徒的三首德”，即信，望，愛；而那位在被基督所嬴得的基督徒心里成全這些事的聖靈，就稱為使人成聖者，或生命的賜與者。因為老亞當死了，不能成全這事，而必須從律法知道他是不能，而且死了。
照第二塊法版，聖靈也在基督徒心里運行，使他們成聖，樂意服從父母和長上，謙卑和平地度日，不惱怒或報復或懷恨，不猥褻，不**，反倒清潔，貞潔，無論是有妻室兒女與否。他們不偷盜或重利盤剝，不貪婪，不欺騙，反倒殷勤工作，維持自己的生活，盡力之所能借給人，幫助人。所以他們不說謊，不行騙，不背後說人，分倒具備著慈善，忠實，可靠，和上帝誡命所吩咐的其他美德。這是由聖靈作成的， 甚至使身體成聖，儆醒有這種新生命，直到在來生得以成全。那就是基督徒的聖潔。世上必常有這樣的人，雖然是只有兩三個，或僅是小孩；至于老年人當中，這種人就如鳳毛麟角了！凡不是這樣的人，不應當自稱為基督徒，我們也不應當同反律法派一樣看他們為基督徒，多講罪得赦免和基督恩典的話，來安慰他們。
因為反律法派拒絕而且不明白十條誡，反多講基督的恩典。他們堅固並安慰那留在罪惡中的人，告訴他們說，他們不必畏懼罪或因罪而驚恐，因為基督除去了一切的罪；然而他們看著人們，並且容讓人們繼續公開犯罪，並沒有什麼更新或改進。從此可知，他們並不真了解信仰和基督，就在他們傳基督的時候，就把基督廢棄了。因為一個人若是既不听從，也不實行那在第二塊法版中為他所能明白和經驗到的聖靈的工作，那麼他怎能正確傳講那在第一塊法版中他從未嘗試過經驗到的聖靈的工作，並講述安慰，恩典，罪得赦免呢？所以他們確實是既沒有，又不了解基督和聖靈，他們的談吐不過是舌頭上的泡沫，照上面所說的，他們真是涅斯多留派和猶提克斯派，雖在前提里承認基督，卻在結論或屬性中否認 。那就是說，他們將基督教訓人的時候，就把 毀滅了。
前面所說的才是基督徒的聖潔。教皇不要這種聖潔；他要一種遠超于此的特殊聖潔。他要把各種關于十字袷，圓光頭，頭巾，禮服，食物，節期，日子，修士修女制度，彌撒，聖徒崇拜，以及其他外表暫時之事的規矩教導人。他靠這些事過活，不要信，望，愛，和對上帝的敬畏，以及聖靈照第一塊法版作的工，卻以不信，猶豫，疑惑，對上帝的輕蔑和急躁，來作為替代，且以那對行為的假信靠（這是偶像崇拜！）來代替對基督的恩典或功德的信靠，擅自以行為來作補贖，甚至將額外功德出賣給別人，換取全世界的財物，好像是該得的一般。他既然如此行了，竟還自稱有勝于基督徒的聖潔。
他們對第二塊法版也是這樣。他們教訓人違背父母和尊長，他們自己也實行殺戮，爭斗，離間，嫉忌，仇恨，報復，不貞，說謊，偷盜，盤剝，欺騙，作惡多端，卻不算什麼一回事。你只要披上一件教士禮服，你便有了羅馬教會的聖潔，不需有基督徒的聖潔，便能得救。我們不要為這些卑陋的人操心；我們為他們所行的，都是徒然的。聖保羅說得好︰“上帝的忿怒臨在他們身上已經到了極處”（帖前２︰１６）。我們要對自家人談論教會。
使徒信經告訴我們，世上必有上帝的子民，直存留到世界的末了。這是一個信條，不能作廢，直到它所教導的臨到，因為基督應許說，“我就常與你們同在，直到世界的末了”（太２８︰２０）。但是一個可憐錯誤的人怎能知道，這屬基督的聖民在世界那里呢？這聖民必須是在今生此世；因為他們雖相信那屬天的性質和永生是必要臨到的，但是他們尚未接受；可見他們還是在今生此世，並且要存留在其中直到世界的末了。因為他們說︰“我信來生，”因此他們承認尚未進入那來生，不過相信它，盼望它，愛慕它，作為自己的真祖國和生命，而暫時必須居留在異鄉，正如我們對聖靈唱詩說︰“當我們從異鄉歸家時。”關于這一點，我們現在要談到。
第一，這屬基督的聖民是由他們有上帝的道而識別，雖然他們所有的道是多少不一的，有如聖保羅所雲（參林前３︰１２以下）。有些人所有的道是完全純潔的，別人所有的道並不十分純潔。有純潔的道之人是稱為用金，銀，寶石建造在根基上；沒有純潔的道之人是用草木，和諧建造在根基上，不過得救乃像從火里經過一樣。關于這些事上面所說的是有余而無不足之處。這就是主要之點。這是崇高，主要，聖潔的標記，因此基督徒取了“聖潔”之名，因為上帝的道是聖潔的，將凡被它接觸的萬物都成為聖潔；這甚至就是上帝的聖潔。羅馬人書一章說︰“這是上帝的大能，要救一切相信的”；提摩太前書四章也說︰“這一切都因上帝的道和人的祈求，成為聖潔了。”因為聖靈親自將道分給人，用道來膏教會，即用道來膏屬基督的聖民，而不是用教皇膏手指，服裝，外衣，杯子和石頭的聖油來膏他們。聖油所膏的這些東西從來就不能教訓我們去敬愛，信仰，贊美上帝，作虔誠人。它們只足以裝飾臭皮囊，以後就同聖油及其中所有的聖潔和臭皮囊本身，都要歸于朽壞。但是道這一標記，乃是真標記和真膏油，足以使你得永生，就令你沒有教皇的三重冠或主教的法冠，而反倒生前死後都赤貧如洗，一如小孩，（和我們大家）都赤身來受了洗，毫無裝飾。
然而，我們所講論的，乃是那由像你和我一樣的人用口所傳的道。因為基督將這道留下，作為 的教會，即 的聖民，在世界得以識別的一種外在標記。我們也講論這口傳的道由信徒誠懇地信服，公開在世人面前承認，正如基督說︰“凡在人面前認我的，我在我父和 的使者面前也必認他”，因為有許多人暗地里認識道，但不願公然承認道。許多人有道，卻不相信道或行道，因為信道和行道的很少，正如馬太福音十三章撒種的比喻所告訴我們的，田地四分之三有種撒上，但只有第四分好土才“忍耐著結實”（參太１３︰４以下）。
所以，無論何時，你听見或看見這道被人傳講，相信，承認，遵行，你就不要懷疑那里必有一聖而公之教會，一屬基督的聖民，雖然為數很數，因為上帝的話決不徒然返回（參賽５５，１１），至少要在四分之一土地上結實。若這就是僅有的標記，它也足夠表明那里必有積會存在；因為那里有上帝的道，那里就必有上帝的子民，有上帝的子民就必有上帝的道。因為若沒有上帝的子民，有誰肯講道或听道呢？而且若沒有上帝的道，上帝的子民還能相信什麼呢？
第二、上帝的子民或屬基督的聖民，是由聖洗——若它是按照基督的吩咐教導人，由人相信和施行——而得以識別。那也是一種公開而寶貴聖潔的標記，藉此上帝的子民成為聖潔，在其中沐浴，被聖靈洗除罪惡和死亡，如在上帝的羔羊聖潔無辜的血中一樣。那里你看見這標記，那里你就知道有教會，雖然教皇沒有給你施洗，而你對教皇的聖潔和權柄都一無所知。小孩對之原來也一無所知，可惜他們一旦長大成人，便被引誘離開他們的洗禮，如聖彼得在彼得後書二章抱怨說︰“他們用肉身的情欲，引誘那些剛才脫離妄行的人，叫他們現在行在虛妄中”（按路德系引用武加大譯本）。你不要被由誰施洗的問題混亂了，因為洗禮不屬于施洗者，不是給他的，而是屬于受洗者，為著受洗者上帝設立並賜與了洗禮；正如上帝的道不屬于講道者（除非他是在听道和信道者的地位），而是賜與听道和信道者。
第三、上帝的子民，或聖基督教教會，是由聖餐而識別，只要它是按照基督的設施而舉行，相信和領受的。那也是一種公還和寶貴的聖潔標記，由基督所贈與，使 的子民成聖。藉著這聖禮，上帝的子民，公開承認自己是屬基督的，正如藉著上帝的道和洗禮一樣。這里你也不必問。教皇是否為你舉行彌撒，將你祝聖，用聖油抹你，或將神甫禮服授給你。你不穿衣服也能領受彌撒，像一個睡在床上的病人領受彌撒一樣，不過外表的禮面叫你不得不穿合適的衣裳。你也不必問，你是否有圓光頭或膏了聖油；你也不必問你是男人，還是女人，老者或少年，正如你領洗或听道，不必問這些事一樣。你只須由上帝，上帝的道，聖洗，和聖餐至高貴的聖油祝聖了，膏抹了，如是你便足夠崇高地光榮地受了膏，穿上了神甫的禮服。你不要被那發聖餐者到底是否聖潔，或是否有兩個妻子的問題，把你引入迷途。因為聖餐不是屬于發聖餐者，而是屬于受餐者；當然前者若也領受聖餐，他就可算為領受者之一，而聖餐也賜給了他。
那里你看見人正確地舉行聖餐，那里你就確知有上帝的子民。上面關于道我曾經說過，那里有上帝的道，那里就必有教會；照樣，那里有聖洗聖餐，那里也必有上帝的子民。反之亦然。因為這些聖事，除上帝的子民外，沒有人領有，給與，應用，或承認。雖然在上帝的子民中有一些不信的假基督徒隱藏著，但這些人並不能剝奪上帝子民的聖潔，尤其當他們仍是隱藏的；當然教會或上帝的子民不可容留明顯的罪人，倒要刑罰他們，使他們成為聖潔；若他們不服約束，就要把他們逐出教會，看他們像外邦人一樣（太１８︰１７）。
第四、上帝的子民，或聖潔的基督徒，是由他們公開使用的鑰匙權而識別。基督在馬太福音十八章吩咐說，若有基督徒犯罪，就要責備他，他若不悔改，就要把他逐出教會；他若悔改，就要把他釋放。這就是鑰匙權。使用鑰匙權，可分為公開和私下兩方面。有些人的良心非常懦弱，雖然沒有公開被定罪，可是他們除非從牧師得到特別的宣赦，就不能得安慰。在另一方面，有些人非常剛硬，不要他們的罪得到赦免，甚至不要牧師除去他們心里的罪。所以，使用鑰匙權，必須是公開和私下的。那里你看見有某些人的罪公開或私下得赦免或受責備，那里你就知道有上帝的子民；因為上帝的子民若不在那里，那里就沒有鑰匙權；若是那里沒有鑰匙權，那里就沒有上帝的子民。基督已將鑰匙權遺贈給基督徒，作為公開和聖潔的標記，藉此那因基督的死而賜下的聖靈，重新將聖潔賦予墮落的罪人，藉此基督徒也承認自己在這個世界上作基督的聖民；凡不願重新歸正成聖的，要從這聖民中逐出去；那就是要用鑰匙權將他們捆綁，逐出，正如不悔改的反律法派，所要遭遇的一樣。
然而這與教皇的兩把鑰匙無關，而那是由他用作撥開君王寶庫和王冠之鎖的器械。若是他不肯公開或私下（捆綁）或責備罪惡（他也實在不！），你就得在你的教區內責備或“捆綁“罪惡；若是他不願“釋放”或赦免罪惡，你就得在你的教區內“釋放”或赦免罪惡。他的“保留和”“捆綁”，他的“放松”和特赦，既不使你聖潔，也不使你不聖潔，因為他沒有鑰匙，而只有撥開鎖的器械。鑰匙並不是如教皇所謊言的屬于他，而是屬于教會，那就是屬于全世界基督的子民，上帝的子民，聖潔的子民，不論他們住在什麼地方。他們不能都在羅馬，除非全世界是在羅馬，而那是並沒有的事。正如聖洗，聖餐和上帝的道不是屬于教皇，而是屬于教會，照樣，鑰匙是屬于教會，而不是屬于教皇。
第五、教會在外表上由按立或選召牧師，或有牧職而識別。因為我們必須有主教，牧師，或傳道人來為教會和奉教會的名公開並私下執行上述四件聖潔標記，尤其因為牧職是基督所設立的，如聖保羅在以弗所四章說︰“ 所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。”因為教會全體並不能做這些事，而必須分擔這些事。若人人都要講道，或舉行聖禮，各不相讓，那麼怎樣呢？這職責必須委托給一人，只準他講道，施洗，宣赦，發聖餐；其他的人必須同意他這樣做，那里你看見這樣做，你就要確知那里有上帝的子民，基督徒，聖民。
聖靈在這件事上確實將婦人，小孩，和無能的人除外，並且除非有必須，就只揀選合格的男人。因此我們在聖保羅的書信中多處念到說，作監督的，必須善于教導，虔誠，只作一個婦人的丈夫而在哥林多前書十四章說，婦女在會中要閉口不言。總而言之，牧師必須是一個有良好準備和被選的人，婦孺和別人都不合適，雖然他們是有資格听上帝的道，領受聖洗聖餐宣赦，做真正和聖潔的基督徒，正如聖彼得所說的（參彼3︰7）。自然和上帝的創造也表示女人（小孩和愚人更甚！）不能掌權，也不應掌權，因為經驗這樣告訴了我們，而摩西在創世記三章說︰“你丈夫必管轄你。”福音並不廢棄這自然律，反證明它是上帝的命令和創造。
上面已經說到你不應當顧慮從誰領受那使教會成聖的四大神聖標記。在這里你也不應當問那給你授職的是誰，或居職位的是誰。這牧職不是賜給那有職位的人，而是賜給那從有職位者去領受的人，當然那有職位者，若是願意，也能同你領受。若是他受了職位，且為會眾所容納，你就應當以此為足；他個人並不能使上帝的道和聖禮對你壞些或好些。因為他所說所行的，並不是他自己的，而是他的主基督和聖靈藉著他說話行事——假如他是按正道說話行事的話——不過教會不能也不應容忍公開的邪惡就是了；至于你個人應安分守己，不可造次；你一個人不能做全體，做基督的聖民。
（路德在此討論獨身和重婚，竭力駁斥羅馬教會主張教士獨身之非，以及對婚姻觀點之矛盾——從略。）
第六、基督聖民是從祈求和公開感謝贊美上帝而識別。那里你看到並听見有人用主禱文禱告和教訓人，依照上帝的道和正當的信來用詩篇和靈歌唱頌，並公開應用使徒信經，十條誡，基督徒要學，你就確知那里有基督聖民；因為祈禱也是寶貴而聖潔的標記之一，如聖保羅所說，凡事都因祈禱而成為聖潔了（參提後4︰5）。因此詩篇也無非是祈禱，將贊美，感謝，和尊榮歸于上帝，而使徒信經，十條誡，和上帝的道也都是聖潔的標記，藉此聖靈使基督子民成為聖潔。然而，我們所說的，是指那易于了解的祈禱和詩歌，即人能學習並用來改善生活的祈禱或詩歌；因為男女修道士和神甫口中喃喃之聲，並不是對上帝的祈禱和詩歌，他們不了解它，也不能從它學習什麼；他們為著肚腹把它當苦工來做，而並不求藉著它來改善生活，促進聖潔，遵行上帝的旨意。
第七、基督聖教會是從背負十字架而識別。它必須從魔鬼，世界和肉體忍受諸般苦難，逼迫，試探，凶惡（如主禱文所說）；它必須內有憂傷和畏懼，外有貧窮，輕侮和軟弱；這樣，它就像它的頭基督一樣。它惟一的動機必須是在于堅守基督和上帝的道，為基督的緣故受苦，正如馬太福音五章所說︰“為我受逼迫的人有福了。”他們必須公義，安靜，順從，隨時用身體和財產服務掌權的和眾人，而不傷害任何人。但他們所必須忍受的恨惡是世人所未經驗過的。他們必然被看為比猶太人，異**，土耳其更壞；他們必然被稱為異端派，惡棍，鬼魔，被咒詛的，和世上最壞的人，甚至于凡把他們吊死，溺死，殺死，苦害，追逼，處死的人，乃自以為是“服事上帝的”。他們無人憐憫。當他們干渴的時候，人們反給他們沒藥和苦膽喝，而這並不是因為他們是**的，殺人的，盜賊或無賴，而是因為他們只崇拜基督，沒有別的神。那里你看見或听到這事，那里你就知道有基督聖教會，因為他在馬太福音五章說︰“人若因我辱罵你們，棄絕你們的名，以它為邪惡，你們就有福了。應當歡喜快樂如因為你們在天上的賞賜是大。”聖靈用這種聖潔的標記使他的子民不僅成為聖潔，而且有福。
你不要理會教皇黨徒的聖事，死聖徒，和聖十字架的木片，因為他們屢屢把屠房里的骨頭當作聖徒的骨頭，把絞架上的木片當作聖十字架的木片。這都是騙局，由教皇用來詐取人家的錢，引人離棄基督，就令它們真是聖徒遺物，也不能使人成聖。但若你為基督的緣故被定罪，受辱罵，被控訴，受毀謗和磨難，你就成為聖潔，因為這將老亞當致死，使他學會忍耐，謙卑，溫柔，叫他贊美感謝上帝，在苦難中喜樂。這就是所謂由聖靈成聖，在基督里有新生命，這樣我們就學會去信仰上帝，倚靠他，仰望他，並且愛他；正如羅馬人書五章說︰“患難生盼望。”
以上乃是七個崇高聖潔的主要標記，藉此聖靈照著摩西的第一塊法版天天使我們在基督里成聖得生。靠著它們的幫忙，我們得以遵行第一塊法版，雖然沒有基督所作成的那樣完滿；但是我們在救贖或罪得赦免之下不斷追求，直到至終我們可以十分成為聖潔，不再需要赦免。它們都是為求達到此目的。我甚至可稱這七件事物為七個聖禮，但“聖禮”這辭已被教皇黨徒濫用，並且在聖經里另有意義，所以我還是讓它們只作基督徒成聖的七個主要工具，或七個聖潔的標記。
除這七件主要事物以外，還有其他外在的標記，使聖基督教會得以識別，那就是聖靈照摩西的第二塊法版使我們成聖的各種標記，即如︰他幫助我們從心里孝敬父母，也幫助他們養育兒女作基督徒，有可尊貴的生活；又如我們忠心服事我們的君主，受他們治理，而他們也愛護他們的百姓；又如我們不惱怒，不仇恨，不嫉妒，不向鄰舍施報復，倒饒恕他，樂意借給他，幫助他，勸告他，又如我們不放蕩，不醉酒，不驕傲，不夸張，反倒聖潔，自制，慈愛，謙卑，又如我們不偷盜，不重利盤剝，不貪婪欺驅，分倒溫柔，知足，慷慨；不虛偽，不說謊，不發偽誓，反倒真實，可靠，遵行這些誡命中所教訓的事。這一切的事聖保羅多多教訓我們了。因為我們需要十條誡，不僅是因它命令我們所當行的，而且是因它使我們知道聖靈使我們成聖到了什麼地步，而我們自己還有什麼缺欠，好叫我們不至疏忽，自以為盡了本分。這樣，我們就不斷地在成聖上長進，在基督里愈加作“新造的人”。我們的口號就是“有長進”（參彼後3︰18），和“更加勉勵”（參帖前4︰1）。
然而，這些標記不能看為像上述標記一樣可靠，因為異**也遵行這些事，有時還比基督徒聖潔。可是他們的行為並不是發源于為著上帝的緣故只單純心，而是另有目的，因為他們對上帝沒有真信仰和真認識。但聖靈在基督徒心里，使之成聖，結出好果子來，正如基督在馬太平福音十三章的比喻中所說的；然而，因為第一塊法版乃是更高超和更偉大的聖潔標記，所以我就只將這些標記統括在第二塊法版中而已；否則我應當按照第二塊法版中的七條誡，將之也分為七種聖潔標記或美德。