在馬太和路加兩福音書開端的幾章中，給我們一個耶穌為童女所生的記事，這個驚人的例子已經成為特殊事件，在教會內外作重要的思考，並且常常可作指出誰是一個福音派的人之試金石來用。因為一般的慣例，誰接受童女生子為真實的，也必然接受在聖經中其他神奇的基本原理，同時誰拒絕它，也必然拒絕其他神跡值得考慮的部分。所以它比一般的更重要，不獨因為它關系在教義上的基督位格，也是因為它代表的性格，常常有人反對會有神跡發生的觀念，因為神跡與自然的秩序相背。如果我們單單考慮到物質界，那麼反對神跡的假想無疑是很有勢力的。原來我們生活在一個有秩序的世界，其中凡事隨便相聯，並且沒有可能或反復無常的余地，那是極明顯的。就通常的事情而論，自然律的控制是不變的。然而，人類的救贖，不是一件通常的事情，乃是一件最驚人的事情。說得確切點，決定我們的幸福或悲慘的永遠情況的，不能不是一個極為特別的事情。假如我們想到道德和靈性的價值，並姑且以人類在道德上與靈性上處于一個極端畸形的狀況中——那就實際上已經走向了非常嚴重的錯誤，如果听其自然，那狀況定然是無望的——整個事實呈現一個不同的形勢。此後這推測非常贊成有位慈愛有憐憫的神要拯救他自己的百姓；並且如此的介入，事實上，這樣的拯救行動實在說來是含有許多的神跡奇事，神跡的出現並非是孤立的奇事又無相當的理由，乃是在救贖偉大系統中有關聯的事件，而基督本身就是這事件的中心。在一個偉大的救恩系統中有組織關聯的事件。因此在新舊約全書中記載的神跡，並且特別是道成肉身與復活的神跡，不是與小事有關，乃是與最重要的事有關，基督既然是超自然的位格，我們相信他也是，那麼他進入世界和離去世界應當伴隨著超自然的顯現，是最適當的。因此神跡是否已經發生過的問題，就變成神是否已為他的百姓預備了救贖的問題；並且嘲笑神跡就是嘲笑救贖的真實性。
當我們討論童女生子的背景時，我們就應當注意到該事件的一般情形。這些已經為喬治普爾福斯博士(Dr.GeorgeT.Purves)很好和很合理地在下述短評中宣布︰“就職業而言，約瑟是一位木匠，一位雖然高血統而身分謙遜的人，也是一位虔誠的以色列人，天使對馬利亞宣告聖靈的大能要臨到她身上，要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌，主神要把他祖大衛的位給他，她要成為彌賽亞的母親……”(路1︰28—38)，約瑟考慮她的情形，想要暗暗地把她休了，不願明明地羞辱她，但這縱然是溫和的處置也防止了。一位天使在夢中將馬利亞的情形啟示給他，告訴他彌賽亞要成為他的孩子，正如以賽亞已經預言，將來必有童女生子。約瑟同馬利亞一樣，因著信，相信這信息並娶過馬利亞來作為合法的妻子。就如此系緊了馬利亞的孩子乃童女所生，同時他有一位人身合法的父親，他的母親也被一位可愛並值得尊敬的丈夫所保護……基督降生的故事與我們現在所認識在地上他的尊嚴和他的使命何等美好一致。彌賽亞是以色列的靈命的完美的精華；所以耶穌是出生于一個遵守一切宗教上的義務，以表示虔誠的宗教心和對神的崇拜的家族中，那是相信和珍愛純全的舊約宗教的所在，彌賽亞在謙遜中顯現；所以耶穌來在拿撒勒木匠的家中。彌賽亞成為大衛的子孫，所以他法定的父親約瑟，和他實際的母親馬利亞，可能是出自大衛的。彌賽亞是神的道成肉身，在他自己的身上有神的位格結合了人性，所以耶穌由女人所生，乃是由聖靈的大能神奇地懷孕。(戴維斯著《聖經辭典》382頁)。
事實上，人對基督位格中的神性未能了解，與他們疑惑童女生子的真實和需要，恰好是成正比例的。假如我們相信在他來到世界以前象神一樣存在，他的降生藉著明星出現的預兆和天使對牧羊人的宣告，並他公開的事工常有神跡隨著，特別在他受死、復活、和升天的時候更是而易見的，那麼童女生子在這樣一個人的降臨似乎乃是理所當然的事。象耶穌這樣的一個人，自然出生乃是最不自然的一件事。承認基督的神性，關于神跡所有的難題都化為烏有了。此後對接受福音中所有關于他的記載，都成為容易了。這樣看來，這神奇的生命必然的一方面藉著童女生子，另一方面藉著復活和升天聯合起來。的確，假如神已經進到人間，任何其他的方法都是怪異的和不可信的。事實上，關于他的位格沒有一件不是不正常的。他的本身就是個大神跡，並且我們期望他在超自然的氣氛中改變他的外貌和他的信息，藉著不容置疑的證明可以信賴。那末神跡就成為可理解的事，不是不可理解；可信的，不是不可信的。新約基督教對人們是否是活潑的有生氣的，端視人們對童貞女生子與基督的位格和工作是一致上是否有清晰的感覺，看他是否承認天上的父為父，因基督惟獨由他而來，拯救世人。假如他用其他方法降生，我們將直覺地感到若干錯誤，假如他從一個人類的父親正常地出生，一個強烈不一致的記錄將要鑄成，使其他一切要素不調和，一個已經給予世人的邀請藉以使之相信的超自然救主，也僅屬一個自然的人。正如華菲德博士所說︰“基督可能並且已經降生為人，但他可絕對不是從人而生，不拘是實際上的或外表上的。”
基督的神性與馬太福音和路加福音中所陳述的童貞女生子間的密切關聯，在柯雷格博士的下列文章中有清楚的說明。他說，“我們是把這些記述當做真理的嚴肅記載呢，抑或把它們當做荒誕不經的神話呢?說實在的，論到這個問題的答案，與耶穌的生平和事業證明他是神大有關聯。假如我相信在他的生平和事業中並沒有什麼了不起的地方，他也不過就是一個普普通通的人，那就是說，他不過是世界一般能力的產物，那我就對童女生子便認為是靠不住的。這樣一來，我不但相信他有一個屬人的母親，他也有一個屬人的父親，與我們世人毫無異樣，認為馬太和路加福音的記載只不過是神話而非歷史。但是我觀察到耶穌的生平、品格與感力，就不能不迫使我得到一個結論︰他不僅是一個人，他的確是神在肉身顯現，這些超自然誕生的記述是完全可靠的。換言之，如果我不認為耶穌基督是位神，那我就不能相信他是童貞女所生。因此超自然的神以超自然的方法來到世間的觀念就沒有不可置信的地方了。
“所以，我主張童貞女生子的問題與基督神性的問題有不可分之關系。假如有人對我說，他不相信童貞女生子，我馬上就問他，那麼你相信基督的神性嗎?如果他的回答是否定的，也不受該問題的感動，我對他就存有很少的盼望，去勸他相信生耶穌的母親是童貞女。假如他的回答是肯定的，那麼我就有希望，因為我感覺到，一個人有了對這事實的認識，就足以勸導他相信這真理了。我可以擔保說，凡是拒絕耶穌神性的人，同時他一定拒絕他是童貞女所生；凡是接受耶穌神性的人，同時他也一定接受他是童貞女所生……。童貞女生子的問題是基督神性較大問題的一部分。我們在聖誕節的時候是僅僅紀念一個偉人的誕生嗎?如果是這樣，那麼馬太與路加的記述似乎就不足為信了。在聖誕節的時候，我們是紀念神的獨生子來到世界嗎?如果只這樣的話，那麼福音書的記述就是可信的，因為這位救主的進入世界，在各方面都是與所想望的完全和諧。”(