我们已经看到圣经的一切伟大教义的启示都是逐渐进展的，起初只是模糊的暗示，但依时间的经过，就都清楚而完全的表现出来。就弥赛亚的位格和工作而言，尤其是如此，特别是这件事的性质本身，他的位格和工作，在他没有实际来住在人们中间以前，实在无法令人充足明了；但由于整个赎罪的办法是如此的重要，而且必须与他有关系，所以就会令人想到关于他的位格和工作，在旧约中应该也有所暗示，上帝对弥赛亚这奇妙人物的意旨不是象半夜出太阳，把人眼睛照耀的失明一样，而是一步步由先知们的逐渐启示，直至我们准备好了解接受全部真理为止。本章的目的就在追寻此一发展，以显明旧约有关弥赛亚位格及工作的启示导致在基督里来完成的。
头一个说弥赛亚要来赎他子民的应许，是在创世记第三章里，在我们头一对祖先堕落之后，撒但就被宣布要受咒诅，因为它是他们堕落的直接原因，这咒诅中含有一个隐藏着的赎罪应许：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”(创3：15)虽然这应许是深藏着的，在黑暗的罪中却是一道明确的光线，照在亚当夏娃身上，这就足够使他们不至于完全绝望了。赫治博士说，“这应许及预言的意义是靠后来的启示来断定的，如照经文本身所示来解释，则女人的后裔就表明是救赎主的意思。要伤蛇的头，意思是他对黑暗权势的最后胜利。这就叫作原始福音，其中就有了这伟大救赎主的人性与神性初现的启示。既是女人的后裔，他的人性是说得很清楚的，至于他所造成的胜利，其性质是征服撒但，证明出他的神性。在光明国与黑暗国，基督与匪类，上帝与撒但之间的伟大战争上，他对撒但的胜利，非神不行。因此在圣经最初数卷经文中，甚至在创世记中，就很清楚的暗示着两个伟大真理：第一，上帝本体的位格是多数的；第二，其中一位特别对人的拯救有关，在其引导、统治、教训，以及他们背教的一切恶的最后释放上都是。”(系统神学卷一，484页)
关于在创世记三章15节找到的这个应许，我们还可以说，其中既表示出基督胜利的完整性，也表示出获得此一胜利的巨大代价，其中打伤或打碎头造成了致命伤，而伤脚跟虽则很痛，却不能致命。
很可能亚当夏娃，象以后每一代人一样，冀求或至少希望在他们一生中这应许会成全，当他们的长子该隐出生时，夏娃说，“耶和华使我得了一个男子”(创4：1)；当该隐变坏，后来又得了一子，他们抱着很大希望，所以夏娃给他起名叫塞特。“意思说，上帝另给我立了一个儿子代替亚伯”(创4：25)。几代以后，当挪亚出生时，我们可以见到又有这种同样的希望，因为经上说他父亲给他起这个名字(意思是安息)说，“这个儿子必为我们的操作，和手中的劳苦，安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。”(创5：29)同样很可能在给大卫的某些应许中，关于他坐宝座的圣子的伟大，这个应许在所罗门身上有初步部分的成全，使有些人相信离救赎主的出现不远了。
在创22：18中记着给亚伯拉罕的应许：“地上万国都必因你的后裔得福”再引用赫治博士的话说，“凡被应许给亚当作为女人后裔的，接着就被宣布也是亚伯拉罕的后裔。”这并非集团的指他所有的后裔，而是指个别的基督徒，这从使徒的直接承认得知(加3：16)，也从应许的直接完成得知，普世各国的蒙福，不是由于亚伯拉罕子孙这一族，而是由于基督，对亚伯拉罕应许的福，照使徒所说加在我们身上的，就是救赎的应许，因此亚伯拉罕见到基督的日子而欢喜，象我们的主说的，还没有亚伯拉罕以前就有了我，这就证明所预言的女人子孙与亚伯拉罕后裔，因他而可以救赎我们的这一位，既是神又是人，除非是人，他就不能是亚伯拉罕的后裔，除非是上帝，他就不能是人类的救主(系统神学卷一，485)。
创49：10中，临死的雅各受到默示，预言以后各族的际遇，关于犹大，他说：“圭不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”——此处的意义虽然不大清楚，大致说犹大继续要成为一国，至少有个名义上的王，直到弥赛亚来临(历史记载的事实确然如此发生了，之后犹太人终于被分散各地)；从那时起，主的子民才确实知道他们的弥赛亚，承认他是真正享权的王，因此他们也效忠于他。
先知巴兰被摩押王巴勒恳求去咒诅以色列人，不要祝福他们，而这个福是在大卫身上已经初步应验，显然要在基督身上完全应验的：“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。”(民24：17)
在申18：18—19中，我们看到由摩西所发的一个惊人的预言：“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知象你，我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的，都传给他们，谁不叫他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。”
在撒母耳记下7：12—16，我们看到给大卫的最伟大的应许：“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国……我要作他的父，他要作我的子……我的慈爱仍不离开他。……你的家和你的国，必在我面前永远坚定；你的国位也必坚定，直到永远。”在诗89：3，4，36各节，又重述了这同一个应许：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的后裔，直到永远，要建立你的宝座，直到万代……，他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前，如日之恒一般。”这应许在大卫之子所罗门身上得到初步的应验，但实际上，不可能在他身上全部应验，其真正的应验，我们从新约中得知，是留给弥赛亚的，其中说他是“大卫的子孙”(太1：1)；说：“他要为大，称为至高者的儿子；主上帝要把他祖大卫的位给他；他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽”(路1：32—33)，在来1：5中，作者特别把撒下7：14中对大卫应许的话用在基督身上“我要作他的父，他要作我的子，”在来1：8中，他又把有关救主的诗篇45篇6节用在基督身上“上帝啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。”在有关救主的诗篇中，要来到的王是说就是神的那一位，在110篇中有：“耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”——一个耶和华对另一个耶和华说话(只有按照三位一体的教义才能懂得)。其中大卫说话，是圣灵默示他说的，承认神那伟大的儿子将是大卫的主，主耶稣宣告的这些话结果在他自己身上应验了(太22：41—44)。在诗篇96：11—13中，耶和华来的时候，要建立一个全地的公义王权，是大喜地宣布出来的：
“愿天欢喜，愿地快乐，愿海和其中所充满的澎湃；愿田和其中所有的都欢乐。那时林中的树木，都要在耶和华面前欢呼。因为他来了，他来要审判全地；他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。”
“我要传圣旨；耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你，你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”(诗2：7—8)——希伯来书作者也引用此节经文来讲到基督(1：7)。
“上帝啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。”(诗45：6)——来1：8宣布说这已在基督身上应验。
以赛亚书里有丰富的资料形容到弥赛亚，以赛亚六章记有荣耀的异象，他见到耶和华高高坐在宝座上被高举，被大群敬慕的天使环绕崇拜；当使徒约翰在新约中有这种异象时，也引用了以赛亚所说的话，并把不信基督的人与以赛亚当时所流行的相比，宣称以赛亚所见的那一位就是基督：“以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话。”(约12：41)要认识谁是弥赛亚，按神所指定的记号是，他必须是童女所生：“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”(赛7：14)——再没有比这个名字更能表示出他的神性了；马太在宣称这个预言已因基督是童女所生而实现之后，又说以马内利这个名字，“翻出来，就是上帝与我们同在。”就是说上帝在我们天性里面(太1：23)。
在赛9：2中，这位先知说到关于西布伦和拿弗他利的居民：“在黑暗中行走的百姓，看见了大光；住在死荫之地的人，有光照耀他们。”而马太宣称这些话都因基督来的时候，住在迦百农城里而应验了(太4：13—16)。
在赛9：6—7中，对弥赛亚有很值得注意而动人的描述：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷；他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。”此处，他的人性和神性都很清楚的说出来了，并且宣称他的国是靠公平和公义而坚定，并且是永远而普及的。
此处将“全能的上帝”一词直接用在弥赛亚身上；事实上这词句在10：21再用时是指耶和华，很清楚的表明了弥赛亚被宣布是上帝，与耶和华就是上帝，完全是同样的意思。用这些伟大的头衔给一个仅仅是耶和华代表的人，那就会使旧约的启示自相矛盾了；无论你怎么辩，怎么说，也不能解决这个矛盾而不违背语句上各种文法的问题，但是它因为新约上帝的儿子道成肉身的神迹而解决了，所以弥赛亚同时既有神性又有人性，神人一位。关于弥赛亚的预言，本来连犹太人也不争辩的，一直到敌基督的对立很激烈而愤恨的出现，才驱使他们离开了他们自己祖先曾经坚持的立场。
在赛11：1—10又有一处用比喻的说法来形容弥赛亚作黄金时代的王时是如何统治世界，其中正义与和平要胜过一切地土与武力，二者本是永久为仇的，却在他里面彼此和好了：“从耶西的本必发一枝条，从他根生的枝子必结果实，耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵，他必以敬畏耶和华为乐；行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻；却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人；以口中的杖击打世界；以嘴里的气杀戮恶人，公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊，并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草与牛一样，吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好象水充满洋海一般。到那日，耶西的根立作万民的大旗；外邦人必寻求他；他安息之所大有荣耀。”
注意以赛亚在形容弥赛亚完全征服邪恶力量时的显明类似，例如他说：“他以口中的杖击打世界；以嘴里的气杀戮恶人。”(赛11：4)又如约翰在启示录形容因传福音基督就完全征服了世界：“有利剑从他口中出来，可以击杀列国；他必用铁杖辖管他们”(启19：15)。当然，无可否认的，以赛亚和约翰说的就是同一个人。
在赛35：5—10中，预言了作弥赛亚的将临记号所表现的一些神迹奇事：“那时瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时瘸子必跳跃象鹿，哑吧的舌头必能歌唱……”而当施洗约翰的门徒来问耶稣，他是不是基督，还是要去找别人，他就正是指着这些神迹来证明他是弥赛亚：“你们去把所听见所看见的事告诉约翰；就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”(太11：4—5)
在赛42：1—7中，这位先知又说到将来公平和公义的时代，特别提到福音时代显著的特色就是赐福给外邦人，同样他在49：6说，“我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”而在新约中路加也告诉我们，当婴儿耶稣被带到圣殿的时候，年老而圣洁的西面就能见到这是期待了很久的弥赛亚，他就用下面的话来赞美上帝：“主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀”(路2：29—32)
保罗特别要人注意福音之福是要延伸到外邦世界的地极的这个应许，徒13：47，使徒雅各亦如此说(徒15：17)。在所有弥赛亚预言中，最熟习最完整的当然就是以赛亚53章里的(赛52：13—15也属之)。此处他工作的性质就是受苦，加上其纯粹替代的特质，清楚的表现出这就是赦免他子民的罪的唯一根据。
“我们所传的，有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?他在耶和华而前生长如嫩芽，象根出于干地；他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被人藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患，他被藐视，好象被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦，我们却以为他受责罚，，被上帝击打苦待了，那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口；他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口；因受欺压和审判他被夺去；至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢?他虽然未行**，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭；他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效，便心满意足；有许多人，因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽；所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物；因为他将命倾倒，以致于死；他也被列在罪犯之中，他却担当多人的罪，又为罪犯代求。”
赛65：17—25及66：22—23中描写出弥赛亚工作的果效，最后的荣耀国度是由于福音传给越来越多的人。世界也有效的变成为公义的。主的被俘虏的子民不仅是从巴比伦之下赎回，也是从一切邪恶下赎回；不仅是犹太人，就是外邦人也享到此福，——那时“余剩的人”及“一切外邦人”“都寻求主”(摩9：11—12；徒15：17)。因为耶和华不只是某一族的神，而是“全地的上帝”。目前对这伟大的黄金时代我们还只先尝到一点，而且只有很少的能共享，可使我们看见正义的力量在前进，而邪恶的力量在退后；而我们盼望到那个时候，福音会完全得胜(由于人更劝勉，在农业、生物、化学、工程等各方面知识的进步)甚至大自然也光荣的反映出人心中所发生的改变——“旷野和干旱之地，必然欢喜；沙漠也必快乐，又象玫瑰开花。”(赛35：1)
在耶23：5—6中，还有一个弥赛亚的预言：“耶和华说，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义，在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住；他的名必称为耶和华我们的义。”这几节告诉我们，上帝子民的复兴是由这样的一个人成就的：(1)是大卫的子孙；(2)要作王；(3)他的国不是建立在政治或军事权力上，而是建在智慧、公平和公义上；(4)他被称为“苗裔”，这名在以赛亚书中是用在弥赛亚身上的；(5)他的统治带来和平与和谐，犹大及以色列等主的子民会联合起来；(6)他就很清楚的称为“耶和华我们的义”(新约清楚的说，我们得救，不在乎我们自己的义，而是靠基督归给我们，要我们只凭信心接受的义)。因此这名就是基督，弥赛亚，而耶33：14—16中的比照的经节宣布，这位王和祭司要由这正义苗裔的工作而永久的建立起来。
在但2：44中，弥赛亚的国度(其前面先有四个世上的伟大国度，其中最后一个就是罗马)被预告成是万世不易的，用以替代和吸收所有别的国度：“当那列王在位的时候，天上的上帝必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”自从基督国度因基督降临在巴勒斯坦而建立已经两千年，仍然距完备尚远，但是一直在进步中，而且必然会成功，其影响已经几乎及于世上每一部分。我们活在二十世纪的人，象以往各世纪的基督徒一样，应该在这全力的斗争中见证自己的一小部分，这哈米吉多顿之战，是善恶争夺世界王权的大战，其中“世上的国”是慢慢但很确实的变为“我主和主基督的国。”(启11：15)
在但7：13—14所记的异象，我们见到真的加冕的一幕。从新约来看，就能认识这就是因基督救赎之工而颁给他的奖赏：“我在夜间的异象中观看，见有一位象人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者而前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他；他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不衰败。”此处是弥赛亚形象的最特别部分，“人子”是被特别强调的，这个“人”的特色几乎是被隐藏了的。这里他是驾云来的，象征神的威严——这个形容，除了主的性质以外，是从来不用在别处的，因为只有他能驾着天云。耶稣常喜欢称自己为“神子”就是从这里来的，他以自己是天上的神而来到地上，为了怜悯失丧的人。耶稣在犹太公会前受审，他就是用这个自称，而且合乎但7：13—14的背景。因而大大激怒了大祭司，以至他撕裂衣服，宣布耶稣说了亵渎的话(太26：64)。
在弥迦书5：2—5中有一个大家都知道的预言，就是弥赛亚要生在伯利恒：“伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小；将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有……他必起来，倚靠耶和华的大能，并耶和华他上帝之名的威严，牧养他的羊群；他们要安然居住；因为他必日见尊大，直到地极。这位必作我们的平安。”关于这几节，赫治博士说：“先知弥迦预言要生在伯利恒的一位，是：(1)以色列也就是上帝一切子民的统治者。(2)虽然他要按时间出生，且由女人而生，但他的“根源从亘古，从太初就有。”(3)他是以上帝的力量与威严来实行统治，也就是他的政权具有神的属性和荣耀。(4)他的统治权是普及万有的。(5)而且这才实现和平，也就是完美的和谐、秩序、蒙福。”(系统神学卷一493页)。这几节经文，犹太人都了解是预言弥赛亚的降临。这被太2：4—6所证实，其中说到希律问到基督应在何处降生时，祭司文士们立即引用弥5：2来回答。
在撒迦利亚9：9，弥赛亚被形容成“王”，他是“公义的，并且施行拯救，谦谦和和的骑着驴，就是骑着驴驹子”，(可与马太所述耶稣公开进入耶路撒冷作一比较，21：1—11)；他的统治权是普及万物的；“他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。”(亚9：10)他为三十块银子被卖，(亚11：12—13，与马太所述犹大的叛逆相比，26：14—16)。由于犹太人拒绝了弥赛亚，他们就为自己带来了无限的痛苦和谴责，而被长期的分散在列国。这事撒迦利亚也有预言：“我必以旋风吹散他们到素不认识的万国中。”(7：14)这也正是自那时起一千九百年来他们所遭遇的。幸亏撒迦利亚还有话说，最后上帝倾倒在以色列民身上“那施恩叫人恳求的灵”多人就归向弥赛亚而悔改：“必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。”(亚12：10)这在五旬节那天至少部分的实现了。那天彼得讲道大有能力，令人信服，以至于“众人就都惊讶猜疑，彼此说，这是什么意思呢?”——而且“约添了三千人，”都是犹太人，在那一天悔改，(徒2：12，41)而且撒迦利亚还说，弥赛亚的国度是要胜利并成为普世的：“耶和华必作全地的王，”(亚14：9)
而旧约的最后一个先知玛拉基宣称“万军之耶和华说……你们所寻求的主，必忽然进入他的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。”(玛3：1)又说，“但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线有医治之能；”(玛4：2)他象别的先知一样，也预告了公义与和平的统治，强调外邦人和犹太人一样在这个福气上有份。因为“万军之耶和华说，从日出之地，到日落之处，我的名在外邦中，必尊为大”(1：11，又见3：2—5、11、12；4：3)。就在他的书结束时，也就是旧约的结尾，好象有个路标，指着必须经过几百年的沉默才会来到新约，我们看到预言说先知以利亚来是为弥赛亚预备路(4：5—6)，马太说这个预言在施洗约翰身上实现了，他是带着以利亚的灵和能力来为耶稣预备路的(11：10；17：10—13)。
因此在旧约中一开始我们就清楚而一再的看到，它预言一个神人的降临，外表有我们的性质，实在则是他子民的救赎者。照先知们一连串启示所揭露的，他是个真人，女人的后裔，亚伯拉罕的后裔，属犹大支派，象摩西一样的先知，属大卫家的，是个悲哀的人，常有忧患，由童贞女所生，生在伯利恒时；他外貌不扬，由一个怀念先知以利亚的人预告，突然来到他的圣殿，但是却也同样清楚的启示给我们，他是个神人，全能的上帝，他要执行神的特权，接受人和天使对神的敬拜，他在人前施行神迹来证明他自己，治愈瞎子、瘫子、聋子、哑吧。他是胜利的王，治权包括全世界。各先知有时特别着重在他神性的方面，有的特重他人性的方面，而新约很清楚的说，这些预言实际上都在基督身上实现了。这些预言特别有个目的，就是使人们比较这些记述和他的人及工作时，马上就可以认出他是弥赛亚。可惜的是，就是圣经上所托付的这个民族，居然瞎眼到未能认出他，反倒以最可耻最侮辱的待遇完全拒绝了他!
因此旧约末世论体系中最特出的要素就是期望上帝以某种庄严的方式再来到他的子民中同行、谈话，象他在伊甸园时一样。犹太人的宗教，一开始就是个希望的宗教，也一开始就准备在某时间会成为一个全世界的宗教，关于弥赛亚的想法，决不仅只是期望一个杰出的地上君王，象以色列史后期所发展的，也有些批评家想要我们相信的。以色列族心里虔诚的人自来就希望他们的拯救必然是要靠耶和华本身的出现，亘旧约时代他们都在盼望我们所盼的同一个基督来拯救，从来不曾被鼓动去盼望别的。
新约接着叙述的弥赛亚正是旧约叙述所剩下的部分，新约记载的基督正是实现旧约有关弥赛亚预言的那一位，马太福音一开始就追溯耶稣的家谱到大卫及亚伯拉罕，他记的耶稣为童女所生应验了赛7：14的预言，他降生伯利恒应验弥迦5：2，马可福音开始就宣布耶稣基督是上帝的儿子，施洗约翰传道应验赛40：3及玛3：1预言，路加在记载天使加百列的话，关于耶稣，他说“他要为大，称为至高者的儿子；主上帝要把他祖大卫的位给他，他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”(1：32—33)他也记着年老而圣洁的西面的见证，当耶稣被带进圣殿，他认出他是弥赛亚，上帝藉他供给救恩，并且是“照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”(2：32)约翰福音以一个序言开始，叙述“道”成肉身的神，把耶稣与旧约救赎的教义密切的联系起来，用的名字是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”(1：29)
当然，毫无疑问耶稣也宣告自己是弥赛亚，在他布道初期，他答复撒玛利亚妇人的话，“我知道弥赛亚要来，”他说：“这和你说话的就是他。”(约4：26)他接受这话正如他接受彼得的话一样“你是基督，是永生上帝的儿子，”(太16：16)，并宣布说，这个真理不是人说的，而是他在天上的父启示的，他也接受马大的证言：“我信你是基督，是上帝的儿子，就是那要临到世界的。”(约11：27)他对法利赛人说，“你们若不信我是基督，必要死在罪中”(约8：24)——很难再有比这更惊人的宣告了，在他与法利赛人争辩时，他指出他们对弥赛亚的观念与他们自己所教的经文中差的太远；因为他们以为他只是大卫的子孙，经文却说他也是大卫的主(太22：41—45)。当施洗约翰的门徒来问他是不是弥赛亚，或者他们应该再去找别人，他答道，“你们去把所听见所看见的事告诉约翰；就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们”(太11：4—5)，与这些和与此相类似的神迹都正是以赛亚所说与弥赛亚工作所应具有的神迹(35：5—6)，犹太人问他是不是基督，耶稣简单的告诉他们说，“我已经告诉你们，你们不信；我奉我父之名所行的事，可以为我作见证。”(约10：25)这些神迹应能足以证明，使任何人信服，撒马利亚井边的女人，只须这种证据就够了，她没有偏见，只靠她的单纯信心和常识而且是那么沉默的行事，她对镇上的人说，“你们来看，有一个人将我素来所行的一切事，都给我说出来了，莫非这就是基督吗?”(约4：29)这些也足以使门徒以及许多平民信服(约2：11；路5：8；约6：14；10：42；11：45；12：11)，耶稣在受难的那个星期公开的进耶路撒冷，特别是为了公开宣布他就是弥赛亚(路19：29—40)，而且他在公会受审时用更公开更直爽的态度起誓说，他是弥赛亚来回答大祭司的指控，“我指着永生上帝，叫你起誓告诉我们，你是上帝的儿子基督不是?”耶稣回答说，“你说的是；然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”(太26：64)
耶稣复活后遇见了众门徒，他就完成了他曾对自己有关的启示，向他们指明旧约如何预言他的受苦以及后来的荣耀。路4：25—27说到耶稣与门徒在以马忤斯的路上同行，他斥责他们没有想到旧约有关他受苦的明白教训：“无知的人哪；先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了!基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗?于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”无疑他曾指明许多别的经文的意义是我们今日仍不了解的。起先他对犹太人说过，“你们如果信摩西，也必信我；因为他书上有指着我写的话。”(约5：46)甚至在基督道成肉身与受苦之前，就光照了古时圣经中许多暗昧不明的章节，显然见出弥赛亚不会仅是照肉身算为大卫的子孙，而且也是神；不仅是王，而且也是承担受苦的那一位，由于献祭的制度着重逾越节的羔羊，延及整个犹太民族的宗教生活，而预表由弥赛亚作成的赎罪，这件事本身已经给我们一个强烈的暗示，当弥赛亚来时，他的任务将是什么，因此显然旧约确曾显示要来的弥赛亚，其人及其工作，假如犹太人灵里边儆醒一点，应该就会毫无困难的认识弥赛亚了。
我们也应指出，众门徒对耶稣是弥赛亚的证词同样也是很强烈的，就我们通常认识的传记意义而言，当然四福音显然并非耶稣的传记，而毋宁说是所写的论文，便证明他就是所应许的弥赛亚，约翰特别声明到他这本书的目的，他说：“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上，但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”(20：30—31)，每一卷福音书的内容主要是记载用以证明基督的神性，或他是弥赛亚的事件或教训，而有关他生活的细节则只偶然提到，不过这个方法最有效是显示背景，而把超自然者的属性以最自然的方式使我们看见；而各作者的实际目的，就是在灵里帮助读者，这已经最有效的做到了，彼得代表门徒，也就是最密切知道他生活的一群，说，“你是基督，是永生上帝的儿子。”(太16：16)他又说，“众先知也为他作见证”(徒10：43)，而腓力之解释以赛亚的先知书，导致埃提阿伯的太监承认耶稣是弥赛亚，愿奉他的名受洗(徒8：26—40)，关于这点，还有应该记取的就是基督本人和所作的事是初期基督徒所熟知的，而福音和书信就是写给他们的，因此关于基督位格的教义就从来没有正式详细说明过。各作者很自然的不觉得需要把已成为基督徒们众所周知的事再加什么训示，在多数情形下只不过偶然暗示一下基督位格在教义上的本质，他们为的是显示他作别人行为的榜样，甚至保罗，这个在新约作者中最会教导人的，在腓2：5—9中，比别处更亲切的说到他对基督位格的观念，他的主要目的是显出他是个无私的榜样，保罗说，虽然在道成肉身前他是神，但他不自私的把自己看作与上帝有平等的地位，反倒虚己，成为仆人的样式，变得顺服以至于死，且死在十字架上，以便别人可以同享在他里面的真丰富。
初期的基督教会强调基督就是旧约预言的弥赛亚，彼得指出大卫“就预先看明这事，讲论基督复活说，他的灵魂，不撇在阴间，他的肉身，也不见朽坏，这耶稣，上帝已经叫他复活了”(徒2：31—32，对照诗16：8—11及徒2：24—32)。此处的立场是说耶稣复活就证明他是基督。司提反在以色列的众统治者面前毫不畏缩地见证，宣称他们背叛并杀了“那义者”，他来是由先知们预言过的(徒7：52)，保罗断言“耶路撒冷居住的人，和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言。”(徒13：27)信耶稣是基督，当然就是初期基督教会信仰的房角石，也是使之与继续下去的犹太教分离的显著记号。
显然旧约所形容的弥赛亚大部分被犹太人给误解了，他们经过的那种骚乱的政治生活自然影响到他们的宗教生活，他们在外国侵略者的暴政之下忍受了将近六百年，由于**和贫困把他们塑造得用政治上的帝国和物质上的繁荣来想弥赛亚的国度，至少就官场而言，旧约纯宗教的盼望几乎被忘光了，甚至在民间，属灵国度的想法，大部分也被地上的国度所替代，他们希冀的是大卫所罗门那时候国度的恢复，加上更大的权力和财富。不过还是有少数公义虔敬的人，诸如约瑟与马利亚、撒迦利亚和以利沙伯、西面、牧羊人和博士们，他们见到弥赛亚预言的真正灵意，可是当耶稣向尼哥底母解释，进入上帝国度是一个人性格和行为的改变，这样才可以说他是个重新再生出来的人，虽然尼哥底母是犹太人中受过宗教思想训练的人，他还是不懂；甚至众门徒与耶稣接近在一起三年，仍然很难把国家的政治、军事、经济方面放在属灵方面之下，他在升天前跟他们讲话，请看他们还有这样的问题：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗?”不错，当然旧约的先知们确实在预言到弥赛亚国度时，提到一个政治自由而物质兴隆的伟大黄金时代；但此一阶段的国度是在属灵国度之下的，事实上即或在我们今天，大部分还在未来呢。
我们也注意到弥赛亚预言中的一个显著要素，就是外邦人要分享未来福份的应许，虽然旧约时代上帝的启示几乎是只给犹太人的(不是叫他们自私的独吞，而是让他们得福，以后而把它传给外邦人，可惜此一任务他们却表现得极端的疏忽了职守)，而甚至于新约也提醒我们“救恩是从犹太人出来的，”(约4：22)“我们唯一的救主耶稣基督在这一点上按肉体说”(罗9：5，是犹太人，圣经也起源于犹太)，这样的区别却已废除，犹太人外邦人在上帝而前是平等的，在基督的国度里，犹太人与外邦人的区别，就象受捆绑的与自由的，或男女的区别一样，毫无关系，保罗告诉我们，凡是真基督徒就是“因信耶稣基督，都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了，并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女；因为你们在耶稣基督里都成为一了。”(加3：26—28)在写信给以弗所的外邦教会时，保罗提醒他们以前的光景，说，“你们从前按肉体是外邦人……那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望。”然后他又说：“如今却在耶稣基督里，靠着他的血，已经得亲近了，因为他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙……并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人，因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前，这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”(弗2：11—20)。
而且，在谈到救恩性的事上，属灵的关系要比物质上的强些，这个原则是基督自己定的：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”(太12：30)保罗举出亚伯拉罕为真信徒的模范，并且宣称在真正意义上说，一个相信的外邦人比一个不信的犹太人，还更是亚伯拉罕的子孙。“所以你们要知道那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙”(加3：7)，又说：“你们既是属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”(加3：29)事实上犹太人如不信基督就没有别的义，除了承认基督是他们的救主以外，就决不能站在上帝面前；只要信，外邦人的信徒就完全有这样的义。
两千年来，基督教会大都是个外邦人的教会，犹太人的态度主要是反对的——一部分是因为一种盲目的偏见，使他们不能公平而公开的查考基督教的见证；不过我们也要承认，一部分是由于这些自称是基督徒的人，无论基督教或天主教对犹太人的漠视或甚至**。不过也要指出的是，这种**是完全与一切基督原则相违背的，凡真基督徒都讨厌的，凡真基督徒都深切同情犹太人，因他们是上帝古时的子民，也是我们救主所来自的民族，过去所发生的这类**，都是由于误导或受到非基督徒的教唆，他们违反了他们宣称所要持守的原则。
如希望将来有个时期上帝只挑选犹太人，赐福给他们甚于外邦人，这种看法是错误的，他们的主要使命是作为上帝赐下圣言的媒介，作为供给世界救主的民族，这些使命都已经完成了，他们现在站的地位完全跟外邦人是一样的，同样需要基督的义作为救恩，离开这个义他们就完全没有了期望。不过圣经里有许多的应许都说到他们要与外邦人一同改信基督教，我们已经注意预言说，他们要仰望被他们所扎的耶稣，他们哀吊他象哀吊他头生的一样，在罗马书11章中，保罗以犹太人喻为橄榄树原来的枝子，断掉了，外邦人是野枝子，已被接上，他指出“反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激励他们发愤。”又说：“若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足；何况他们的丰满呢?”与外邦人的相反，他们有灵力和热心能符合他们自己的宗教，则比喻成“死而复生”。保罗明确的说“上帝能够把他们从新接上。”以及“以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了；于是以色列全家都要得救，如经上所记，必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”(罗11：23，25，26)，多年来犹太人一直拒绝他，这真是个悲剧，而在最深的意思上他还是“他子民以色列的荣耀”呢，但是事情的经过有时出乎预料，似乎很奇怪的，第二次世界大战使犹太人对基督的态度有了显著的改变，他们历代都是被一个盲目的仇恨辖管而抵抗他，在犹太人地区与会堂里，连提到他的名字也是禁止的，但这时基督教会的态度则是想保护他们免被**，在独裁统治的国家中帮助他们，因而使他们能用一种新的眼光来看基督教，虽然承认基督是弥赛亚的人还不多，但许多杰出的教师和领袖都设法克制自己，承认他是个无与伦比的教师和领袖。当然光是这还不够，但这方向是对的，而且是跨越了一大步。
所以在结束这一方面的研究时，我们要指出新约的基督就是旧约弥赛亚预言的完全实现，在他的神人一体上，他降生的方式，他的教训，他的神迹，他的死，他完成的救赎，他所建国度的性质，弥赛亚的各种显著特征都是充分满足了的。