聖經導讀︰
撒母耳︰撒上一∼七章
掃羅王︰撒上八∼卅一章
大衛王︰撒上十六∼撒下廿四，王上一∼二11，代上十一∼廿九
以色列民在迦南地的命運，本來是一片光明，因為他們是神的選民，神要為他們爭戰，條件是他們要遵守神的約，按神的律法行事，可惜以色列民忘恩負義，敬拜迦南神巴力和亞斯他錄，又放縱私欲、胡作非為。這期間非利士人一直與以色列為敵，他們中間進行過多次的戰爭，神雖然興起土師抵抗外敵，終究只能帶來暫時的太平。
到了大約公元前一○五○年，非利士變得非常強盛，有一次在沿海平原的亞弗，非利士人大敗以色列，殺死以色列軍兵約四千人。後來以色列人把約櫃抬出來作護身符，以為這樣就可以勝過敵人，但是他們不明白約櫃的本身並沒有什麼法力，要緊的是神是否與人同在？由于以色列人離棄神，神便把以色列人交在非利士人的手中。以致以色列人戰敗，連抬約櫃的祭司也一命嗚呼，神的約櫃也被非利士人擄去(撒上四1-11)。
從此，以色列便被敵人控制，以色列的四境有非利士人駐守軍隊，各個戰略重地都被佔領了，金屬工業也被奪去，目的是防止以色列人制造武器(撒上十三19∼22)。
最後的士師—撒母耳
這時以色列的領袖撒母耳，他是以色列的最後一位士師，也兼任祭司和先知的職位。在非利士人控制以色列的期間，撒母耳走遍各支派，教訓以色列人要專心事奉耶和華。經過了大約二十年的時間，以色列開始為罪憂傷，傾向耶和華，並除掉外邦神巴力和亞斯他錄，帶來了全民的復興。
他有一次在米斯巴召集大家禁食禱告，神因看見以色列人的悔改就憐憫他們，將敵人交在他們的手里，大敗非利士人，使以色列暫時平靜，這件事情再次顯明，以色列人的得勝與否，不在于軍力，乃在于耶和華。
以色列人要求立王
然而，以色列仍在非利士的**之下，而撒母耳年紀老邁，他的兩個兒子又生性敗壞，不求上進，以色列人一方面擔心撒母耳死了，無人可以帶領他們，另一方面，看見外邦各國都有君王和完整的國家組織，且國勢強盛，他們便要求撒母耳也為他們立一個君王，來治理他們。顯然他們以為以色列衰弱的原因，在于缺乏堅強的領導和完善的體制，而不反省他們自己的罪，是否對神失去了信心。
所以神對撒母耳說︰「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的主」(撒上八7∼9)。不過神還是允許了他們的要求，于是以色列結束了近兩百年的神權體制，建立了君權的體制。
在神救贖的計劃里，本來神是要揀選一個民族，組成由神親自治理的國度，向外邦宣揚神的真理，同時人類的救主也要從這個國家中產生。假如以色列人遵守神在西乃山所頒布的約，神自然會為以色列民爭戰，消滅敵人，也無按立君王的必要了。但以色列人離棄了神，他們便失去了中心目標及領導者，這個時候若沒有一個完善的政治體制，他們就會零亂渙散，受到外敵侵擾，所以神允許他們實行君權政治。其實君王只不過是代表神去治理他的百姓，所以在本質上，君權政體不一定與神權政體相違背。但假若君王偏離神並他的約，國家失去了正確的導向，就無幸福可言！所以神揀選以色列的統治者的揀選標準，乃在于他對約的責任及與神的關系。
第一位君王—掃羅
以色列第一個君王掃羅，屬便雅憫支派，身材高大，健壯俊美。神命撒母耳膏他作王，然後獲得民眾的承認和支持，這和傳統上，一個人被立為以色列民領袖的過程相似。而且在掃羅任內，他並未對以色列的組織作重大的改革，只是建立了一支軍隊的雛型而已。凡此種種，都說明了第一位君王的出現，並沒有詳細周密的計劃，只是情勢使然。
掃羅主要的特長是在軍事方面，領導以色列人對抗外敵，更重要的是雖然選立了君王，但並沒有否認神才是最高的領導者，只是神膏立了合他心意的人來代表他治理眾民。而君王也成了民眾的代表，當這位被立的君王忠于神，行神眼中看為正的事，神就賜他能力完成工作，祝福也臨到整個國家。但如果王違背神，行惡事，災禍就要臨到這個國家，神也隨時可以廢掉他，另立他人。因此，君王只是代表神的人，並不是神，這與當時的外邦人對君王的觀念完全不同，以色列君王的榮耀也只是來自榮耀之神的選召。可惜這些君王有辱所托，並沒有按神的公義治理眾民，反而成為眾民的轄制，正如撒母耳當初對眾民的警告一般(撒上八10∼18)。
掃羅王的見棄
掃羅成為以色列第一位君王後，起初他也滿有能力，先後擊敗亞捫人、非利士人和亞瑪力人，獲得人民的擁戴，但他在這些爭戰中，卻幾次犯罪。第一次妄自獻祭，僭取祭司的職份，這是律法所禁止的，唯有祭司才可以獻祭給神，同時也暴露了他的驕傲、自滿、背道的心境(撒上十三1∼12)。第二次是故意違背耶和華的命令，因在亞瑪力戰役中，掃羅奉命要完全滅絕亞瑪力人及他們的牲畜，然而他違命存留亞甲王和上好牛羊的生命。待撒母耳追究原委，掃羅竟推說牲畜是為獻祭用的(撒上十五1∼21)，因他不甘順服神的命令，神也不要一位偏行己意的君王，神要的是「听命勝于獻祭；順從勝于公羊的脂油」(撒上十五22)。所以神定意興起他人來取代掃羅，當神棄絕掃羅之後，神指示撒母耳膏大衛接續王位。大衛是耶西的兒子，路得與彼阿斯的曾孫，他生于伯利恆城，是耶西的最小的兒子，雖然距離他實際開始統治還有若干年，但神的靈已經降臨在他的身上，賦予他特別的能力，為將來被立為以色列君王而作準備(撒上十六1∼13)。
掃羅自從第二次被棄絕為王後，情緒極不穩定，常顯出極度的低潮，顯然是受了神棄絕的影響，掃羅的臣僕便建議︰找一個善于彈琴的少年來為他彈琴，使他消愁解悶。他們選中了大衛，掃羅非常易于嫉妒，起初大衛是王所寵愛的，但當百姓稱贊他過于王的時候，大衛便嘗到這種被嫉妒的滋味了。
嫉妒的起因是，有一次非利士人前來罵戰，非利士人當中有一位身材高大的戰士歌利亞，他在戰場上謾罵、挑戰，掃羅及以色列軍兵都不敢出去應戰。大衛恰巧來到營中，看望他的哥哥，他听到歌利亞在那里大放厥詞，心里不甘以色列人被辱，于是自告奮勇接受挑戰。大衛出戰，他以機弦甩石，一舉擊中巨人的額頭，巨人當場倒斃，非利士人軍心大挫，大衛不以刀槍，輕易取勝，顯明爭戰的勝敗全在于耶和華，這件事使大衛聲名大噪，備受民眾的愛戴(撒上十七)。以色列婦女又歌唱說︰「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬」，因此，更引發掃羅的戒心，千方百計圖謀殺害大衛。
大衛的流亡生涯
起初是直接的攻擊，大衛在王面前彈奏豎琴時，掃羅兩次嘗試用槍刺殺大衛未果(撒上十八10∼11)，後又采取間接的方法，以女兒米甲許配大衛為由，要求一百非利士人的陽皮做聘禮，這個借刀殺人之計也失敗了(撒上十八20∼29)。後來又藉著他的臣僕謀害大衛，終于迫使大衛開始逃亡，過著流亡的生活。
掃羅並不因此放過大衛，他繼續在追殺大衛，甚至放下抵擋非利士人的重任，更可恥的，掃羅竟因為報復心理，而公然濫殺八十五名無辜的祭司，並殺盡該城的男女老少和牲畜，主要的原因是，他深知大衛是神所揀選繼承王位的人(撒上廿二11∼19)。
大衛在經歷四處飄泊流亡之中，逐漸贏得一群跟從者，有四百人之眾，後來又增加到六百人，儼然成了一支軍隊。在掃羅追趕大衛途中，大衛曾有兩次殺他的機會，但大衛敬畏耶和華，不敢殺害耶和華的受膏者，兩次大衛都放過了他(撒上廿四，廿六)。可惜掃羅精神錯亂了，他不知好歹，時常反悔，大衛被逼得無路可逃，只好逃到非利士地，投奔迦特王亞吉，並得到「洗革拉城」，作為軍事基地。
掃羅王之死
掃羅與非利士人決定性的戰役，是發生在基利波山，他帶著三個兒子迎戰，結果以色列人全軍覆沒，三子均陣亡，他自己也身受重傷，為了避免被擄，他伏刀自盡，以色列人又落入非利士人的控制下(代上十1∼12)。不過，神已經預備了大衛，當掃羅戰敗的消息傳出之後，大衛和他的跟從者，便回歸祖國，並在猶大地的希伯侖，接受猶大支派的人擁戴為王。另一方面掃羅的兒子—伊施波設，卻逃亡到約旦河外的瑪哈念，也登基作以色列王。但伊斯波設根本不是大衛的對手。果然，兩年以後，伊斯波設便失去人民的支持，被刺殺了，以色列所有的支派便聚集于希伯侖，共同擁立大衛為全以色列的王。
大衛受膏為王
大衛起先在希伯侖作王七年零六個月(撒下五5)，但希伯侖位于猶大的南部，對管理全以色列很不方便，大衛便攻取耶路撒冷，趕走住在其中的迦南人，取名大衛城，定為全國首都。非利士人自然不願意看見以色列的統一，便又揮軍討伐，但神與大衛同在，連續兩次大衛都擊潰敵軍，非利士從此一蹶不振，不再成為以色列的威脅。
大衛繼續乘勝除掉以色列中間的迦南人，並迅速征服附近的鄰國，大大的擴展版圖，成為以色列史上政治最輝煌的時期。神揀選了大衛，他也以敬畏神的心，順服神的帶領，使神透過大衛建立他國度的心意得以成全。這也是士師和掃羅失敗的地方，尤其可貴的是，掃羅死後，大衛並未用武力去爭取王位，乃是求問耶和華(撒下二1)。在猶大支派尊他為王後，又過了七年，以色列人才擁戴他為王，大衛知道這是出于神的旨意，要他成為以色列民的領導者，但是他願意等候神的時間和方法，無怪乎神稱大衛為合他心意的人(徒十三22)。
以色列的君王制度，與其他民族的君王制有基要的分別，就是君王的權柄非最高，神的話語的權柄才是最高。申命記十七章18∼20節如此說︰「他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那里，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神，謹守遵行這律法書上的一切言語，和這些律例。免得他向弟兄心高氣傲，偏左偏右，離了這誡命。這樣，他和他的子孫，便可在以色列中在國位上年長日久。」
研讀回應
1．以色列人視約櫃為護身符，由約櫃的被擄可歸納出什麼結論？
2．從以色列人要求立王這件事說明當時的光景如何？神對此事的反應如何？
3．撒母耳在以色列歷史上扮演了什麼樣的角色？
4．從掃羅的失敗及見棄(撒上十三8∼15，十五1∼35，廿∼11∼19，廿八1∼25)可學到什麼屬靈教訓？
5．試找出大衛在長期考驗中最令你感動的態度及原因？
**參考圖表︰人衛逃亡圖(圖八)