聖經導讀︰新舊約之間有四百多年的歷史，沒有賜下神的話，此段時期稱為靜默時期
猶太教的成型
波斯王古列時，猶太人獲準回歸故土，重建家園，先後重建耶路撒冷和聖殿的城牆。在這段期間，猶太人經歷了數次的宗教危機，最後由祭司兼文士的以斯拉向民眾宣讀神的律法書，民眾認罪悔改，使猶太人重新成為一個以律法為中心的群體，從此猶太教的模式便定型了。
從主前五三八年起，猶太人被波斯統治達二百年之久，這期間，波斯人對待猶太人的態度還算客氣，允許他們有敬拜神的自由，也給予他們自治的權利。亞歷山大帝東征，波斯不敵，巴勒斯坦一帶都落在亞歷山大的手中，他的目標是盼望統一當時的東、西方文化，結果猶太教也無可避免的，被希臘文化所同化了。
多利買王朝之統治
亞歷山大死後，他的帝國很快就被瓜分了，在瓜分的將領中，有雄據埃及的多利買和奪得巴比倫、敘利亞的西流古。兩人都想奪取巴勒斯坦一帶，結果由多利買奪得，多利買王朝從此統治巴勒斯坦達百年之久。
在多利買統治其間，猶太人繼續得到寬大、優厚的待遇，並享受物質豐富，但在這種安逸的生活中，他們不知不覺間便接受了希臘文化的燻陶，有關的宗教、思想、生活、禮儀更是大量的滲入猶太人的文化中，他們不再注重律法，不少猶太人更公然棄絕宗教的法規與禮儀，而采納希臘的主活方式。固然，在這時期偽有若干重視律法、民族意識強烈和排外的猶太人，他們自成一派，久而久之，就成為猶太教的一個派別，這也就是法利賽人的前身。
無論如何，多利買王朝的寬容政策，使猶太人逐漸腐化，到主前一九八年，西流古王安提阿哥三世把巴勒斯坦一帶重新奪回，猶太人的命運又轉變了。
希臘文化的影響
在西流古王朝統治的六十年中，猶太人常常遭受**，同時，猶太人內部民族的團結也逐漸瓦解，這是因為受希臘文化影響的緣故。在語言方面，當時巴勒斯坦一帶，已經普遍采用希臘文了，這也是新約聖經是用希臘文寫成的原因。這種希臘文化逐漸變本加厲，後來政府甚至公告，命令猶太人敬拜希臘的神—丟斯，並為丟斯建廟，且將猶太人視為不潔的豬肉獻在祭壇上，因而引起猶太**的不滿，但也有部份猶太人甘心服于西流古的政權之下，出賣同胞，爭權奪利，使猶太人憤恨非常。
在安提阿哥四世執政時，希臘人對猶太人的逼迫達到了最高潮，這位統治者對猶太人苛征重稅，又屠殺耶路撒冷的居民，掠奪聖殿的器皿、濫殺無辜，使婦女孩童淪為奴僕。最後，安提阿哥四世更采取高壓手段，嚴禁猶太教，取消猶太教的節期和祭禮、焚燒律法書，禁止割禮，違者一律處死。更嚴重的，他強迫猶太人吃豬肉、拜偶像，甚至把丟斯神的崇拜帶進了聖殿，建立丟斯壇，並獻豬肉為祭，這便是但以理書中所預言「行毀壞可憎」的事。猶太人實在忍無可忍，經此受故，猶太人竟自團結起來，爭取民族和宗教的自由獨立，于是主前一六五年，發起猶大史上著名的馬加比叛變，結果叛變成功，猶太民族重新獨立，並進行潔淨聖殿的工作。
猶太人棄絕一切敬拜丟斯的器皿，拆除丟斯壇，重新添置聖殿的器皿，恢復忠于律法的祭司職務，在神面前重新奉獻聖殿，並定為修殿節，以紀念這件大事，猶太人總算又渡過一次危機。
羅馬的統治
猶太人贏得馬加比獨立戰後，獲得大約一百年的獨立，可惜不久又落在羅馬人的手中，羅馬政府對猶太人采寬大的政策，只要他們順從羅馬的統治，便不干涉他們的宗教與主活。起初，羅馬人希望透過希律家族來管理巴勒斯坦，使他們成為猶太人的王，但執政的希律亞基考，非常不得人心，猶太人都對他非常不滿，羅馬只好直接委派巡撫管理，這便是新約時代的局勢。
因此，在希律執政時，猶太人的事務，可以由自己管理，羅馬並不干涉，他們有公會作為自己的法律機構，在耶路撒冷的議會由七十二位議員組成。議會權勢甚大，廣涉到宗教、法律、政治、稅收、民事、刑事等問題(參太十17，可十三9，十四53∼65，徒廿三1)，但嚴謹的猶太人始終覺得這是一個奇恥大辱。至于猶太人的宗教，羅馬政府也視為合法，甚至為討好猶太人，希律更在耶路撒冷重建聖殿，歷時四十六年才完成，這殿一直到主後七十年，在猶太人的一次叛亂中，被羅馬軍兵夷平。
彌賽亞的盼望
律法和對彌賽亞的盼望一直都是猶太**所關心的，在以色列和猶大還沒有亡國以前，以色列民總是寄望于一位好的君王來到，就像大衛一般，使他們的國家名揚天下。即便是在國勢衰弱時，他們仍然如此期待，當猶太人不斷受到外邦的**時，他們對神復興以色列國的盼望更迫切。主前第二世紀以後，猶太人中便出現了一種新的文學，名為「啟示文學」；啟示文學的作者都相信神快要降臨，審判列邦，無論希臘、羅馬等龐大的政權，都要消滅，歷史將要進入一個新時期。
猶太人那時的盼望集中在彌賽亞的身上，彌賽亞的原意為「受膏者」，多用于君王，也可用于祭司或先知的身上。那時猶太人對彌賽亞有幾種看法，有些人相信彌賽亞是一位先知，可能是以利亞或施洗約翰的再生。另有一些人，在兩約之間的後期，認為彌賽亞是一位祭司，因而把盼望轉向利未支派。猶太教內也有不少人在仰望一位超然的彌賽亞，因地上政權對他們的壓制，及因為以人的方法拯救以色列國的企圖屢遭失敗，使他們不願再寄望于人，而認為彌賽亞必是天使的化身，將從天而降，拯救百姓脫離敵人的**。
當時最普遍的觀念，認為彌賽亞是一位戰士型的君王，他是大衛的子孫，將會以政治家和軍事領袖的姿態出現，消滅猶太人的外敵，制勝列邦，率領神的選民得勝。這種觀念直接影響猶太人對耶穌的接納程度。
律法的被重視
至于律法，是被擄歸回的猶太人所特別注意的，希臘化的影響曾一度幾乎使猶太文化破產，但馬加比叛變以後，律法重新受到重視，甚至進入一個狂熱鑽研的地步。那時猶太人的聖殿已不復存在，他們淪落異鄉，最要緊的工作是研讀律法以維系信仰，及至歸回時，也把會堂制度帶回。以後會堂就到處林立了主要的功用有︰(一)信徒聚會崇拜的地方。(二)聖經學校，用于讀經和講解律法。(三)禱告的地方。(參太四23，九35，徒十三5、14∼15)
在這時期祭司與文士的功能也逐漸分開了，當時的祭司擁有政治的權力，極力使猶太教迎合羅馬政權的要求，以避免猶太民族再次遭受厄運。但對于熱心律法的文士來說，祭司的舉動乃是一種向外邦妥協的表現，這些文士全心致力于律法的研究，並試圖將律法應用于日常生活之中，于是便產生了很多口傳的律法。(參路一8，約十八13、19、22、24，王上四3，王下十二10，太十五6，可十二38∼40，路九22，徒四6，六12)
法利賽人
接著對律法之熱衷及對政治參與的程度，猶太教可以區分為法利賽人、撒都該人、愛色尼派和奮銳黨幾個派別。法利賽人是猶太教最優越的黨派，他們在道德追求上非常努力，因而博得民眾廣泛的尊敬，代表著當時正統的猶太教。他們是高度的民族主義者，但並不熱衷于搞政治獨立運動。他們極端遵守律法，甚至包括那些日傳的律法，將律法的範圍擴充到一個使人很難完全遵行的程度。例如在安息日絕對禁止工作，而工作的定義非常廣泛，比如說︰從自己的城中行路超過一公里，或攜帶任何貨物超過兩公斤，或甚至在家中點火，都可稱為工作。慢慢律法變成了人自己的功德，成為人與神的交換條件，而不再是依照神人之約，作為人在生活中的規範。此外，法利賽人對于那些不遵守律法的人，采取鄙視的態度，稱之為「罪人」，而自己卻有自以為義的傾向。(參太廿三，路十一37∼十二3，十五1∼2，14∼18)
撒都該人
撒都該人則大多數是祭司家族的成員，身居貴族階段，附和羅馬的統治。一方面他們接受摩西五經的權威，卻不接受其余的舊約和口傳的律法，反對死人復活之說，另一方面，他們與俗世的統治者合作，在文化、生活上作出相當的妥協。(參太十六1∼12，廿二23∼33，徒四1∼4)
奮銳黨
奮銳黨則是一群政治極端份子，想用激進的手段，爭取民族的獨立，他們拒絕向羅馬納稅，並隨時準備作戰，盼望藉武力**羅馬統治，建立神的國度。他們發動過幾次叛亂，最後一次在主後六十六年，結果使得羅馬大軍在主後七十年瘋狂地摧毀耶路撒冷。(參太十4)
希律黨
實際上是希律王朝的御用黨，是希律王及其家屬的擁護者，他們融合希臘文化與猶太教的教訓成為一政黨，這些希律黨怕耶穌會促成民族的運動而破壞他們維護希律的政權計劃，所以與法利賽人聯合來反對耶穌。(參可三6、十二13)
愛色尼派
愛色尼派人數不多，但極為排外，甚至離群獨處。他們由于不滿猶太教受希臘文化的影響，更不滿腐敗的社會，及猶太人對律法的松懈等，便退居到曠野地帶，過著苦修的生活，自成一個社會。他們對律法的態度，甚至比法利賽人更加嚴謹苛刻。
雖然猶太人對他們的前途有不同的看法，產生了不同的派系，但神有他的時間、有他的計劃，當一切預備妥當，時候滿足，彌賽亞將以一種不為人所重視的方式，悄然進入人類的世界。
研讀回應
1．請比較被擄前和被擄後，猶太在政治和宗教上有何改變？
2．羅馬巡撫，希律王朝的統治者，及祭司三者的政治角色分別為何？
3．第一世紀那兩神語文在教會歷史中佔重要地位？原因何在？
4．略述會堂如何逐漸成為一種穩因的制度？對以色列人的影響如何？
5．猶太人材律法均表示盡忠，但盡忠的差別很大，因此產生了那幾種派別？與基督教的差異又如何？
**參考圖表︰外邦和以色列的對照歷史摘要表(表十一)