聖經導讀︰
彌賽亞︰太十六13－17，約十八28∼38
大衛的子孫︰耶廿三，卅三15，太廿二41∼46，羅一3
人子︰可二1∼12，十45，路廿一25∼34
神的兒子︰太四1∼11，十一25－17，廿一33∼46，路廿二66－71，約一18
彌賽亞的身分
耶穌三十歲開始傳道，在這以前，他先到約旦河，接受施洗約翰的洗禮，洗禮之後立時有聖靈降在他的身上。後來他被聖靈帶到曠野，接受魔鬼試探四十天。當他勝過試探之後，他才開始傳道，在家鄉加利利的會會堂里教訓人，以後的三年半，耶穌不斷藉著宣講與行動，把自己的身分介紹出來。
首先，耶穌很清楚地認識自己的身分，有一個安息日，他在拿撒勒城的一所會堂里聚會。聚會中他站起來，念一段以賽亞預言彌賽亞使命的經文(參路四17∼19)，耶穌讀完了這一段聖經之後，便向猶太人說︰「今天，這經應驗在你們耳中了。」換句話說，耶穌指出這段經文是以賽亞先知指著他寫的，他的工作使先知的話得以應驗。
另外一次耶穌說明自己彌賽亞的身分，是當他和門徒來到該撒利亞腓立比的境內，這是加利利最東北的一個城邑。那時，耶穌已經傳道多時，他的言行引起多人的注意，人們對他的身分也有許多不同的猜測。有人以為他是施洗約翰從死里復活，有人卻以為他是以利亞，也有人以為他是耶利米。由于眾說紛紜，耶穌便問門徒對他的看法，彼得搶著回答說︰「你是基督，是永主神的兒子。」基督就是彌賽亞的意思(「基督」是希臘文，「彌賽亞」是希伯來文，即「受膏者」)。換句話說，門徒彼得不以為耶穌只是先知里的一位，而是眾先知預言的那一位，耶穌听見彼得的回答，便稱贊彼得，並認為這是天上的父神指示給彼得的，言下之意耶穌接受了基督(就是彌賽亞)的稱謂。
雖然耶穌就是基督，是彌賽亞，但在四福音里面，很少見到耶穌引用這些名稱在自己身上，耶穌最通常引用的稱謂是「人子」，究竟人子有什麼含意呢？
以人子自稱
耶穌以「人子」自稱，有它的舊約背景。詩篇八4︰人算什麼，你竟顧念他；世人算什麼，你竟眷顧他。這里的「世人」，希伯來文可直接翻譯為「人子」，就是「人類」的意思。耶穌用人子這個稱呼，顯示他自己也是人，好像普通人一樣；希伯來書記載耶穌也曾凡事受過試探，因此他能諒解人的軟弱和搭救被試探的人。
但「人子」這稱謂還有更豐富的含意。先知但以理曾在夜間的異象中，看見有一位像人子的，駕著天雲而來，這人子在神面前，得著權柄、榮耀和國度，使天下各族的人都事奉他，而且他的權柄是永遠的，他的國度也是永不敗壞的(但七13∼14)。由此可見，「人子」一詞含有榮耀的意義，人子的根源是屬天的，並且擁有無上的權柄，要建立不朽的國度。
因此，當耶穌引用「人子」稱呼自己，並不單純是一種謙遜的稱謂，更是一個充滿榮耀的稱謂，其使命就是建立屬神永不朽壞的國度，這正是彌賽亞的使命。
神兒子的稱謂
此外，耶穌也宣告自己具有「神的兒子」的身分，當耶穌被捕，在公會受審時，為了找不到控訴耶穌的把柄，大祭司便在言語上尋找藉口，以定耶穌的罪。根據馬可十四61∼62︰「大祭司又問耶穌說，你是那當稱頌者的兒子基督不是？耶穌說，我是。你們必看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」耶穌的回答，明顯是引用但以理書七章關于榮耀的人子的那段經文，及被公認為彌賽亞詩篇的詩篇一百一十篇第一節，耶穌引用的這些經文都指明自己就是基督，就是彌賽亞，但要注意的，就是當耶穌用「我是」來回答大祭司的問題時，他是把神的兒子、基督、人子都合起來談，這些名詞是相通的，而耶穌在此也接受神的兒子這個稱謂了。
其實在耶穌受洗之後，立時聖靈在他身上，同時天下有神的聲音說︰這是我的愛子，我所喜悅的。這兩句話和詩篇二章7節及以賽亞書二章1節非常相似，彌賽亞的稱謂也是源于舊約的，而耶穌也是在他接受洗禮以後，正式被神膏立和接受使命。
耶穌還在孩童時代，已經對自己神兒子的身分有深厚的意識，當耶穌十二歲那年，逾越節的時候，他隨同父母到耶路撒冷去守節。節期過後，返家的途中，耶穌走失了，他的父母回頭去找他，卻發現他在聖殿中，坐在教師中間邊听邊問。當時馬利亞有些責怪耶穌，但那穌卻回答說︰豈不知我應當以我父的事為念麼？這里的「父」，明顯是指天上的父而言。年幼的耶穌對于神為天父、自己為神兒子的強烈反應，在那時已表露無遺。
合一的父子關系
或許有人認為，這種兒子的觀念並非有何特別，因為在舊約中，神常以父子的關系來描述他與以色列人、或與以色列君王的關系。例如耶利米書卅一9︰「因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子」又如撒母耳記下七14，神稱接續大衛做王的以色列君王為子，而神要作他的父，以這種父子的關系，來表明神對以色列人的揀選與救贖。既然如此，耶穌的這個兒子身分，與以色列人或門徒的兒子身份有什麼不同呢？當耶穌基督用凶惡園戶的比喻，來警誡當時的宗教領袖時，耶穌清楚地表示自己與先前神的僕人和眾先知有別，因為耶穌不單是神所差派到世上的人，他更是神的愛子，並且是承受產業的兒子，因此，從揀選的角度來說，神是以色列人的父，也是眾先知和僕人的父，但耶穌為神子的身分顯然是特殊的。
此外，耶穌雖教導門徒稱神為父，但耶穌也把兩者的父子關系區分出來，譬如耶穌對抹大拉的馬利亞說︰「我要升上去，見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神」(參約廿17)，耶穌總是稱神為「我的父」、「我的神」，而不是「我們的父」、「我們的神」，可見這兩者的父子關系是不同的。
耶穌更宣稱自己與父神有非常密切的關系。根據太十一27，耶穌說︰「一切所有的，都是我父交付我的，除了父，沒有人知道子，除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」這段話論及自己與天父的關系，指出了三方面的事實︰(一)耶穌已蒙父神賜予一切權柄和知識，(二)聖父與聖子之間有非常深切的了解，(三)啟示的權柄已掌握在耶穌的手中，人要認識父，必須透過耶穌基督，從這一段經文，可以看見耶穌作為神兒子的獨特和超然性。
與神同等的耶穌
由于耶穌與天父有這樣特殊的關系，因此當耶穌與猶太人談話時，常常把人對他的態度與人對父神的態度看為一致。也就是說，認識他就是認識神，看見他就是看見神，相信他就是相信神，接待他就是接待神，恨惡他就是恨惡神，尊敬他就是尊敬神。
在另一處經文里，耶穌甚至向猶太人說︰「我與父原為一」(約十30)，這句話不單指出他與父關系的密切和心意的合一，更表明了父與子在本質上的合一。換句話說，當耶穌說自己是神的兒子時，他的含意是遠超過一般兒子與父親的觀念，而是表明自己與父神同等，具有完全的神性，並擁有完全的權柄，也等于說，耶穌宣稱自己就是神。當猶太人明白耶穌的意思後，便拿起石頭要打死他，因為他們認為耶穌犯了褻瀆神的罪。
另一次耶穌表明自己是神的事件，也遭致相同的結果，那時耶穌與猶太人爭辯，指出他們沒有順從真理，所以他們並非亞伯拉罕的真正子孫。在爭論中，耶穌指出若猶太人遵守他的道，就永遠不嘗死味，但猶太人辯駁說，逐他們的祖宗亞伯拉罕及眾先知都已經死了，難道耶穌比亞伯拉罕還要大麼？這時耶穌便回答說︰「還沒有亞伯拉罕，就有了我」(約八31∼59)，猶太人一听見這話，又要拿石頭打他。理由是︰(一)耶穌這句話表示他存在亞伯拉罕之先。(二)從時態上講，還沒有亞伯拉罕用的是過去式，而「就有了我」用的是現在式，按希臘文文法來說，表明在亞伯拉罕以前，耶穌已經在永恆中存在，只有神才有這樣的屬性。(三)「就有了我」是耶和華神的稱呼。當初耶和華在荊棘中向摩西顯現所用的聖名「我是自有永有的」，這是中文聖經的翻譯，與希臘文翻譯為「就有了我」的字句是同等的。耶穌直接引用耶和華神的稱謂在自己身上，以致引起猶太人的憤怒。
由此可見，耶穌不單宣稱自己是彌賽亞，是榮耀的人子，是神的兒子，耶穌更宣稱這位彌賽亞、這位人子、這位神的兒子，在本質上與任何世上的人不同，而是與神同等，具有完全的神性。
耶穌的教訓
由于耶穌對自己的身分有這樣的認知，因此在他的自我宣告里，常常以「自己」為教訓的中心，呼召人直接歸向他。乍听之下，耶穌似乎有點自大，但只要我們仔細想想，假若耶穌真是神，真是彌賽亞，真是人類所盼望的救主，他卻不明確地指示于人，那才是不合情理呢！
耶穌曾明確宣告他就是世界的光，跟從他的就不再黑暗里走。他又宣告自己是生命的糧，活水的泉源，信他的人心靈便不致饑渴。他又呼召那些勞苦擔重擔的人，可以到他那里去，找尋安息。此外，他更宣稱他就是道路、真理、生命，若不藉著他，沒有人能到天父那里去。
耶穌是生命，在他里頭有生命的源頭，他自己也曾宣稱，他來到世上，是要叫人得生命，並且得更豐盛的生命。今天不少人雖然活著，卻如行尸走肉，不知為何而活；有些人更雖生猶死。但耶穌來了，是要叫人享受真實有意義的人生。耶穌宣稱信子的人有永生，這永生是超越令世的，是在永恆里與神同在的生命。
耶穌是真理，他說話的時候，常以「實實在在」的肯定語氣，來表達他說話的權威和真實性(參太廿四35)。耶穌更說︰「天地雖然要廢去，而他的話卻不能廢去。」他對人與事的剖析，他的審判，他的應許，都要在人類歷史中顯為真實。
此外，耶穌也是道路，是通往父神的唯一途徑，耶穌向門徒說，他們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上(約一51)，這是耶穌引用舊約雅各夢中的異象，神的使者在天梯上去下來。換句話說，耶穌把自己比喻為天梯，成為人與神之間唯一的橋梁與中保，人要脫離罪惡，得著救恩，與神握手和好，唯一的途徑就是信靠耶穌基督。所以在耶穌的自稱里，我們看見耶穌是神、是主、是救主、是中保、也是人生唯一的盼望。
研讀回應
1．耶穌在彼拉多的盤問下，怎樣論及其國度與王權？你想彼拉多了解耶穌的回答嗎？
2．為什麼法利賽人答不出來基督是大衛的子孫這個問題(參太廿一41∼45)以回答耶穌的反問呢？
3．耶穌最常以什麼自稱？這稱呼有何意義？
4．從主的講論里(約五17∼47)，主說到他與父有那些方面的關系？從這些方面的關系怎樣證明主耶穌是神的兒子？
5．祭司長和公會怎樣控告耶穌？主的回答有何意義？