正文 第十九章 神國的福音
    聖經導讀︰

    神國的律法︰太五∼七章

    神國的宣告︰太十5∼d2

    神國的拓展︰太十三1∼52

    神國的團契︰太十八1∼35

    進神國的條件︰太十九16∼30

    神國的選召︰太廿1∼16

    神國的完成︰太廿三∼廿五46

    神國與天國之區別

    根據太四17,耶穌開始傳道時,他所傳的信息就是「天國近了,你們應當悔改」,可一15「日期滿了,神的國臨近了,你們當悔改,信福音」,路四43敘述更簡單,只說「傳神國的福音」︰由此可見「神的國」就是耶穌傳道和教訓的中心信息。但「天國」是什麼呢?「神的國」與「天國」有什麼分別呢?而神國的具體內容及其意義又是什麼呢?

    在四福音中「天國」這一個名詞,只出現在馬太福音里,有三十三次,但「神國」這個詞,卻只出現四次,其他新約的書卷,都是用「神國」。至于「天國」和「神國」的關系,在太十九23「耶穌告訴門徒說,財主進天國是難的」,24節耶穌又說︰「駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易呢?」這里明顯地,是將天國和神國交替使用,兩者其實並無不同。四福音中,撒種、芥菜種的比喻,及讓小孩到耶穌跟前來的教訓,更是將天國與神國,交換著使用,在在顯明,天國與神國是同義的。

    神國的定義

    在舊約里,神的國有兩方面的意思,一方面是具體的、有形的,另一方面是抽象、元形的。所謂具體的,就是指以色列國,以色列民族是神的選民,神國的具體化就等于是以色列國。但非常可惜,由于以色列國充滿罪惡,人民不肯尊主為大,不听從神,反倒離棄神,敬拜偶像,或倚靠外邦的君王及自己的力量,以致亡國,所以,以色列國根本不配稱為神的國。但是,直到耶穌時代,在猶太人的心目中,仍然認為神國,就是地上的以色列國,雖然他們已經亡國多年,卻仍舊盼望彌賽亞的降臨,致使以色列國得以復興。

    至于抽象的神國,可以從神的權柄、神的統治與主權這個角度來理解。譬如詩篇一四五13︰「你的國是永遠的國,你執掌的權柄,存到萬代。」神的國就是神被人尊崇,神的統治、權柄被人信服,這是抽象的,是從神的治權方面,對神國所下的定義。

    神國的子民

    耶穌所講的神國,具體和抽象兩種意義都有,只是較偏向抽象。以耶穌曾醫治一位百夫長的僕人為例(路七1∼10),這位百夫長雖是外邦人,但他信靠耶穌。他對耶穌的態度與猶太人棄絕耶穌、反對耶穌的態度完全不同,使耶穌非常感慨,便說︰「我又告訴你們從東、從西,將有許多人來,在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席,惟有本國的子民,竟被趕到外邊黑暗里去,在那里必要哀哭切齒了。」從這段話可歸納出三個重點︰(一)耶穌所傳的神國是沒有地域的限制。(二)神的國不是指著現在的,而是有待未來的實現。(三)也是最令猶太人生氣的一點,即使是外邦人,也可以成為神國的子民,反倒是本國的猶太人,將被棄絕,不能進神的國。

    換句話說,耶穌認為,在舊約時代,猶太人雖然被稱為神的選民,但由于他們背棄神且拒絕接受主,至終也失去這神國的福份,反倒那些不屬神國子民的外邦人,卻因信靠耶穌,將要在神國中承受永遠的福份。

    另外,凶惡園戶的比喻里(太廿一33∼44),也有類似的說法。在比喻結束時,耶穌指著祭司長和法利賽人說︰「神的國必從你們奪去,賜給那能結果子的百姓」,由這段話可看出,耶穌一方面肯定,祭司長和法利賽人曾經擁有神的國,他們乃是神選民中的一分子。可是,神的國要從他們手中奪去,因為他們離棄神,棄絕神為他們立的房角頭塊石頭,就是主耶穌。

    神國的實現

    由百夫長和凶惡園戶的例子里,可以看出,耶穌所傳的神國,雖然可以說是舊約時代神國的延續,卻又不僅于此,耶穌的神國是超越了民族,時間,和地域的限制。

    最後,在主教導門徒的主禱文里︰「願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上」,可歸納出以下三點︰

    一、神國降臨的基本意義,就是神的旨意通行無阻,也就是神的治權,到處受尊重,神的大能和計劃,可隨意彰顯。

    二、神的國已經安定在天,神的計劃正在持續穩定中前進,永不失敗。

    三、神的國終必在此地上彰顯,而不是只存在天上。雖然目前,因人的罪惡,人抵擋神,神的國還不能在地上完全實現,但神一再的寬容罪人,到時候滿足時,藉著耶穌基督,神必定要重新建立他的治權,使他的國在地上伸展。耶穌的一生,便是將神國拓展的救贖計劃,帶進一個新的局面。

    神國與福音

    接著要討論的是神的國與人的關系,耶穌基督傳揚的神國信息,又為什麼被稱為是福音?彌賽亞降生時,天使報給牧羊人佳音,贊美神說︰「至高之處榮耀歸于神,地上平安歸于他所喜悅的人。」因為藉著耶穌的來臨,神的國進入世界。當人承認神為王,並在生活上遭從神的旨意時,人才能體驗在神里面的平安,因此神國的信息,是帶給人平安的信息。

    至于神國的彰顯是神旨意的得勝,撒但權勢的失敗,人得以從罪惡中被釋放出來。自從人犯罪墮落以來,人就一直在罪惡的深淵中嘆息勞苦、惶恐終日,成為罪的奴僕,這黑暗的光景要藉著耶穌的降臨,藉著神國的建立才得終止,人可以從罪惡中被釋放出來,獲得真正的自由!

    此外,神國的降臨,也象征神人關系的和好,自有罪惡以來,人類就處在與神隔絕的景況中。人雖是神所創造的,卻否定創造他們的主,寧願自己豎立無數的偶像去敬拜,但這些偶像始終不能填補人內心的空虛,直到耶穌降臨、神國建立,人重新尊神為王,尊神為他們創造的主,人心對這份真善美的形象的渴求,才得以滿足,人與神的關系,才能恢復,重新享受與神同在的甘美。

    因此,無論從消極方面解決人類罪惡,或是從積極來看,神賜我們生活中有平安,神國的降臨對人類而言都是大喜的信息,是有盼望的,簡單來說,就是一個福音。

    進神國的條件

    耶穌所傳的神國,要到將來才能完全的實現,而耶穌的降臨卻又把神的國具體的彰顯出來。在這已經彰顯和尚未實現的神國之間,人要怎樣才能進入神的國?成為他的子民,並享受神國的各種福氣呢?

    耶穌曾對門徒說︰「我又告訴你們,駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易呢。門徒听見這話,就希奇得很,說︰這樣誰能得救呢?」(太十九24∼25),由此可見︰(一)進入神的國與得救有密切的關系。得救的含意,就是人得以免除神忿怒的審判,從罪惡和死亡中得著釋放,享受與神同在的永遠生命。人的得救與否,就在于他是否進入神的國,成為神的子民。(二)此處指財主進入神的國比駱駝穿過針的眼,更加困難。換句話說,一個人能否進入神國,並不是由他的財富多寡來決定,相反的,一個人越是有錢,他就越容易成為金錢的奴隸,他的心思意念專注于錢財上,所以他要進神國是困難的。

    同樣的原則,可以應用在其他的外在條件上,如種族、性別、名譽、地位、知識等,這些外在條件都不是神取決的標準,因為雖然人是看外表,但神是看內心的。或許有人以為神是以守律法、行善事來做為進神國的衡量標準,在耶穌基督的教訓中,他非常的看重人的道德行為,在馬太福音五17,耶穌也明言他來了並不是要廢掉律法,而是要更進一步把律法的精義點明出來。他反對法利賽人那種只從外表和字面上去遵守律法的傳統,他認為那是虛偽的、是假冒偽善,只是想得人的稱贊,又指出心里恨人便是殺人,對人動淫念便是犯**,因為神不僅是看人行為,也是看人內心的。所以他教訓門徒說︰「你們的義,若不勝于文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」那到底人應如何才能進神的國呢?問題的關鍵就在于跟從耶穌基督,在耶穌傳道之切,他就宣講︰「天國近了,你們應當悔改。」故悔改及順從耶穌基督便是進神國的基本條件。

    可以歸納為以下的步驟︰(一)要認識自己是一個罪人,並承認靠自己的能力不能得救。(二)為過往所犯的罪,和抗拒真神的態度感到後悔;並立志悔改離開罪惡。(三)承認耶穌是救主,是人類的盼望,並相信透過耶穌可以使人與神和好。(四)接受耶穌為個人的救主,且尊他為大,願意一生順從他,倚靠他,把生命的主權交給他。任何人只要這樣做,即是從一種以自我為中心的生命,轉為以神、以耶穌基督為中心,如此方得以進入神的國,成為神的兒女了。

    研讀回應

    1.為何馬太福音用天國,而馬可、路加兩卷福音則用神的國,請解釋天國和神國兩者的關系?

    2.請為神的國下一個定義?

    3.神的國是現在的抑或將來的事?(參太四17,六10;西一13)

    4.凶惡園戶的比喻,與神的國有何關系?人與主的關系怎樣影響人與神國的關系?(參太廿一33∼46)

    5.若是連懂得誠命的文士都僅是離神國不遠?那要怎樣才能進入神的國呢?(參可十二28∼34)