一、強處
1．對神的尊崇、敬畏、尊敬和權威有最深切的體會
在基督教其他的傳統中，沒有一個傳統比得上更正教對神的權威的尊重的體驗更加深刻。天主教對神是浪漫感性的聯合，是平輩的關系，在親近的時候甚至會發生亂子；但更正教那種尊敬的神觀令人不敢胡亂，這種崇敬的心態帶來幾種屬靈態度。面對神的崇高會產生敬畏、尊崇；面對神的權能及他的賜予而感恩；面對神的偉大感到自己的不配而謙卑；面對神的權威身分令我們順服。所以敬畏、感恩、謙卑、不配、順服囊括了基督教最重要的屬靈質素，基督徒的體會最深，可說是經典的基督徒美德。
2．屬靈經歷有穩健的理性基礎
屬靈經歷的起始點是與主聯合，是在地位上的聯合。這是根據聖經的宣布。在沒有任何東西支持之前，我們便相信聖經。因此，神客觀真理的宣布就是一切屬靈經歷的起始點，這與天主教不同。天主教沒有什麼屬靈起始點，只談撇棄罪惡，沒有因信稱義、耶穌白白賜下救恩這個起始點。所以天主教強調很高的屬靈經歷，凡有這種經歷的都是好事，可以被接納，于是也接納其他宗教，這就造成很大的危險。反之，基督教的起始點很重要，理性及教義的基礎很穩固，因此，要先有事實然後才有經驗；先清楚教義，然後才有相應的經歷。基本上來說，基督教的屬靈經歷是先向後看，先問究竟神為我成就了什麼的事實。這在加爾文主義講得很清楚。屬靈經歷的第一樣，就是不要問有什麼經驗，而是先問神為我成就了什麼？就是耶穌為我在十字架上被釘死；然後是馬丁路德所說的信心，就是滿身罪污的人，神竟白白的赦免他，那種信心肯定的意思是向後回顧已成的事實，和當下抉擇張力中的肯定。相對來說，天主教則是向前看，經過探索、經驗、再向新的經驗邁進，有發現的樂趣，但亦有無基礎的危險。沒有一種傳統象基督教傳統般對聖經基礎極度尊重，聖經教義一切以屬靈經驗為基礎。有文學家分析過《天路歷程》的語言，其中百分之八十是從聖經中抽出來，信徒的整個屬靈成長就是由聖經的話語所組成，每一句聖經的話語都成為他的經歷。穩固的聖經基礎就是基督教優越之處。
3．重視在行動(行為)上活出信仰
面對一位偉大的神，最應該有的表現就是在生活上表現出我們『與蒙召的恩相稱』，這是一種生活態度。基督教信仰所引伸出來的就是生活表現的態度。生活表現具體的情況就是敬虔和聖潔，敬虔和聖潔就是彰顯神的榮耀。基督教強調要做一個順命的兒女，在生活上很仔細地教導我們怎樣生活。例如王明道先生甚至連信徒探朋友時，也提醒他們要帶手帕，很具體地教導信徒處世做人要合乎聖徒體統，有行為的指標。基督教比其他傳統有更積極的行動，那強烈的屬靈戰爭感和迫切的末世觀，兩者合起來，就是要搶救靈魂，改變罪惡的世界。信徒要作基督的精兵︰一方面要見證神的偉大；另方面則要除去世間的罪惡。
本仁約翰出獄後，繼續寫有關他的妻子及四個子女的故事，那是《天路歷程》的第二部分，描述的重點在于基督徒的團契。大家互助互愛是屬靈生命最重要的一環，所以很著重教會生活和群體活動。因此，基督教靈修學是最具有行動表現的傳統。其他傳統如天主教或東正教卻帶著神秘感(mystcal)，退隱到獨自一人與主同行便感滿足。但是在基督教，信徒不能獨自完成屬靈的經歷，必須在群體中面對社會，有行為的表現。
二、弱點
1．容易傾向太理性(頭腦)化
基督教的屬靈傳統雖然有很深厚的理性基礎，有客觀聖經的起始點，但是危機就在于停留在起始點，停留在客觀基礎。客觀基礎到一個地步就會變成只有頭腦,而沒有經歷。以前在夏令會常常提到『不要單單听道，要行道』，表示危機就在于單單听道，只有腦袋中的知識，卻不實行出來。腦是用『知』，『行』是用具體的生活表現。真正好的基督教傳統也有生活的表現，但是遇上錯誤或危機的偏差，只用腦袋時，就會沒有行為的表現，而流于空談。于屬靈的角度來說，我們不要單單听道，還要行道，更要經歷道。行道的危機就是表面化和虛偽化，這是三重的過程。天主教最集中強調經歷道，而基督教的危險則集中于听道。信徒听了一大堆道理，卻沒有在生命中表現出來。基督教只強調那件事是怎樣的事，應該怎樣，而沒有告訴我們怎樣才可以做得到。例如傳道人只會說我們為什麼要祈禱，因為我們需要祈禱，摩西、以利亞、耶穌、保羅等也要祈禱，我們不祈禱就會軟弱、會跌倒，不會得神的喜悅，然後便用祈禱結束。一切只有『為何』(why)，而沒有『如何』(how)，于是信徒對這些要做的事都不知所謂。危機傳統就是說得眉飛色舞，而實際上卻沒有經歷，只有引述聖經而已，所以基督教的屬靈經歷較為貧乏。天主教的危機在于太多經歷，而基督教卻沒有生命的探索和發掘，只限于回顧事實。既成為了事實的事，多說只會令人覺得不耐煩。
基督徒最寶貴的經驗就是發覺自己的不足、不配和無能，然後看見神的恩典愈來愈增加。但是如果只有前半部而沒有後半部，就會令自卑感加強，導致自我形象很低。基督教所有的講道都告訴我們有罪、無能，然後神給我們恩典。因此，基督教的經歷令人不斷加深對認罪、悔改和神恩典的認識。如果牧師或傳道人對此有深度的了解，他可以愈講愈深入；但是如果傳道人沒有深度或沒有經歷的話，則他只會一而再，再而三地老生常談，結果我們會質疑什麼才是屬靈經歷。我們會發覺『布道會』和『奮興會』的內容相差不遠，所以後來總括稱為『奮興布道會』。其實兩者應該不同，這表示其中出了亂子。要重復加深經驗，除非很有深度和共識，才可以愈講愈深，正如馬丁路德般愈講愈深入。沒有深度的則只是一線之差，重復又重復，屬靈經歷就等于表示自己軟弱、無能和不配。如果不能接受現實，自我形象更會因受損而低落。
其實基督徒有兩種不同的喜樂。第一種是我看見自己不配、無用、滿身罪污，接著有神白白的恩典，于是帶來接受禮物的喜樂和感恩的喜樂；第二種是天主教的不斷掙扎，點滴，獲得成果滿足的喜樂。這兩種滿足都是喜樂，但對于膚淺的人都會產生危險，如果看得不夠透徹，只知自己的軟弱，只知自己的無能而察覺不到神的恩典，會帶來低落的自我形象。事實上，教會中有很多弟兄姊妹的自我形象均很脆弱，只知自己不配，卻沒有接受禮物的喜樂。
2.容易以行為表現(道德主義)衡量屬靈程度
基督教重視在行為、行動上活出信仰，但一旦以行為、行動作為屬靈程度的指標，很容易令人成為律法主義和規教主義，變得僵化、表面化和虛偽化。環視周圍，我們會經常發現這種情況。行為的表現如果缺乏經歷很容易成為一項表面的指標。自清**開始，當一個人缺乏內心謙卑、敬畏的實質，剩下的便只有外表的殼，這個殼是行事為人與蒙召的恩相稱及合聖徒體統的殼。殼是表面化的，所以容易出現表面化的要求，如不準這、不準那，做完這些『不準』便是一個好基督徒，以致使人感覺基督徒沒有自由。其實，基督徒的福音是使人感覺有自由，而不是有一大串行為守則要去遵守。以一個信徒遵守這些守則的程度去衡量他屬靈的程度很危險，因為這會導致能夠守的人便以為自己屬靈。漫畫中的超人平日在新聞社工作，是一個很平常的人，一旦有事發生，他就會變成超人。漫畫諷刺基督徒也很如此。基督徒在平常的日子，星期一至星期六都行為不檢，極討人厭，但在星期日來到教堂時，便人人都變成超人，這是很典型的諷刺。大家都在星期日變成超人，但是大家都心中明白自己都不是超人，彼此都知道對方所說的話不真實，于是虛偽化成為相當大的危機。若這種要求形成壓力，會將本身並沒有這種素質的人會努力爭取，讓自己去學習這些表面的東西，若學不到便會受到壓抑。清**之間有很強的強制性，屬靈偉人GeorgeWhitefield在他的日記中談及他上禮拜堂時要穿華服，又將沒有穿華服的人驅趕出去。有一個孩童進入禮拜堂，看見每個人都低頭祈禱，他卻仰望，于是被打了一記耳光，馬上俯首。他又在日記中強調一定要這樣做，否則便不是敬畏神。他認為敬畏神的人要穿華服、垂下頭是對的，但在邏輯上並不是穿華服、垂下頭的人便等于是敬畏神的人。假如這兩個邏輯被等同，那孩童便被壓抑。待孩童長大後，出來社會便會受到沖擊，發覺原來什麼也沒有，在教會所學的並不現實，那是另一個世界。教會只變成了一個簡化了的世界，不能面對一個真實的世界。
3.排他性很強
在四個傳統之中，基督教的排他性最強。在基督教的靈修中，信徒在整條天路都要戰勝那些錯誤。戰斗性強的人遇到別人，便會先問對方是敵是友。以理性的信條來說，應該有排他性，但經驗卻應該是多元性。例如科學的定律是排他性，手表受到地心吸力向下跌，只有對與錯之分，沒有其他的答案。在信條上，耶穌是絕對的神，答案只有對錯。在信條中並沒有中間路線，但經歷卻有多元性，喜歡橙或隻果都沒有錯，不能互相排斥。在屬靈經歷也是多元性，每個人的性格都不同，有人覺得主很浪漫，並沒有問題。如果一定要視神為我們的父親，當然不能說與父親浪漫。但是如果別人把神視為丈夫，與神浪漫便沒有批評之處。在屬靈經歷不同的體驗中，應該有容納性。即是說，在經歷上應該有多元性、容納性；在教義上卻應該有排他性。經歷是講情，教義是講理。但基督教的傳統太過著重理，排他性很強，于是以理性來衡量情，容易判斷別人的信仰錯誤，指別人引用聖經不足，在忽略前因後果下，便肯定別人是錯。基督教加上其戰斗性和屬靈爭戰的意識，在未理清實情之前，便武斷是撒旦的作為，容易視別人為異端，缺乏聆听的態度。但其實在屬靈的路途上，有時雖然彼此的見解不同，對方也不一定是敵人，彼此可以是朋友。其實，對方也會有精彩之處，我們需要學習這點胸襟。基督教的傳統過于著重教條、理性和戰斗性，以致往往缺乏這種胸襟，去接受和聆听其他人。從這角度來看，我們需要小心，因為排他性正是我們的弱點。