加爾文的《聖餐短論》是一五四○年在施塔斯堡的時候以法文寫成的。這是他思考路德和慈運理二人以及追隨他們的人不能合作的主要理由而作的。在前一年加爾文遇著那位博學的，奧斯堡信條的擬具人墨蘭頓，對他非常推崇。一五四○年墨蘭頓刊行該信條的另一版本，對有關聖餐一條有所修正。一五三○年版本稱基督的身體及血真實臨在並賜給那些領受的人。一五四○年的修正版則稱︰“對那些領受的人基督的身體及血以餅與酒表現出來。”加爾文對這一條欣然接受；以後的路德派信條卻拒絕這一說法。一五四○年加爾文希望復原教兩派之間能成立協調的觀點，這一本《聖餐短論》即他本人主張的簡單說明，當作兩派之間的一種妥協提出。加爾文對路德的景仰比對慈運理更大，但認為他們兩人都是改教大師，都誠懇維護聖經的真理。這書的寫作即希望能化爭論為一致，特別于最後幾段(自第五三至六十節)，加爾文小心地論到這種不幸的爭論，並以愛心說明路德派及瑞士派雙方面的觀點，指出彼此未能了解以致逐漸疏遠。路德以嚴厲方法主張臨在之說，而慈運理及厄科蘭巴丟則拒絕接受羅馬教會所主張的臨在于餅與酒之說，忽視了聖禮的真實相通性。加爾文看出了雙方面都缺乏耐心，但對他們在改教工作上的貢獻表示感激及尊敬。兩派之間雖還沒有共同接受的信條，在基本上卻有相同的信仰︰
“我們同聲承認，當我們在信里面接受聖禮的時候……我們確分領耶穌基督的身體及血。”
這本書並非學術或專門性質之作，但宗教成分頗重，書中側重信徒的信靠，上帝的至善，對基督的默想，以及屬靈恩賜的可寶貴。餅和酒不只是原來有形的餅和酒，它們是賜恩典的工作。它們非但代表，亦呈現基督的身體和血。分享餅和酒的事是一件不可領悟的屬靈奧秘。聖餐使我們不至于可恥地忘記了基督，並鼓勵我們彼此友愛，我們奉行聖餐必須有敬虔及準備之心，尤其須有愛心。加爾文從早期教會援引一個比喻說︰“正如餅是從許多個粒混合制成的，同樣我們應團結在永不動搖的親睦中。”他在書中討論有關聖餐錯誤問題的那部分列舉理由，反對化質說，崇拜聖餅，每年只一度參加聖餐，不將杯分與平信徒和其他屬于羅馬教會的種種不合理制度。但這書的主要作用既非爭論，亦非分析的，而是屬于靈修與和平的。