我們用重建神學來概括源于美國的這一基督教重建運動（TheMovementofChristianReconstruction）。基督教重建在美國是針對美國社會的墮落，基督教文明的衰微，重新運用上帝在聖經中的啟示作為“法言”（law-word），重塑美國社會。對于基督教來說，重建神學從範泰爾的前提論出發，指出一切人本主義哲學的虛妄，並針對當今教會中橫行的阿米念派異端思想和時代論錯誤神學，力主回到三位一體的上帝和上帝在聖經中無謬的真道，回到宗教改革的傳統，全方位重建基督教神學，遵行上帝的律法，把上帝的話語應用到個人和社會生活的方方面面。所以，重建神學是一個改革宗內部的神學運動，是新時代的宗教改革，是對傳統的歷史性的改革宗信仰的反正。從其正式宣告和確立的信綱，可以觀其梗概︰
基督教重建信綱
基督教重建主義者是加爾文主義者。他持守歷史性的、正統的大公基督教與偉大的改革宗信條。他相信的宇宙內外的中心，是上帝，而不是人；主宰將來一切的是上帝，而不是人；必須取悅並順服的是上帝，而不是人。他相信上帝拯救罪人。上帝並不幫助人拯救自己。基督教重建主義者相信，信仰應當運用到生活的所有方面，並不僅僅是“屬靈”的方面。信仰適用于教會、禱告、宣教、查經，也同樣適用于藝術、教育、技術和政治。
基督教重建主義者是神律者。“神律”（Theonomy）就是“上帝的律法”。基督教重建主義者相信上帝的律法在聖經中發現。作為公義的標準，上帝的律法並沒有廢止。律法不再指控基督徒，因為基督在十字架上擔當了他應受的刑罰。但律法是對上帝公義的品德的描述。上帝不變，律法不變。上帝的律法有三大用途︰首先，驅使罪人單單信靠基督，惟有基督是完美的遵行律法的人。其次，為基督徒提供順服的標準，基督徒由此可以判斷他在聖潔方面的長進。第三，維系社會秩序，抑制社會犯罪。
基督教重建主義者是前提論者。他並不試圖“證明”上帝的存在，或聖經的真實可靠。他持守真道，因為這是聖經說的，並不是因為他能夠“證明”。他並不試圖說服未歸信的人相信福音的真實可靠。當他們听到福音的時候，他們已經知道是真實可靠的。他們所需要的是悔改，並不是證據。當然，基督教重建主義者相信，基督教信仰是有證據的，事實上，一切都在見證基督教的信仰。問題在于未歸信者雖然不缺乏證據，但缺乏順服。基督教重建主義者始于聖經，終于聖經。他並不為“自然神學”，以及其它旨在與違約悖逆的人達成某些一致的種種發明辯護。
基督教重建主義者是後千禧年論者。他相信只有在聖靈恩膏教會，使教會有能力在歷史上拓展基督的國度之後，基督才會再來地上。他相信上帝使萬邦－並不是每一個人－降服于基督的旨意不會失敗。基督教重建主義者並不是烏托邦主義者。他不相信基督的國度會迅速地毫無痛苦地得以拓展。他知道完美進入上帝的國度要經歷很多的苦難。他知道基督徒是在為“遙遠的將來”爭戰。他相信教會迄今可能仍然處在她的嬰兒階段。但他相信基督教信仰終必得勝。在聖靈的大能之下，教會只會得勝，不會失敗。
基督教重建主義者是治理論者。他認真對待聖經中所吩咐的義人治理全地的使命。這是福音和大使命的目標。基督教重建主義者相信地和其中所充滿的都是屬于主的︰被罪所轄制的每一領域都將根據聖經的啟示得以“重建”。這包括，首先是個人；其次是家庭；第三是教會；第四是廣義的社會，包括國家在內。所以，基督教重建主義者堅定地相信基督教文明。他堅信教會與國家的分離，但這種分離並不是國家或其它任何事物與上帝的分離。他不是革命者；他並不相信用軍事、暴力**人類政府。他有無限地超越槍支和炸彈的強大武器，他所有的是不可戰勝的上帝之靈，絕對無謬的上帝之道，無與倫比的上帝的福音，這些都是不會失敗的。
基督教重建主義者把主耶穌基督的王權貫徹到每一領域，並期望最終的得勝。[1]
重建神學這一新時代的宗教改革運動針對美國以及當今基督教世界內所盛行的四種傾向，重整基督教改革宗神學，歸回改革宗神學的傳統，並在新時代下有所突破︰
1．架空舊約聖經
很多福音派教會把舊約聖經視為僅僅是預表的作用，只在末世預言上有參考的價值，其中有的是道德的故事。他們的方**就是︰如果沒有在新約聖經重申，舊約聖經中的教導就是過時的。他們忽視了主耶穌基督和新約使徒所引證的都是舊約聖經，舊約聖經是上帝啟示的根基。重建神學在方**上則是逆流而上，重申舊約聖經的內容，在新約聖經中沒有明確宣告廢止的，都是有效的。重建神學使人重新回到對聖經的確信，不僅是新約聖經，也包括舊約聖經。
2．回避社會責任
在美國即使受基要派影響的教會，也有聖俗之分，認為社會事務，特別是政治事務，是世俗的，甚至是污穢的，基督徒不要參與。他們最多是在一些所謂的與家庭有關的事務上，才發表微弱的意見，比如墮胎、學校的禱告、家庭學校、家庭價值、同性戀等等事項上。這種當初馬丁•路德和約翰•加爾文在宗教改革中所鼎力反對的羅馬天主教和再洗禮派的不合乎聖經的看法，又死灰復燃，滲透到基督教會之中。重建神學使人回到宗教改革的傳統，消除聖俗二元論劃分，工作是人的天職，基督徒要作光作鹽作酵，在社會的每一個領域中積極地發揮作用。
3．信仰主觀化、個體化
受普遍流行的阿米念異端的影響，在諸多的教會中，基督教信仰墮落成以人為中心，以個人為中心的宗教。注重的是個人的體驗，尋求的是個人的得福，見證的是個人的敬虔。基督教信仰是個人的信仰，也有主觀的體驗，否則就是死的信心。重建神學使人回到歷史的基督教信仰，一個全方位的世界觀，把上帝在聖經中所啟示的話語應用到個人和社會生活的方方面面，這才是基督教真正的精神。
4．反律主義的橫行
反律主義在今日的很多教會中甚至成了公開的信條，如果有人宣講信守上帝的律法，就被攻擊是違背恩典的教義。重建神學挑戰今日基督教世界橫行的“廉價的福音”，重新回到宗教改革的傳統教導，律法也是來自上帝的恩典，是基督徒生活的標準，沒有舊約律法，就沒有基督教倫理。
這四大傾向不僅存在于美國的福音派教會，中國的教會也深受這四大傾向的影響。在這些傾向背後，是阿米念異端和時代論神學的影響。
阿米念異端是古老的伯拉糾異端思想的復活。阿米念派的創立者阿米念(JamesArminius,1560-1609)在日內瓦受教于加爾文繼承者伯撒(Beza,1519-1605)。他回到荷蘭後在阿姆斯特丹作牧師，後來又在來丁(Leyden)作來丁大學的神學教授。他曾經是嚴格的加爾文派信徒，後來主張神恩普及和意志自由的教義。阿米念派《抗辯宣言》在1618年被多特總會判為錯謬。該派教士約二百人受撤職處罰。一六二五年摩里斯死後，阿派人士得準返國。其教會和學校曾經昌盛一時。以後該派逐漸衰落，至今在荷蘭只是一小宗派而已。但阿米念理性主義和自由主義的傾向，卻深得自由主義神學的歡心，滲透到現代教會和神學的每個方面。阿派論罪惡和恩典，自由意志和預定的教義多為安立甘宗所采取。那在十八世紀興起的循道會也接受阿米念派的五點，但予以修改。由此可見阿派的主張影響已遍及英美。[2]
時代論神學“是一種解釋聖經的方法，這種方法把歷史劃分為不同的階段或‘時代’，在每個階段都以不同的方式與人相處，在某些時候，時代的倫理標準發生改變。時代論的突出特征就是把種族性的以色列與耶穌基督的教會截然分開。正統基督教在傳統上一直認為耶穌基督的教會就是新以色列；時代論者認為種族性的以色列和耶穌基督的教會，在上帝的計劃中是分開的、不同的兩個實體。所有的時代論者都主張前千僖年論，但並不是主張前千僖年論的都是時代論者。”[3]時代論否認舊約聖經中上帝所啟示的律法，它不是一個倫理的體系，主要是一種末世論。它是一種歷史哲學，而不是行動的綱要。[4]時代論的代表人物一是英國普里茅斯弟兄（PlymouthBrethren）的領導人達比（J.N.Darby,1800-1882），一是美國聖經聯合會的主持人穆迪（DwightL.Moody,1837-1899），以及因其所注的聖經而著名的斯考菲爾德（C.I.Scofield,1843-1921）[5]前千僖年論所教導的是基督的國度以後成就，教會在其使命上將會失敗，撒但的勢力會暫時主宰整個地球，然後是整整一千年的千禧年國度，基督再來在世上作王統治世上一切的居民和組織，在神的計劃中肉身的以色列要再度復興，統治列國。有的認為神在《啟示錄》中提到的七個教會為我們提供了每一個時代的教會的縮影，認為新約教會本身經歷七個階段︰
（1）以弗所教會 使徒教會（主後30年至100年）；
（2）士每拿教會－受**的教會（主後100年至313年）；
（3）別加摩教會 國家教會（主後313年至590年）；
（4）推雅推拉教會 教皇時期的教會（主後590年至1517年）；
（5）撒狄教會 改革時期的教會（主後1517年至1730年）；
（6）非拉鐵非教會 福音教會（主後1730年至教會被提）；
（7）老底嘉教會 離道反教的教會（主後1900年至主再來）。[6]
這種教會失敗論的前千僖年論深深地影響了二十世紀的教會。而重建神學所復興的傳統的後千僖年論，使時代論在二十世紀後半期開始走向衰微。
[1]AndrewSandlin,TheCreedofChristianReconstruction,ChalcedonHomePagehttp://www.chalcedon.edu
[2]《燈塔簡訊》︰《加爾文救恩神學五大要義》，第23期，2000年3月
[3]AndrewSandlin,GlossaryofFrequentlyUsedTerms,ChalcedonReport,2000apr.
[4]AndrewSandlin,APostmiliennialPrimer,5-17.
[5]《當代基督新教》，18頁
[6]參考《燈塔簡訊》︰《千僖年與大使命》，12期，2000年1月。