本書書名《基督徒理所當然的侍奉》（TheChristian-sReasonableService），來自《羅馬書》12章1節︰“你們如此侍奉，乃是理所當然的。”“侍奉”包含四個方面︰（1）根基或基礎，（2）形式或實質，（3）規範，以及（4）實際的表現。
1．侍奉的根基（theFoundationofreligion）
首先，侍奉的根基是上帝的屬性。上帝全能、慈愛的作為，是真正促使人侍奉他的原因；但是，這些作為本身並不是人們侍奉上帝的基礎。侍奉上帝的基礎就是上帝的屬性。即使沒有任何受造物，上帝本身仍然具有一切的榮耀和尊貴，配得人們如此的侍奉。如果不是本于他，依靠他，任何受造物都不會存在。受造物只要存在，就有責任降服于上帝的威嚴之下，為侍奉上帝而活，因為受造物的本源就是上帝，它的存在也依靠上帝的力量。假如這一受造物是有理性的，上帝就有權利讓他來尊崇上帝，侍奉上帝，完全委身為他而活，因為上帝就是上帝，而人則是完全處于其創造者之下。上帝的屬性使受造之物，都處于這樣的責任之下，當然也包括人，“萬國的王啊，誰不敬畏你？敬畏你本是合宜的”（耶10︰7）。“你堅立了地，地就長存。天地照你的安排存到今日，萬物都是你的僕役”（詩119︰90－91）。
2．侍奉的形式或實質(theFormorEssenceofReligion)
其次，不論何時，不管何事，都盡其所能，為上帝而活，這是人人當盡的本分。侍奉的形式或實質就在于人心中對這一本分的認識，以及內心深處對這一本分的認同。因為他是上帝，因著他的屬性，這一切都是他當得的。因此，人甘心樂意地向上帝奉獻自己，犧牲自己，順服上帝，並侍奉他。他之所以如此行，原因就在于上帝就是他的上帝。如此侍奉上帝，既是他的本分，也是他的福分。“耶和華啊，我真是你的僕人；我是你的僕人”（詩116︰16）。“這個要說，我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫歸耶和華的，並自稱為以色列”（賽44︰5）。
3．侍奉的規範(theRegulativePrincipleofReligion)
第三，對于侍奉來說，核心就是上帝所啟示的旨意，這是侍奉的規範。作為上帝的僕人，人必須以上帝所啟示的旨意為標準。人並沒有權利自行決定侍奉上帝的方式，否則，他就站在上帝之上了。任何這樣作的人，都是高舉自己在上帝之上，不管他作什麼，都是上帝所不悅納的。“他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然”（太15︰9）。
上帝親自確立了侍奉的規範，並啟示于人，表明他要求人作什麼，並且他希望人以什麼方式完成。“百姓不當求問自己的上帝嗎？…人當以訓誨和法度為標準，他們所說的若不與此相符，必不得見晨光”（賽8︰19－20）。“不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝善良、純全、可喜悅的旨意”（羅12︰2）。
4．侍奉的實踐(ThePracticeofReligion)
第四，侍奉的本質在于積極地贊同上帝的旨意，並實行出來。上帝喜悅什麼，上帝的僕人就喜悅什麼，因為他所追求、他所喜悅的就是上帝的旨意。他所欣喜的是上帝希望他為他作什麼，並且上帝向他啟示了他所希望成就的一切。這激勵他全心全意地踐行上帝的旨意。“從心里遵行上帝的旨意”（弗6︰6）。
當我們思考侍奉這一主題的時候，我們不要僅僅是討論這四個方面，也應當依此而行。首先，考慮到上帝的存在和屬性，我們必須指明上帝就是侍奉的根基。假如人以上帝為侍奉的根基，承認他對上帝的責任，他就必須去認識上帝。如此，首先就有必要指明關于上帝的真知識必須從哪里得來。
上帝自身已經預定了他要啟示他自己的內容，並預定了這一關乎他自身的啟示的程度。這一關于上帝的知識就是原本的啟示（originalandessentialrevelation）。在理性的受造物身上，與此相應的就是賜予的啟示（conferredrevelation）。
根據理性受造物之間的不同，這一知識的傳遞方式也各有不同。天使直接見到上帝的榮面，從而得以認識上帝。“他們的使者在天上常見我父的面”（太18︰10）。在得榮狀態中，選民對上帝的認識也會如此。“我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見”（林後5︰7）。“我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了”（林前13︰12）。
就其人性而言，基督是藉著他作為上帝之子與神性的合一而認識上帝的，因此他對上帝的理解就比天使和人所能理解的更高超。“上帝本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督里面”（西2︰9）；“上帝賜聖靈給他，是沒有限量的”（約3︰34）。世人是藉著啟示而認識上帝的。“從來沒有人看見上帝，只有在父懷里的獨生子將他表明出來”（約1︰18）。這一啟示或者是藉著人的天性而顯明，或者是藉著聖經而顯明。聖經是上帝賜給選民的，惟獨他們才能藉著聖經認識上帝的啟示。
5．先天的關乎上帝的知識（theinnateknowledgeofGod）
在所有人的心中，上帝都創造了先天性的知識。這一知識就是對上帝之存在的承認。這並不是說，在人的存在中，一開始就有對上帝的意識。這種對上帝的意識，是隨著年齡的增長而逐漸成型的。人心中這樣的知識是先天性的知識，正如人生來就有理性一樣，這先天存在的理性也不是人一開始就使用的。隨著時間的進展，人開始運用理性思考他所遇到的一切。關于上帝的知識，不管是實體，還是理性的操練，都是從人的本性自動發出的，並不是因為教導所導致的外部刺激而造成的。這一對上帝的先天性知識，並不是非要在行動中表現出來。孩子在出生之前，並不能夠听、看、說、想；他們也不曉得善惡（羅9︰11）。他們不能效法亞當的過犯，犯本罪（羅5︰14）。堅持與此相反的主張，既違背聖經，也違背經驗，是沒有任何根基的。
關乎上帝的先天性知識，有些人對通常的表達方法並不滿意，他們希望稱這種知識為“心智形像”（mentalimage）。我擔心這種觀點所掩飾的是某些奇怪的情緒。比如說，這種觀點會暗示，這一非受造性的心意的形像，就像一面鏡子一樣，會向人顯明上帝及其受造物所有的完美，只要觀察這種形像，或者對這種形像有所回應，人在被動狀態也會曉得這些完美。這種觀點所暗示的除了上帝是有限的，人心中的心智形像是無限的之外，還有什麼呢？如此說來，人就不是作為受造物，通過上帝的啟示，得到關于上帝自身及其受造物的知識，而是從我們自己心中，從這種心智形像中獲取。這除了把無謬性歸給人之外，並沒有成就什麼。這就因著人的觀點的彼此對立，使得一個人的無謬性與其他人的無謬性直接沖突。由此所導出來的結論就是︰一切關于上帝的主張無非是想入非非、白日做夢罷了。說得婉轉些，這種觀點只能造成，使人得出種種愚妄的念頭，並不能達成其他任何目的。
當然，假如把這一心智形像作以下的理解，也是正確的︰這一心智形像就是人先天性的認識上帝的能力。借助這一能力，人感受到上帝的存在，認識到他是萬有的創造者，也是萬有的主宰，是所有人的主，每個人都有責任按他的旨意而活。盡管所有這一切都深印在每個人的良心上，但人仍然拒不順服，就必有上帝公義的震怒臨到。然而，還是應當避免使用“心智形像”這樣的詞匯；除了上面講到的理由之外，這種觀點有可能使人心中生發上帝的形像，正如羅馬天主教所制造的外部形像一樣，這兩者都是在第二條誡命中明確禁止的。
人心中對事物形像的感受並不是先天就有的。要堅決否定這種觀點，除非有相反的證據。人獲取關于事物的知識，並不是從自己心中直接獲取的，而是借助五大感官的觀察獲取的。對于我們從未見到，也從未听別人提及的生活在世界上其他地方的動物的形像，我們有什麼感受或印象呢？它們就仿佛完全不存在一樣。一個小孩在出生前，或在出生的時候，心里對獅子、狗、貓，對它們的身體特征和性情，會有什麼印象呢？當然什麼都沒有。要讓亞當為動物起名，各從其類，首先要把動物帶到亞當的面前（創2︰19）。從童年時代開始，人就對各樣的物體開始眼看、耳听、嘴嘗、鼻嗅、手觸，以後才會有意識地注意到它們。當他對它們熟悉之後，在一定的時候，就會對這些物體有一定的認識。只要借助生前就已經存在的先天性的心智形像，不需要有意識地使用五大感官，就能獲取知識，這種觀點一旦出現，就要立即拋棄。
在基督教的領域中也是如此。從孩童時期開始，我們就看到上帝在自然中的作為，但我們對此不假思索，也不會予以特別的注意。從童年時期開始，我們就听到萬有都是上帝創造的，這就使得對一個神（agod）的先天性知識被激活了。當然，為了避免誤解，我們也可以用對上帝的認識來代替這一先天性的知識。此後，這一知識就成為現實，雖然這方面多一些，那方面少一些，還不平衡。有人主張，通過觀察上帝的作為，在關乎上帝的方面受到指教，或聆听關乎上帝的事，就能開發出這種先天存在的關乎上帝的心智形像，這種觀點是不合理的，也是完全錯誤的。人被賦予先天性的知識，受造的時候就具有思考並認識上帝的能力，是能夠在適當的時間認識上帝的。這就是在《羅馬書》1章19至20節中所證實的上帝為什麼顯明他自己的原因。上帝是明明可知的（並不是知道上帝完全的本質，也不是上帝向天使、地上的聖徒、天上得榮的聖徒所顯明，使他們所知道的那樣；這是外邦人通過觀察上帝的作為在自然界所能得到的知識），這並不是藉著先天的心智形像顯明給外邦人的，而是藉著上帝給他們的啟示顯明的。難道這是藉著心智形像達成的嗎？顯然不是，而是從上帝的作為中顯明給他們的。“自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉”（羅1︰20）。因此，在沒有聖經的情況下，異**也擁有關乎上帝的知識，所擁有的多寡在于他們能從自然之光中得到多少。根據使徒在《羅馬書》1章16至17節的見證，這一知識包括人所能知道的關乎上帝的知識，不同于關于上帝必須相信的知識。
人確實擁有這樣的關乎上帝的先天性知識，“沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心里，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非”（羅2︰14－15）。
此處使徒保羅所指的就是沒有聖經的人。他說，律法刻在他的心中，他們因著天性就知道必須根據這一律法而生活。因此，他們自己就是自己的律法，至于他們有沒有按這刻在他們心上的律法行事，他們的良心會指責他們，或者為他們辯解。對賜律者的認識是與對律法的認識成正比例的。這一知識促使他們順服，並教導他們︰賜律者會公平地報償那順服的人，懲罰那不順服的人。這一賜律者並不是人，因此，他們承認上帝是賜律者。
人先天的思考能力使他能夠通過研究而了解不同的學科，並在知識上不斷積累。同樣，關乎上帝的先天知識，使人能夠通過觀察上帝奇妙的作為，增加對上帝的認識，借助可見的，上升到不可見的。如果在人的靈魂中根本就沒有對上帝的印象，世上可見的東西就不可能把上帝存在的知識傳遞給人。
受造物及其經歷表明了上帝的活動和治理，通過觀察受造物及其經歷，人心中所有的關乎上帝的知識就不斷增加。這就是我們所說的關乎上帝的外在的知識，是由外在的事物推衍出來的（羅1︰19－20）。約伯對此有所證實，他說︰“你且問走獸，走獸必指教你，又問空中飛鳥，飛鳥必告訴你；或與地說話，地必指教你，海中的魚也必向你說明。看這一切，誰不知道是耶和華的手造成的呢？”（伯12︰7－9）。以下的經文更進一步證實了此點︰“諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可听”（詩19︰1－3）；“他在從前的時代，任憑萬國各行其道，然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂”（徒14︰16－17）。由此看來，很顯然，人天生就具有外在的和內在的關乎上帝的知識。
通過觀察受造物，世上卓越的哲學家們在這一知識方面已經取得了很大的進步。人可以在三個方面增進這一知識︰
（1）通過“否定”的方法（wayofnegative）︰在受造物中所發現的各樣的瑕疵、脆弱、終結和無意義，都在上帝之外；
（2）通過對“卓越”的追尋(wayofexcellence)︰在受造物中所見到的一切的榮耀、美善、愉悅，最終都無限地、完全地歸于上帝，因為初因始終超越在受造物中所見到的一切。
（3）通過思考“因果”關系(wayofcausality)︰由下到上，從簡單的事物追溯到它的原因，然後到更高的原因，最後到終極原因，就是上帝；然後由上到下，溯及各種原因，直到萬有的最低原因。
問題︰自然人也具有這種關乎上帝的知識嗎？
回答︰索西努派（Socinians）否認從自然而來的關乎上帝的一切知識，主張關乎上帝的知識從挪亞的時代就開始代代相傳，是藉著上帝的啟示賜給特定的個人的。但我們對這一問題的回答則是肯定的。
首先，在前面已經引證的經文中顯而易見︰《羅馬書》2章14－15節；1章19節；《約伯記》12章7－9節；《詩篇》19篇1－3節；《使徒行傳》14章16－17節。
其次，人類的經歷告訴我們，日光之下沒有一個國家，不承認某種神祗的存在。外邦人在著述中也作出了這樣的見證。基督徒通過航海，旅行到亞洲、非洲、美洲各地。他們所到的地方是基督徒從未到過的地方，但是，他們仍然發現，不管文化多麼野蠻，在各個國家中都有神祗的印象，盡管在某些國家中似乎並沒有宗教的活動。因此，全世界都異口同聲地說︰上帝存在！
第三，從人尊崇某種有形的東西的傾向也能看得出來。在宗教上崇拜這種有形的東西，是表明上帝存在的一種外在的表達方式。人類的柔情之所以能被說服，去尊崇一塊木頭和石頭，是因為他們認為這木頭或石頭包含某種神性，或者是神靈臨在的代表，這樣的宗教崇拜正是他所喜悅的。
第四，從以下的事實也可顯明自然人具有關乎上帝的知識。即使是一個未開化的外邦人，又聾又啞，也能藉著記號和手勢教他敬畏上帝，在罪惡和道德的問題上激動他的良知。假如一開始他對上帝沒有什麼內在的知識，這樣的事情肯定不會發生。
第五，假如人心中關乎上帝的知識不是先天性的，假如人缺乏從可見之物上升到不可見的上帝的能力，外邦人就沒有罪了。沒有賜律者，就沒有律法，沒有律法，就沒有罪；因此，他們就不應被定罪。後面的主張是荒謬的，因此外邦人肯定具有關乎上帝的知識。
異議＃1︰如果這是人自然就有的，那麼在各個時代所有的人身上都會發現。然而，並沒有在所有的人身上都發現關乎上帝的知識，因為在一些外邦人身上，一點也沒有見到宗教的痕跡。這種關乎上帝的知識，並不是到處都有的，正如大衛所言︰“愚頑人心里說︰‘沒有上帝’”（詩14︰1）。保羅也談及無神論者︰“……沒有上帝”（弗2︰12）。
回答︰（1）這是認為地制造的錯誤問題（petitioprincipii）︰爭議的要點恰恰在此。我們主張，在各個時代，在所有的人身上，都有對上帝存在的承認或印象，我們在前面已經從五個方面對此加以說明。可能確實如此，至少從人理性的角度來看是這樣。
（2）即使在有的人身上一點也沒有顯明任何宗教的存在，但這並不是說，在他們隱秘的心靈深處，對上帝絲毫沒有印象。我們的探討所涉及的並不僅僅是宗教的行為，也包括人心中承認上帝的存在的傾向。
（3）大衛所說的是愚頑人，也就是不敬畏上帝的人，他們的行為表明他們既不敬畏上帝，也不服事上帝。他們通過自己邪惡的言行，試圖毀掉他們心中對上帝的印象，想使自己忐忑不安的良心安定下來。然而，大衛在此處並沒有說到人心中先天的關乎上帝的知識。
（4）保羅稱這樣的人是無神論者，他們沒有與上帝和好，既不把上帝視為他們的恩主、救贖，也不把上帝當作他們永遠福樂的盼望。這節經文顯然與這一問題沒有關系。
異議＃2︰無神論者始終存在，他們完全拒絕上帝。在我們所處的時代，無神論主要是藉著各種異端，在法蘭西和英格蘭大行其道，在荷蘭某種程度上也很猖獗。甚至有些人借助他們的言論、著述和生活方式，或隱秘，或公開，狡猾地引進無神論的主張。他們的目的就是歪曲聖經，所采用的方式就是把人的理性作為聖經的解釋者，這樣一來，就消除了聖經的神聖權威和無謬性。
為了不受藐視，他們也借用“上帝”的名義；然而，他們所理解的“上帝”，並不是世界的創造者、維系者和治理者。他們既不認為萬有都在他里面，也不認為他是永恆自存、獨立不變的，是智慧的化身，在人類和宇宙受造之前就已經存在了。他們認為“上帝”一詞是指萬有的共同本質，仿佛他就是萬有的本源，也是萬有得以持續存在的原因，而萬有的治理正如自動裝置使鐘表運行一樣。不管是幸運，還是不幸，都是由于自然在特定的物體中運行而導致的。這就意味著人對于這些運行要無所作為，泰然處之，因為自然的運行是無法改變的，也是不可抵擋的。
無神論者除了自然法（thelawofnature）之外，不承認任何法則。根據他們的解釋，自然法就是確保他們追求快樂、實現欲望的法則。他們認為，如果做事與自己的利益和好處相悖，那就是犯罪；如果增進自己欲望的滿足，那就是德行。他們認為得救就是吃吃喝喝，尋歡作樂。為了得到這樣的快樂，或避免自己的快樂被攪擾，撒謊和欺詐都是高尚的、可以采用的手段。除了所遭受的損失和羞愧之外，他們不曉得任何的懲罰；除了出于謹慎而生的不安和憂傷之外，他們不曉得任何的定罪。他們的座右銘就是︰吃喝玩樂，隨心所欲。因為人死之後，就沒有什麼快樂可言了。不管是人是馬，還是其它的受造物，一死百了。他們不相信靈魂、天使和邪靈的存在，對這樣的看法冷嘲熱諷，把此類事情歸到寓言故事之類。他們對于自己的想法心安理得，良心上並沒有任何不安和悔恨。在這個方面，那位可鄙的斯賓諾莎（BaruchdeSpinoza）就是帶頭人。他是一位猶太人，出生在1633年12月，1677年2月病死在海牙。顯然，其他無神論者都從他那里得到鼓勵。
所以，無神論者確實存在，人的心中是沒有先天性的關乎上帝的知識的。如果真有這種先天性的知識，人就不會把它徹底除掉。但是，很多人已經這樣作了，也有很多人正在這樣作，或者有許多人正在試著學習如何做到這樣。
回答︰有人之所以得出這樣的結論，就是因為把理性立為聖經的解釋者，並在決定何者可信、何者不可信的時候，以理性為裁判官。那些堅持這種原則的人，怎能駁斥無神論者的著述呢？他們射出的箭會徒然返回，並且把他們自己射傷。隨己意曲解聖經，藐視敬虔生活的操練，視之為道德的修行，所造成的結果就是如此。那些如此行的人，並不知道外邦人的德行與基督徒的德行的不同。基督徒的德行源自對基督的信心，是對真理的認知，是在對上帝的熱愛、敬畏和順服之中行出來的。承認真理就是追求敬虔（多1︰1）。這些都是不敬畏上帝，否認聖子之受生和聖靈之發出的結果。首先，他們主張三個位格並行存在－也就是並立存在－隨之而來的結論就是有三個上帝，最終所導致的就是否認上帝的存在。這些果子是因為對古道的厭惡，對新奇東西的渴求而導致的。其實，他們對那些古老的真道並不了解。如此懷疑上帝的存在，就導致種種惡行。
但反對意見本身也是站不住腳的，因為我們並不否定︰那些想方設法從自己心中消除關乎上帝印象的人，上帝會給他們一個邪僻的心（羅1︰28），叫他們信從虛謊（帖後2︰11），以致使得關乎上帝的知識完全被壓抑下去。結果，一個人就會變得對上帝的存在全然不知；然而，由此並不能得出以下的結論︰上帝並沒有在人心中創造關乎他的知識和意識。雖然在深度昏迷狀態的人身上，見不到理性的存在，然而他就不再是有理性的人了嗎？因為跌倒，或頭部受到擊打，喪失了智力，既沒有知識，也不會說話，也沒有情感，就像剛剛出生的嬰孩一樣，只是在非常有限的意義上，才可以說有生命的跡象，難道這樣的人就沒有理性了嗎？論到人認識上帝的存在的能力，也是如此。雖然實際上並沒有此類的行動，但我們不能由此就得出結論說，這個人根本就沒有這樣的傾向，或這樣作的能力。
異議#3︰《希伯來書》11章6節說︰“到上帝面前來的人，必須信有上帝。”很顯然，只有藉著信心，而不是藉著自然，才知道有上帝。
回答︰信心之事可以從不同的角度來考察。自然教導我們，是上帝在維系和治理萬有；聖經教導我們說，上帝榮耀的光顯在基督的面上（林後4︰6）。在《希伯來書》11章中，使徒所指的是後者，而在前面所引證的來自《羅馬書》1章和2章的經文中，使徒所指的是前者。藉著信心承認上帝的存在，並不排除從自然的領域中得到關乎上帝的知識；毋寧說，前者包括前者，並以後者為前提。
問題︰與人對上帝的自然知識相關，必須提出的問題就是︰“人能通過這樣的知識得救嗎？”
回答︰索西努派對這一問題的回答是肯定的。阿米念派和羅馬天主教內的某些人也傾向于這一方向。但我們特別對此加以否定，理由如下︰
首先，所有在自然中得到的關乎上帝的知識，不管程度有多大，只是曉得上帝懲罰罪惡的公義（羅1︰32），並不曉得上帝的公義如何得到滿足，也不曉得使人能夠站立在上帝公義的審判面前需要什麼樣的聖潔。如果上帝的公義得不到滿足，就沒有任何人能夠得救，我們將在此後全面地說明這一問題。因此，對他們而言，上帝只是一個絕不姑息罪孽，賞罰分明的上帝。
其次，基督之外，並無救贖，除了信靠基督之外，沒有任何得救之道。“我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那里去。”（約14︰6）“除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”（徒4︰12）“人非有信，就不能得上帝的喜悅。”（來11︰6）“信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。”（約3︰36）
可以確定的是，在關乎上帝的自然知識中，完全沒有這種對基督的認識和信仰。只有在福音中，基督才被啟示出來，外邦人並沒有參與這一啟示。“這道理就是歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向他的聖徒顯明了。”（西1︰26）只有在回應福音的宣告的時候，信心才行出來。“可見信道是從听道來的，听道是從基督的話來的。”（羅10︰17）所以，關乎上帝的自然知識並不能把救贖帶給人，這是毋庸置疑的。
第三，外邦人，不管他是誰，即使是那些最有智慧的、最有德行的人，也被稱為︰
（1）愚拙，“自稱為聰明，反成了愚拙。”（羅1︰22）
（2）昏昧剛硬，與生命隔絕，“他們心地昏昧，與上帝所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心里剛硬。”（弗4︰18）
（3）沒有上帝，沒有應許和盼望，“…在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有上帝。
他們的這種狀態被稱之為︰“蒙昧無知的時候”（徒17︰30）。
異議＃1︰“上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心里……叫人無可推諉”（羅1︰19－20）。根據這兩節經文，可以得出以下的結論︰既然藉著自然之光，外邦人已經知道人所能知道的關乎上帝的事情，假如不是根據這一自然之光行事，就無可推諉，那麼，如果跟隨這一自然之光，這一知識就會帶領他們得救。
回答︰（1）關乎上帝的事情，使徒並沒有說外邦人知道一切該知道的，他們所知道的只是從自然中所知道的內容，被使徒局限于“上帝的永能和神性”。如果說這種知識足以使人得救，就必須加以證明，因為我們是否定這種主張的。
（2）人之所以無可推諉，是因為他曉得上帝，也曉得自己的責任，但這並不是說︰藉著自然之光，他就能夠不斷進步，逐漸得救，以致于無可推諉。也不是說，這種自然之光就充分了。即使人確實按這種自然之光生活也不充分。推論恰恰相反︰自然之光顯明人有罪，使人知道上帝正在定他的罪，既因為他本性中的罪惡，也因為他抵擋自己心中的光照。因此，這一自然之光的目的僅僅在于顯明人的罪。即使這一自然之光在某種程度上能夠使他免罪，也絕不能推論說會使他完全無罪。
異議＃2︰“……不曉得他的恩賜是領你悔改呢”（羅2︰4）；“要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠”（徒17︰27）。這些經文表明，自然知識足以使人悔改，並使人尋求上帝，發現上帝。救贖是基于悔改應許給人的，而發現上帝就是得救。因此，自然知識足夠使人得救。
回答︰（1）在《羅馬書》2章4節，使徒寫信所面向的對象是那些他傳過福音的人，既有猶太人，也有希臘人，因為使徒保羅用第二人稱“你”稱呼他們，在這一章的其余部分，他繼續使用第二人稱。因此，這節經文對這一異議並不適用。
（2）伴隨自然之光的程度，關乎上帝的自然知識確實顯明罪惡，指出由罪惡向道德轉化的需要和必然。但這樣的轉化，並不是真正的歸正，真正的歸正會是人外部和內心的巨大改變，是從死亡轉向屬靈的生命，否則就不要期望得救。
（3）在《使徒行傳》17章27節，針對的是那些拜偶像的外邦人，他們除了木頭和石頭的偶像之外，還有一座祭壇，上面寫著︰“未識之神”，他們雖然不認識，卻仍然盲目侍奉這偶像。聖徒稱他們是無知之人，並教導說，自然之光沒有指導他們偏離上帝，侍奉偶像；上帝賜給他們這種自然之光，是顯明上帝的目的，這一目的就是教導他們明白自己的本分，“要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得。”這節經文所傳達的意思是︰墮落偏離上帝的人，自己犯罪，使自己喪失了真光和生命，他們必須尋求上帝，但並不是說他們能夠做到。假如人覺得渴慕上帝，他就不得不尋求上帝。然而，沒有重生時刻上帝賜給他的子女的那種奇妙的亮光，即使藉著自然之光，人或許認識到上帝的存在，並知道上帝希望人用心靈和誠實侍奉他，但絕不會尋求上帝，也絕不會發現上帝，從而與上帝和好，重生得救。此處使徒所說的“尋求上帝”，與得救過程中所經歷的那種“尋求上帝”有著無限的不同。
異議＃3︰在《羅馬書》2章14－15節，使徒說，外邦人順著本性行律法上的事，他們自己就是自己的律法，因為有律法的功用刻在他們的心中，有他們的良知為他們辯解。這樣行的人就是行律法的，行律法的應被稱義。外邦人雖然只有自然之光，但他們身上也有行律法之事，他們必被視為行律法的人，也應因此而被稱義。由此推論，從自然中得到的關乎上帝的知識，足以帶領人得救。
回答︰自己就是自己的律法，有律法的功用刻在心上，並行律法上的事，這只不過是曉得人與上帝的關系，明白上帝的旨意。曉得人與上帝的關系，就是明白律法吩咐什麼，禁止什麼，應許什麼，警告什麼，對何者定罪。律法，甚至沒有成文的律法，僅僅藉著自然之光，就可以達到這樣，所以這並不意味著是成全律法，而是顯明律法的要求是什麼。因此，假如人不按這一自然之光而行，這一自然之光就會控告他，假如他是這樣行了，這一自然之光就會為他辯解，但是他並沒有徹底遵行所有的律法，因此並不能在審判者上帝面前稱義。此處經文所指的是特定的事，是與所接受的自然之光的程度相稱的。
異議＃4︰假如自然知識本身並不足以使人得救，但其結果仍然具有救贖性。舉例來說，如果人忠心順服自然之光，並依此而生活，那麼上帝再給點補充性的恩典，就會使他根據以下的應許而得救了︰“凡有的，還要加給他”（太13︰12）。約伯的例子進一步證實了這一點，還有那位百夫長（太8︰5，10），以及哥尼流（徒10）。
回答︰（1）沒有人合理地運用上帝在自然中所賜給的知識，在自然狀態中的人都是如此︰“沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求上帝的；都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有”（羅3︰10－12）。外邦人的所有善行美德都缺乏善行的真義。這些所謂的美德都不是從信心發出的，與上帝的律法也沒有真正的和諧，而且也不是為了榮耀上帝而行的。毋寧說，它們都是被罪性和環境圍困，不過是閃光的罪而已。
（2）即使外邦人完全按自然之光而行，上帝也從來沒有應許過這樣的人就會得到救贖性的恩典。上帝是自由的，他不欠任何人債，而且他的公義是如此地純粹，可怒之子的任何行為，即使按自然之光來衡量，也不會達到標準，這樣的行為是不會感動上帝，使上帝親近他，恩待他的。
（4）上面所引證的例子在此處並不適用，因為這些人都是听信福音，並生活在福音之下的。
雖然關乎上帝的自然知識不具有救贖性，但是仍有功用，理由如下︰
（1）自然知識教導人們︰上帝是存在的；上帝是看不見的，是屬靈的存有；是無限的；是萬有的第一因；在其存有中，他無限地超越存在的一切；上帝是聖潔的、全能的、美善的、公義的。
（2）自然知識教導人們︰上帝是萬有之因，是萬有的主宰，他按自己的美意，藉著他自己的力量，維系、治理、引導萬有，所以沒有人能攔阻他的手，說，“你作什麼呢？”
（3）自然知識教導人們︰所有人都有責任順服他，並順服他在其律法中所顯明的旨意，這一順服的責任是永不廢止的。上帝的律法是藉著自然之光啟示給人的。
（4）藉著自然知識，人們可以見到自己違背上帝的公義所犯的罪。
（5）自然知識促進人類社會的穩定；
（6）借助聖經的啟示，人更宜被聖靈引導，真正敬虔地生活。
6．關乎上帝的自然知識與道德的本源（TheOriginofTheNaturalKnowledgeofGodandMorality）
問題︰關乎上帝的自然知識和道德的本源在何處？
回答︰他們並非源自人喪失上帝的形像之後上帝賜給人的新恩賜。在聖經中沒有任何一個地方有這樣的說法。理性思維也沒有這樣的教導，而且也沒有這樣的必要性。這一本源也不是人身上殘余的狹義的上帝的形像，這一狹義的上帝的形像是指屬靈的知識、公義和聖潔。這一本源是指廣義的上帝的形像，當然這是指上帝的形像的精義。為了正確地理解這一問題，我們必須考察上帝的形像到底是什麼，包括什麼。在合適的地方，我們將對這些事項更加深入地探討。
（1）人的受造並不是首先照著純粹的自然形態造的（inpurisnaturalibus），也就是說不是被造成一個純粹的有理性的自然人，除了五大感官和推理能力之外沒有別的，然後上帝的形像再附加在他的身上。我認為，假如一開始的時候人身上沒有關于上帝的意識，人就不可能是真正的人。說得更恰當一點，人是照著上帝的形像被造，並擁有上帝的形像。在造人的時候，上帝是按他自己的形像造人，就在那創造的行動中，就在人身上造成了上帝的形像（創1︰27）。感覺的存在，生長的能力，這兩者是動物和植物生來就有的，並不是作為兩個部分組合在一個大的實體中才運行的，而是藉其固有的能力和傾向就運行起來。同樣，有理性的人能夠推理思考。這樣，上帝的形像之內就包含有關于上帝的自然知識和道德。這兩者並不是個別性的實體，他們也不是作為兩個部分存在于一個較大的實體之內，仿佛在亞當里存在兩種知識，一是自然性質的關于上帝的知識和道德，二是屬靈性質的關于上帝的知識和道德，也就是上帝的形像。亞當擁有這兩者是因著固有的能力和傾向。上帝的形像滲透到各個方面，為人的各樣官能和靈魂的活動提供能量。因此，在亞當身上的一切，以及他所行的一切，在本質上都是屬靈的，都是聖潔的。
（2）雖然在亞當里的上帝的形像是不可分割的，但是，借助理性的推理，仍然可以分為三個方面︰1）它的基礎和焦點，2）它的屬性或本質，3）它的結果或目的。上帝的形像的焦點就是靈魂，這一靈魂是肉眼看不見的不朽的靈，有理性、意志和感情。上帝的形像的本質就是屬靈的知識、公義和聖潔。上帝的形像的結果或目的就在于人榮耀的地位，他有統治整個動物王國的權柄。
涉及到上帝的形像，在思考這一問題的焦點時，必須注意以下的解釋。如果對以下的解釋有正確的了解，初步性的問題就解決了，同時也會消除一些混亂。藝術家無法把人的形像印在水面或沙面上。要把人的形像印出來，他必須有合適的載體或媒介。同樣，上帝的形像也不會印在木頭、石頭，或其它無理性的受造物上。它所需要的是一個有智慧的，有意志的，有理性的靈魂，和對上帝的意識。亞當里的靈魂是無法與狹義的上帝的形像分開的，因為上帝的形像滲透在他整個的靈魂中，並為之提供動力。此處我們所作的只是理性的推理。因著亞當的墮落，包含屬靈的知識、公義和聖潔的狹義的上帝的形像，已經完全從靈魂的各樣官能和傾向中消除了。然而，亞當並沒有喪失他的人性。他仍然保有靈魂，這靈魂的本質和傾向仍然含有智力、意志、性情、理性，和對上帝的意識。對上帝的意識對人來說就如推理的能力一樣自然。這一能力是每個人都有的，並且惟獨人才有。因此，這句話也可以反過來說︰每個人都有對上帝的意識，有對上帝的意識的必然是一個人。是的，藉著對上帝的意識，使人更加清楚地深入地把自身與動物區別開來，這遠遠勝過他推理的能力所能做到的。在某些動物身上，我們可以觀察到與推理能力類似的痕跡，雖然這些動物對他們的活動缺乏自覺性。在動物身上，完全沒有上帝存在的印象，即使教導也是枉然。然而，人對上帝的意識卻是天生就有的。即使有人不再顯明這一意識存在的任何證據，但用不了多長時間，就能使最不開化的外邦人承認上帝的存在，這表明這種意識是人天生的傾向。
此處所說的這種對上帝的意識，是一種傾向，而不是行為。這種意識並不是狹義的上帝形像的殘余。狹義的上帝的形像包括屬靈的知識、公義和聖潔。堅持相反的主張就會造成無法克服的困境。然而，我們可以說這一意識是廣義的上帝形像的殘余，廣義的上帝形像包括前面所提到的靈魂的各樣官能，並且僅僅是這些。所以，上帝存在的意識屬于人的本質，這樣一來，人天生就有的上帝存在的意識，以及由此而生發的固有的道德意識，與上帝的形像所包含的各樣要素－亦即屬靈的知識、公義和聖潔－並不只是程度上的不同，而是本質上就不相同。理由如下︰
首先，那些仍然擁有上帝的形像（狹義的）的殘余，或在某種程度上擁有的人，從屬靈的角度來看，既不是盲目的，也不是死的，因為屬靈的生命就在于擁有上帝的形像。部分和整體的屬性是一樣的；一滴水也是水，正如大海里的水一樣。然而，人雖然擁有關乎上帝的自然知識和道德意識，仍然完全是死的，是瞎眼的。在《加拉太書》4章8節、《以弗所書》4章18節和《哥林多前書》15章34節，證實了人的這種盲目性。在《以弗所書》2章1－12節證實了人靈命的死亡。因此，在自然人身上，既不存在上帝的形像的殘余，也不存在某種程度的上帝的形像。很顯然，自然知識和道德意識與狹義的上帝的形像的不同，並不是程度上的不同，而是本質上的不同。
其次，假如關乎上帝的自然知識與狹義的上帝形像一致，只是程度上有所不同，那麼人就能夠自己使自己歸正。在自然狀態中的人，藉著他天生就有的能力，顯然能夠在自身的知識和善行上有長足的進展，甚至在某些領域超過真正重生的人。然而，人並不能做到使自己歸正－這一真理我們將在合適的地方更加詳盡地考察。因此，自然知識和道德意識與上帝的形像並不是同義詞，也不是僅僅在程度上不同，上帝的形像屬于全然不同的性質。
第三，在考察這一問題的時候，我們要考慮知識和道德
（1）發自不同的原因，一是來自上帝原初的創造性的大能，一是來自上帝重生的大能；
（2）藉著不同的方法運行，一是藉著自然，一是藉著福音；
（3）指向不同的客體，一是在自然的領域中藉著上帝的啟示而認識上帝，一是藉著基督的榮面上帝顯明他自己；
（4）有不同的結果；前者使人無可推諉，後者則使人得救。既然在這些方面，二者都有所不同，因此必定是本質的不同，而不是程度的不同。如果上帝的形像的恢復並不在于自然知識的增加，而是在于知識和道德上的轉化，是一個徹底的本質上的改變，那麼自然知識就不是狹義的上帝形像的殘余。上帝形像的恢復並不在于自然知識的增加，而是在于性質完全不同的知識所導致的轉變。所以，自然知識並不是狹義的上帝形像的殘余，也不是在程度上不同，而是在本質上不同。
雖然二者的本質不同，然而它們並不矛盾，正如一種性質的光與另一種類型的光並不沖突一樣。人的本質使人能夠成為屬靈知識和自然知識的承受者。雖然人的自然傾向把人局限在一個有限的知識領域內，而屬靈的傾向則集中在更崇高的事宜上 屬靈的人用另一種角度來察看，用不同的眼光來觀察，他們對其中的其他事情加以分辨 但是，並不能因此就得出結論說自然知識和屬靈知識是彼此矛盾的，其實它們是互相補充的。
迄今為止，我們已經證明所有的人都有上帝存在的印象，現在我們來回答以下的問題。
問題︰為了在上帝存在這一知識上更加堅定不移，可以不可以暫時把自然和聖經中關于上帝的所有啟示都擱置在一邊，把它們都一律視為不存在？可以不可以把心中所具有的對上帝存在的確信視為一種有利條件，然後大膽假設上帝並不存在，通過質疑一切，從各個角度來予以觀察，從而更加確信地得出上帝存在的結論？總而言之，人可以不可以懷疑上帝的存在？
回答︰因為我們的理性已經被蒙蔽，所以人總是懷疑眼前的事物是不是真的那樣。為了弄清這一問題，消除懷疑，就必須作進一步的考察。然而，涉及到上帝存在的知識，情況並非如此。上帝創造我們的時候，就把上帝存在的意識放在了我們的本性中，並藉著聖經進一步地向每個人證實，所以，不可懷疑上帝的存在，理由如下︰
（1）人若故意主張上帝並不存在，或者故意懷疑上帝的存在，就是拒絕上帝。
（2）這等于面對面地向上帝發出挑戰，宣布他是虛謊的。上帝在自然和聖經中啟示上帝的存在，這一啟示清清楚楚，從一開始有良知的人就無法對上帝的聲音置若罔聞。
（3）主張這種觀點的人，雖想懷疑上帝的存在，但他自己知道是在撒謊。即使他開始懷疑上帝的存在，也是無法做到的。
（4）故意懷疑上帝的存在，最終導致的結果絕不會使人更加堅信，敗壞的理性和不敬虔的心靈－既然被給予更大的空間和力量去運行－能夠盡其所能把懷疑者轉變成無神論者。這樣，他就自己使自己喪失了救恩。上帝有時也會對此施行這種審判。
（5）因此，要增加對上帝的認識，正確的做法就是相信他，並相信他會賞賜那殷勤尋求他的人。去作正確的事，就是作自己知道正確的事，因為任何人如果按上帝的旨意而行，他就會明白並且承認這一教導是來自上帝的。正確的做法就是尋求上帝，或者可以揣摩而得。
所有的人心中，都有關于上帝的知識，這是很明顯的。即使那些最不敬虔的人，雖然想方設法試圖磨滅關乎上帝的所有知識和意識，甚至暫時使自己對上帝存在的意識麻木不仁，對上帝的存在不聞不問，然而他們仍然無法全然抹煞對上帝的知識和意識。惟願那些眾多的掛名基督徒在此知罪。他們不僅有自然相助，還有聖經這上帝的聖言，但他們幾乎很少想到上帝。他們在對上帝的意識上，在善行的實踐上，甚至還不如許多僅僅是藉著自然之光行事的外邦人。在最終審判的時候，這些外邦人也會站起來定這種掛名基督徒有罪！他們所遭受的審判將是何等地可怕啊，那時上帝顯現，“要報應那不認識上帝和不听從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光”（帖前1︰8－9）。
惟願所有的人，都切切地尋求關乎上帝的知識，不認識上帝，就沒有信心、慈愛、敬虔，也沒有救贖。不要僅僅滿足于自然性的知識，這種知識無法帶領你認識上帝，靈魂得救；要切切地定楮于基督耶穌的榮面，尋求認識上帝的榮耀。也當切切地尋求認識敬虔的真道。
敬虔之人也許從上面的陳述得出結論說︰當他們為無神論思想困擾時，不過是受到試探而已。他們因為受到這種試探而敢到沮喪，這本身就足以表明他們認識上帝，並且“相信上帝存在”。不要向無神論思想屈服，要予以抵擋。即使有時無法完全擺脫這樣的試探，也當牢牢持守你自己內在的確信。現在這樣的試探給你帶來極大的困擾，也會使你以後更加堅定。你當堅持不懈地閱讀上帝的聖言，並且與敬虔者為伍，以便听他們講說他們靠上帝而得的喜樂。要遠離無神論者或鼓勵無神論思想的人所寫的書，避免與那些你已經確知是無神論者的人交談、辯論。你當藉著不斷的禱告轉向上帝，認識上帝的心意，過單純的生活。如此而行，你就必會在我們救主耶穌基督的恩典和知識上不斷長進（彼後3︰18）。