在前一章中，我們所探討的是認識上帝的兩大本源，一是自然，一是聖?shy;。現在我們要思考上帝本身了。在思考上帝本身的時候，我們一定要恐懼戰兢，這樣就使我們一方面避免沉醉于對上帝不正確的看法之中，一方面也使我們對關乎上帝的正確思想作出適宜的回應。在我寫作此章的時候，惟願上帝引導我，並祈願他向閱讀本章或听人閱讀的每一個人顯明他自己。惟願本章能夠使那些教授真理的人大得堅固，而甦西努派、阿米念派和其它提倡各種謬論的人則受到駁斥。最重要的是，願本章在救恩之道上引導我們。
當我們思考關乎上帝的教義的時候，我們將對他的聖名、本質、屬性和位格一一探討。另外，我們也會考察上帝的工作︰他內在與外在的工作，以及他在自然領域和恩典領域中的工作。
1．上帝的聖名（TheNamesofGod）
為了向別人講說上帝，必須有一個詞語來向別人表明我們說的是?shy;，而且，很顯然，並不需要用這樣的詞語來把上帝與其它神靈分別開來，因為只有一位上帝。正如第一個人的名字就叫“人”一樣，因為那時候並沒有別的和他一樣的受造物，救主不需要別的名字，就叫“耶穌”，耶穌的意思就是“救主”，上帝也不需要別的名字，他就是“上帝”。
2．耶和華之名（TheNameJEHOVAH）
雖然一個名字並不能夠表明無限的上帝，然而主仍然樂意給他自己起一個名字，並希望用此名字來稱呼他，這一名字表明了他的本質、他存在的方式及其位格的多元性。表明他的本質的名字就是“耶和華”（Jehovah），縮寫為“雅”（Jah）。表明上帝的三個位格的名字是“伊羅欣”（Elohim）。這兩個詞?shy;常連在一起，成為“雅巍”（YHWH或Jehovi）。這一詞的輔音包含在“耶和華”之名內，而元音標記則生成“伊羅欣”。這兩個名字?shy;常以下面的方式並列出現︰耶和華伊羅欣（JehovahElohim），這顯明上帝在本質上是一，而位格則有三。
猶太人是不稱呼耶和華之名的。開始的時候不用這一名字也許表達了他們的敬畏之心，但後來卻變成了迷信之事。猶太人不用“耶和華”之名，他們用“阿多乃”（Adonai）一詞來取代，在聖?shy;中?shy;常用這一名字來稱呼主。阿多乃的意思就是“主”。當這個詞是指人的時候，就寫為patach，用的是短元音“a”。當這一詞是指主的時候，就用kametz一詞，其中所用的是長元音“a”。這樣，耶和華一詞中的所有元音都出現了。要達成此點，元音“e”變成了chatef-patach，這是最短的元音“a”，是指喉音字母aleph。我們的?shy;譯者在表達耶和華這一名字的時候，用的是“主”這一名字，與希臘文中的kurios類似，後者是由“阿多乃”?shy;譯而來的，而不是從“耶和華”?shy;譯而來的。在《啟示錄》1章4節和16章5節，使徒約翰把“耶和華”的名字?shy;譯為︰“昔在、今在、以後永在的上帝”。這個詞主要指的是存有和本質，有昔在、今在、以後永在等年代上的含義。如此,這一名字是指一位永恆的存在者，所以在法語中把耶和華一名?shy;譯為“l-Eternel”，意思為“永恆者”。
耶和華之名在新約聖?shy;中沒有出現，如果要在各種語言中一定要保留耶和華一名，那麼就會出現在新約聖?shy;之中了。堅持說這一名字在希臘語中發不出來，不僅沒有推?shy;我們的觀點，反倒予以肯定。即使希伯來文的音譯與希臘語的優雅風格相沖突，但也絕不是不可能的。既然他們能發出耶穌、和撒那、利未、亞伯?shy;罕和哈利路亞，他們顯然也能發出耶和華的名字來。我不是說不可以用耶和華這一名字，但是不要把使用這一名字作為是絕對的必要，仿佛使用這一名字靈命更高、更有智慧一樣。用這一名字來吸引別人的注意力，是屬血氣的行為，用此來表明自己神學上的觀點也是如此。耶和華並不是一個普普通通的名字，“天使”或“人”這是普通的名字，可以用于指許多同類的受造物。然而，耶和華這一名字是惟獨屬乎上帝的，不屬乎任何受造物，他們也都各有自己的名字。
問題︰聖?shy;上有沒有把耶和華這一名字用在一個受造物的身上，還是這一名字是惟獨屬乎上帝的？
回答︰甦西努派為了避免承認主耶穌是真正的上帝，就堅持說其他人也以此名相稱。然而，我們對此是斷然否定的，我們堅持這一名字惟獨屬乎上帝。惟獨上帝才可被稱為耶和華。?shy;因如下︰
首先，在考察這一詞的構成時，語言學專家主張，這一名字具備一個名字的所有特征。因此，它與一般的名字沒有任何共同之處。既然用這一名字來稱呼上帝，所以這一名字必然是上帝自己的名字。
其次，這一名字不能用在任何人的身上，惟獨適用于主上帝，因為它所指的是一位永恆者，他是不變的，並且是萬有的本源。
第三，主把這一名字惟獨用于自己的身上。“我是耶和華，這是我的名，我必不將我的榮耀歸給假神”（賽42︰8）；“他的名是耶和華”（出15︰3）；“他們若問我說︰‘他叫什麼名字？’我要對他們說什麼呢？神對摩西說︰‘我是自有永有的’?shy;?shy;那自有的打發我到你們這里來”（出3︰13?shy;14）。
這些詞表達了耶和華的意思，因為耶和華是從動詞短語“自有永有”而來的。“至于我名耶和華，他們未曾知道”（出6︰3）。這並不是說在此之前耶和華之名無人知道，因為夏娃早已用這個名字來稱呼上帝了︰“耶和華使我得了一個男子”（創4︰1）。
然而，主並沒有讓他們?shy;歷到這一名字的含義，即涉及到他的應許，他是始終不變的。當他帶領他們出埃及，進入迦南地的時候，他們就看到了這一點。
異議＃1︰這一名字也用來稱呼受造的天使。“夏甲就稱那對她說話的耶和華為看顧人的上帝”（創16︰13）。向夏甲說話的是一個天使，因為以前提到他是天使。
回答︰（1）可以相信，夏甲曉得是上帝差派先知或天使向她說話，因此她把這些話當作是由上帝親自說的。正是基于同樣的?shy;因，伯特利的牧羊人也說︰“我們往?shy;?shy;看看所成的事，就是主所指示我們的”（路2︰15）。因此，夏甲並沒有稱天使的名字是“看顧人的上帝”，而是把此名歸給主，是他差派這位僕人向她說話。
（2）無疑，上帝的獨生子在道成肉身之前?shy;常以人的形像顯現，他有中保的職份，被成為“主的天使”，“主的同在的天使”，“立約的使者”。在《創世記》16章10節，“我必使你的後裔極其繁多”。這顯然不是由受造的天使能夠完成的，惟獨上帝才能夠成就此事。不管夏甲認為這是耶和華，還是耶和華藉著他的使者向她說話，她所指的耶和華都是那位“看顧人的上帝”。
異議＃2︰在《創世記》18章，記載有一個天使出現在亞伯?shy;罕的面前，其中有好幾次提到他是耶和華。
回答︰那是非受造的天使，就是上帝的獨生子。
（1）他明顯與其他兩個天使不同，他們都沒有被稱為耶和華。惟獨上帝才被稱為耶和華。
（2）那天使就是耶和華，他知道撒?shy;在帳篷里笑（13節）。他預言了以撒的誕生，這從自然的角度來看，根本就是不可能的（10節）。他知道亞伯?shy;罕會吩咐他的子女和家人遵行主的道（19節）。這些事情惟獨能夠歸諸上帝。
（3）亞伯?shy;罕承認他為全地的審判者（25節），所以極其謙卑地敬拜他，並向他懇求（27節）。
異議＃3︰摩西稱他所建的祭壇為耶和華。“摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西。”（出17︰15）
回答︰這樣的意見是與?shy;文明顯相悖的。?shy;文中並沒有說，摩西稱那座壇是耶和華，否則他那時就直接命名了。但他所說的是“耶和華尼西”，意思是說，“耶和華是我的旌旗。”摩西不可能稱那壇為“旌旗”，同樣，他也不可能稱那壇為“耶和華”。這句話是用在祭壇上的口號，正如把箴言刻在門口和大門上一樣。摩西藉這樣的方式表明主?shy;立約的上帝?shy;是他們的幫助，而祭壇所預表的就是基督，這是可見的證據。
異議＃4︰教會也被冠以“耶和華”的名稱。“?shy;?shy;城四圍共有一萬八千肘。從此以後，這城（即耶路撒冷）的名字，必稱為耶和華的所在”（結48︰35）。
回答︰這一短語是用于指教會的，關于教會，所表達的意思是，“主在這里。”上帝與教會同在，惠賜他的保護和平安。
3．伊羅欣之名（TheNameELOHIM）
“伊羅欣”（Elohim）這一名字是指上帝存在的方式，或他的神聖位格，等同于希臘文中的theos，英文中的God。“伊羅欣”（Elohim）是復數形式，單數形式是Eloah，這種形式在聖?shy;中很少遇到，而雙數形式則不存在。這個詞一般都是以復數的形式出現，是指兩個或更多，通常是與單數形式的動詞連用，在《創世記》1章1節就是如此，“起初，上帝創造”，這是指獨一的上帝以三個位格的形式存在（約壹5︰7）。當“伊羅欣”（Elohim）一詞以復數形式使用的時候，通常有一個動詞、形容詞或名詞放在與其並列的地位，加上affixumpluralisnumeri。這在以下的段落中非常明顯︰伊羅欣，亦即上帝，說（Nagnaseh）︰“我們造人”（創1︰26）；當伊羅欣（hignoe）“叫我離開父家漂流在外”（創20︰13）；伊羅欣（Kedoshim）“是聖潔的上帝”（書24︰19）；現在當記念（Boreech）“造你的主”（傳12︰1）；BognalaihGnosaich，“造你的是你的丈夫”（賽54︰5）；“我是耶和華”（Eloheka），“你的上帝”（出20︰2）。
“伊羅欣”是一個通用的名字，也可用于其他人身上，但是，要正確地運用，還是惟獨屬于上帝的。主是獨一的，他是伊羅欣，以三個位格的形式存在。然而，從形而上的角度，這個名字也用于其他人。有時偶像也被稱作是伊羅欣，因為偶像崇拜者對偶像頂禮膜拜，奉為神明。有時天上也被稱作是伊羅欣，這是因為他們反映上帝的榮耀和權能。有時國民政府也被稱為伊羅欣，因為國家有一定的領土，政府在這領土之內施行統治，由此而反映上帝至高無上的威嚴。
在聖?shy;中還把其它許多名字歸給上帝，描述、表達上帝的完美，比如全能者、至高者、至聖者等等。
4．上帝的本質（TheEssenceofGod）
我們從上帝的名字開始探討，現在我們來考察上帝的本質?shy;他作為上帝的存在。但是，對此我當說什麼呢？雅各曾?shy;詢問上帝的名字，也就是請他說明自己的本質，因為在早期歷史上，習慣上起名就是表明某事的本質。然而，雅各當時所得到的答復是︰“何必問我的名？”（創13︰18）。上帝不希望他進一步地參透上帝的奧秘。瑪挪亞也曾這樣求問，主的回答是︰“你何必問我的名，我名是奇妙的”（士13︰18）。在《以賽亞書》9章6節，我們讀到︰“他名稱為奇妙”。那些偽稱認識上帝的人，你告訴我︰“他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道嗎？”（箴30︰4）。我所能說的只是上帝的本質，就是他永恆的自有性。當初摩西也曾?shy;這樣求問，假如以色列人問他是?shy;打發他來的，他應當怎麼回答，主說，EhjehAscherEhjeh︰我是自有永有的。又說︰“你要對以色列人這樣說︰那自有（Ehjeh）打發我到你們這里來”（出3︰14）。關于上帝，約伯說︰“在他有能力有智慧”?shy;Toeschia，就是本質的意思。它是從jaschah派生出來的，而jaschah則是從jeesch派生的，意思是穩定和持續。
在新約聖?shy;中，是用theiotees和theotees兩個詞表達的，在《羅馬書》1章20節和《歌羅西書》2章9節中都?shy;譯為“神性”（Godhead）。另外，還有fusis一詞，在《加?shy;太書》4章8節中?shy;譯為“屬性”（nature），另外一詞是morphee，在《腓利比書》2章6節?shy;譯為“形像”（form）。
如果你想更多地認識上帝的本質，請和我一起閉上眼楮，在那不可接近的大光之前，敬拜他。上帝的本質在某種程度上已?shy;向人顯明了，但是我們只能藉著思想上帝那神聖的屬性，略知他本質的邊緣部分。在這一點上，我們要離開通常對待研究主題的那種方式。我們不會花很大的氣力去處理各樣的異議，以免我們給人提供機會，以關乎上帝的思想為娛樂，與索西努派、異**與他們的追隨者一樣，這是很不合適的。當然我們仍會處理各樣的異議，作出適當的反應，方法就是以審慎的方式，把真理揭開、明確。
5．上帝的屬性（TheAttributeofGod）
我們的語言恩賜是屬于物理界的。我們所使用的語詞和表達方式都是來自地球上的各樣東西。語言本來是用聲音來表達可見的東西，人類借助語言這一工具，能夠解釋神聖的屬靈之事，這實在是非常神奇的，也顯明了上帝奇妙的恩典。我們的大腦是有限的，它的能力也是有限的，在我們能產生理解之前，大腦要對各樣的概念進行加工。上帝調整自己，使我們有限的能力可以認識他，這實在是上帝的恩慈。我們的理解水平無法完全理解上帝，我們的上帝觀無法包容一切關乎上帝的所言所思，所以上帝按他自己的美意，就藉著各種思想和概念，把他自己顯明給世人。這些思想概念都是我們從人類的角度描述、稱呼上帝的基本屬性。這些稱呼是與上帝所參與的事和所作出的行為有關系。我們知道這些屬性從上帝的角度而言都是一體的，既不能與上帝的存有分開，也不能在本質上彼此分離，它們共存在于上帝之內，一起構成上帝單純的絕對的存有。然而，我們還是把這些屬性視為不同的存在。公義和慈愛在上帝身上是合而為一的，但我們還是根據各自的對象和果效，把它們分別開來。在其完美方面，完美的上帝是無與倫比、不可思議的，因此，也是作為一個不可分割的單純的整體存在。在上帝身上，各樣事物之間是沒有分別的，假如有什麼在本質上與上帝不同的東西，就使得他成為不完美的了。然而，我們的理解力有限，只能分別考察每個問題，所以我們就對每個屬性分別給以不同拿 啤６雜諫系郟 頤悄芄話湊照 硭 斫獾囊磺校 加 拇嬗幸恢攏 頤怯邢薜睦斫飭ξ薹 甕鈣渫昝佬院臀尷⺬浴?O:P>
通常把上帝的屬性或完美之處分為兩種，一是可傳遞的（communicable），一是不可傳遞的（incommunicable）。上帝的所有屬性、他的單純性、他存有的本質，就其屬性而言，都是不可傳遞的。這種劃分只不過是為了比較的方便。上帝以他自己的形像和樣式造人，並更新墮落之人，根據這一形像，選民仍是罪人，上帝使他們重新成為與他的性情有份的人。這並不是說這樣的罪人就變成了神，分有上帝的本質和屬性。從上帝的角度而言，上帝本身是不可傳遞的，有效的人從人的角度是無法參透上帝的本質，上帝的本質是無限的、單純的，因此也是不可分割的。因此，假如人在某種程度上分有上帝的本質，或分有上帝的神聖屬性之一，結果他就是分有上帝整個的神性了，這樣人就變成了上帝。然而，當我們談及人有上帝的形像和樣式的時候，我們只不過是指人身上反映上帝的某些屬性，這些屬性在上帝身上是無限的，不可分割，也不可傳遞。在這些屬性和人身上所具有上帝的形像之間，有某種程度的一致性，然而絕不是完全一樣，而是有著些許的類似性。
但是，某些屬性在有理性的受造物身上，連一點點微弱的反映也沒有。如果是這樣的屬性，這種屬性就是不可傳遞的屬性。上帝的某些屬性在人身上有所反映，有著微弱的類似之處，這種屬性就是可傳遞的屬性。不可傳遞的屬性包括︰完美性或自足性，永恆性，無限性或無所不在性，單純性，不變性。可傳遞的屬性是那些與智力、意志和力量有關的屬性。為了證明我們所事奉的上帝是何等的上帝，我們將對這些屬性一一加以探討。
6．上帝的完美性（ThePerfectionofGod）
受造物的完美性是在于他所擁有的良善的程度，這種良善是上帝賜給他所有的受造物的。所有的受造物，不管他們在多大程度上具備完美性，他們的存在和幸福都是依賴外界的資源。然而，上帝的完美性是排除這種可能性的，因為他不需要其它任何東西。沒有人能在他的存有上增加什麼，也沒有人能消減什麼；沒有人能增加他的喜樂，也沒有人能減少。他的完美性就在于他的自足性，他是自有永有的，而且他就是初（啟1︰8）。他的自足性是內在的，也是為他自己的，他是“全能的上帝”（Elshaddai）,是完全的自足者（創17︰1）。“也不用人手服侍，好象缺少什麼”（徒17︰25）；“你為人公義，豈能叫全能者喜悅呢？你行為完全，豈能使他得益呢？”（伯22︰3）。“我的美善並不能使你得益”（詩16︰2；譯者注︰根據欽定本重譯）。
因此，除了名字之外，上帝的完美性與受造物的完美性是沒有任何共同之處的。人的完美性與上帝的完美性是對立的，因此上帝的完美性是上帝不可傳遞的屬性。人的得救就在于認識、尊崇並侍奉上帝。這就是我們的上帝，他自身不僅是自足的，而且他藉著他的自足性，使人的靈魂福?shy;滿溢，使人惟獨以上帝為自己的福分。得到如此恩寵的人，就被這樣的亮光、慈愛和喜樂所充滿，別無所求。“除你以外，在天上我還能有?shy;呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的”（詩73︰25）。
7．上帝的永恆性（TheEternityofGod）
我們微不足道的人類是屬乎昨天的，我們有自己的開始，並存在于時間之中，逐漸消殘。對于永恆性來說，我們甚至無法理解。我們是通過否定的方法，把永恆與時間相比，就說永恆是無始、無續、無終的，我們用這樣的方式來努力理解永恆。假如我們超越這一界限，試圖參透“如何”、“為何”永恆，我們就損害自己，使自己處于黑暗之中了。如果我們想在時間的框架內思考上帝的永恆性，我們就是羞辱上帝，以謬見自樂了。一切與時間有關，與時間類似，以及在象征的意義上我們稱之為永恆的東西，在我們思考上帝的時候，都要完全排除。我們稱某種事物是永恆的，是指︰
（1）繼續存在，直到其目的達成。在這種情況下，割禮被稱為是永恆之約。“?shy;?shy;這樣，我的約就立在你們肉體上，作永遠的約”（創17︰13）。這就是說割禮要一直延續下去，直到基督來臨，他是所有儀式的化身，在他里面，所有的影子都得到了成全，因此割禮就不再有用了。另外，也可以解釋為︰這一聖約，由割禮確證，是一個永恆性的約。
（2）永恆一詞也表達某一狀況在人活著的時候，就仍然有效。“?shy;?shy;他便永為你的奴僕了”（申15︰17）。
（3）永恆一詞也指某種具有穩定性和持續性的東西。在這種情況下，大山被稱為是永恆的（申33︰15；創49︰26）。
（4）永恆一詞用于指不會終止的東西，如此處?shy;文中所指的福樂︰“我又賜給他們永生”（約10︰28）。
我們用永恆一詞指這些事物。但是，這些與上帝的永恆性相比，既沒有共同之處，也沒有類似的地方。上帝的永恆性就是指上帝的存在無始、無續、無終，這一切都是同時存在的。“耶和華”（Jehovah）一詞所表達的就是這種意思。這一詞所界定的是一位對他來說過去、現在、未來，都是同時並存的存在者，他是昔在、今在、以後永在者。上帝的本質就是永恆，永恆就是上帝的本質。這是不存在偶然性的，與時間和受造物的關系不同。在上帝的本質中，沒有時間上的順序，因為他的本質是單純的、不變的。涉及到上帝的永恆性，時間上的順序是不存在的。永恆就是上帝的本質。聖?shy;談及上帝的時候，就說上帝是永恆的上帝。“亞伯?shy;罕?shy;?shy;在那里求告耶和華永生上帝的名”（創21︰33）；“永生的上帝是你的居所”（申33︰27）。談及上帝的時候，聖?shy;上說他是初，也是終（啟1︰8）。雖然這些在上帝那里有所不同，但卻是一個同時存在的實體（asimultaneousreality）。既沒有時間的中斷，也沒有時間的延續。“?shy;?shy;從亙古到永遠，你是上帝”（詩90︰2）；“?shy;?shy;在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒”（雅1︰17）；“天地都要滅沒，你卻要長存?shy;?shy;惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡”（詩102︰26?shy;27）；“在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更”（詩90︰4）。因此，我們說，上帝與時間是沒有任何共同之處的。
有時把年數和日子，過去與現在也歸到上帝的身上，並且稱他是亙古常在者，以及其它類似的表達，但這些只不過是從人的角度來看問題。?shy;因就在于我們這微不足道的人無法用合適的方式思考、講說永恆，但可以通過比較的方式，實際上這種比較也是極不對等的比較，對永恆的理解只能達到我們所需要認識的程度。無論如何，這樣比較的時候，我們一定要把上帝與時間的觀念分開。
時間在不斷地向前推進，而上帝的存在則是不改變的。上帝是昔在、今在和以後永在的。然而，上帝對時間的衡量並不像受造物一樣，因為他是超越時間的，他在時間觀之外。上帝過去所作的工作，明天仍然作，或者現在仍在作，這並不是說上帝也有時間的改變。這種明顯的改變只是與他活動的對象和已?shy;成就的目的有關。
因此，不要高抬自己，超出自己的理解範圍，也不要用你自己屬人的觀念來局限上帝。要承認並相信上帝居住在人所無法參透的永恆之中；在這永恆之中舍己；敬拜那你所無法領悟的；與亞伯?shy;罕一道求告永生上帝之名。
8．上帝的無限性和無所不在性（TheInfinityandOmnipresenceofGod）
一個存在物，不管是屬靈的，還是物質的，假如其存在能用數據來界定，那就是有限的。整個的天地和每個受造物都是如此。世界是有限的，即使沒有其它的天體來界定地球的參數，地球自身的體積也決定了它無法膨脹，超過現在的範圍。地球的大小，從其中心到表層，都是固定的，在地球表層之外，就是太空了，而太空也有自己的參數。然而，上帝的存在是沒有任何參數的，也沒有外在的力量能夠把某個參數強加在上帝的身上，因此上帝是無限的，這種無限性是絕對的。
有時，當我們講到某種我們不知道限度的東西時，就在假定的意義上說它是無限的，比如砂礫、草葉、或星星的數目。我們也把總是能夠加增的東西界定為無限的，比如數字就是這樣。不管我們數多少，最終的總數不是奇數就是偶數，而且這總數還能繼續改變，因為你可以增加數字，即使你數一輩子也數不完。然而，當我們說上帝是無限的時候，我們是在比較寬範的意義上說，所傳達的意思就是︰上帝的存有確實沒有任何參數，也就是說沒有任何的限制。他的權能是無限的，他的知識是無限的，他的存有是無限的；我們現在我探討的就是後者。
對我們這些在時間中的茉 錮此擔 籃閌且桓霾豢傷家櫚母拍睢Ｍ 魑 邢薜氖茉 錚 頤且參薹 斫饃系鄣奈尷⺬浴５蔽頤牆駁轎尷薜氖焙潁 頤撬 伎嫉氖薔藪蟺墓 浴Ｈ歡 系鄣奈尷⺬約擾懦 康母拍睿 才懦 叨群偷賾虻母拍睢Ｒ﹫斫饃系鄣拇嬗械奈尷⺬裕 頤潛匭氪蛹俁 慕嵌齲 持志藪蟺墓 員冉希 蔽頤怯忠 勒獠 巧系鄣氖糶浴?O:P>
上帝之存有的無限性是從以下概念按邏?shy;自然推出的，
（1）上帝的存有的完美性。有限的就不是完美的，參數的不斷擴展表明更大程度地接近完美。因此，無限的東西更美善，在完美性方面就超越了有限的東西。
（2）很顯然，上帝在權能上是無限的，有限的存在是不具備這種無限的權能的。
（3）上帝藉著他的聖靈親自證實了他的無限性︰“耶和華本為大，該受大贊美，其大無法測度”（詩145︰3）；“天和天上的天，尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？”（王上8︰27）。
約伯的一個朋友講述了上帝的無限性，上帝的知識和存有都是無限的。“你考察，就能測透上帝嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？他的智慧高于天，你還能作什麼呢？深于陰間，你還能知道什麼？”（伯11︰7?shy;9）。
無限和無所不在對上帝來說是同一的。然而，當我們講到上帝無所不在時，我們所說的只是無限的上帝臨在于任何一個地方。我們不是界定他的參數，像我們界定物質實體的參數一樣，任何物質性的實體都有可以準確界定的空間範圍。上帝也與其他的靈體不同，他們在一個時間只能在一個地方。上帝的無所不在是指這樣的事實︰他以他的存有遍及萬物，盡管並不是在一種地域性、物質性、尺度性的意義上。
上帝藉著在基督里三一位格的聯合，滿有榮耀在地上天上，同時滿有恩典地在教會之中。上帝藉著他那賜生命的聖靈而與每個信徒同在，藉著他那公義的憤?shy;而臨在于地獄之中。在受造的宇宙之中，他無所不在，不僅是藉著他的權能和知識（在他的存有中，他的權能和知識都不是局部性的，也不是用任何尺度能夠衡量的），也是因為他的存有是無限的、單純的，也是不可分割的。對于受造物而言，上帝的無所不在與上帝的永恆性一樣，都是不可思議的。因此，對于上帝的存在的方式，我們理性的眼楮必須閉上，要相信上帝確是在自然和聖?shy;中所啟示的上帝。
在這一方面，自然本身教導每一個人，特別是那些熟知上帝和宗教的人。這樣的人就會意識到上帝的無所不在，不管人處在什麼地方，不管是出于什麼時間，每個人都會異口同聲地承認上帝是全能的上帝，他是無所不知的，而且在本質上離他很近。即使在世俗世界里，那些有智慧的人也以強有力的方式表達出了這一事實。
上帝在聖?shy;中說得非常清楚，“天是我的座位，地是我的腳凳”（賽66︰1）。假如這種說法所指的是一個君王，所說的就是他直接的物質性的臨在。因此，當上帝講說他自己的時候，也是如此。上帝所用的是我們人的詞匯，目的是讓我們可以理解，並承認上帝的本體是天上地下無所不在的。“我豈為近處的上帝呢？不也為遠處的上帝嗎？耶和華說︰人豈能在隱秘處藏身，使我看不見他呢？耶和華說︰我豈不充滿天地嗎？”（耶23︰23?shy;24）。“?shy;?shy;其實他離我們各人不遠，我們生活、動作、存留都在乎他”（徒17︰27?shy;28）。聖?shy;上顯明，上帝不僅充滿天地，而且也是無限地超越天地（王上8︰27）。
當我們說上帝在天上的時候，這並不是說他就不在地上了。我們既不能局限上帝的存在，也不能排除上帝的存在。在天上上帝榮耀的臨在比在地上更加顯明，天是他的寶座，地是他的腳凳。通過這樣的表達，上帝那超越一切受造物的崇高的尊榮就向我們顯明了。當我們在禱告中舉目仰望的時候，人就會承認上帝是無形的，不同于世上的一切。
聖?shy;上也講到上帝不在烈風中，不在地震中，不在火中，而是以微小的聲音出現的時候（王上19︰11?shy;12），所講的並不是他那本質性的臨在，而是指他對以利亞說話、向以利亞顯明自身的方式。當聖?shy;上說上帝不與某人同在，或上帝不在以色列人中間時（處33︰7），所指的是他的恩寵的顯現，而不是指他本體的同在。說上帝亦臨在于各種令人作嘔的地方，並非不適當，但是這種臨在並不是物質性的臨在，而是他作為促動、保守和治理的?shy;因而臨在，正如他以復仇的審判官也臨在于那些不敬虔的人和邪靈中間一樣。太陽普照萬物，卻一點也不受世上任何事物的污染。一個物體是無法污染一個靈體的，更不用說污染無限的上帝了。無論是創造，還是治理，上帝都是以他視為合適的方式進行，對于他本體的臨在，他也是按他自己視為合適的方式臨在。藉著他的工作，上帝在世界中顯明他自己，他並不是離世人非常遙遠的上帝，而是無所不在的上帝，雖然我們的肉眼看不見。
信徒啊，既然主時時都與你同在，不管你行路，還是躺臥，他都在前在後，一一細察（詩139︰3?shy;5），要留意你自己的一言一行，那些對于他的臨在不適宜的事情要禁止不作。要時時把主擺在自己的面前，在你一切所行的路上都要認定他，敬畏他，在他面前謙卑自己，存敬畏與謙卑的心行在他的面前，因為在上帝的面前犯罪大大加重了所犯的罪行。人如果在場，就能限制很多罪的發生，假如上帝的臨在並沒有產生同樣的效果，就顯明我們對人的尊敬勝過對威嚴、聖潔的上帝的尊重了。這是何等的藐視上帝，招惹他的震?shy;啊！因此，當敬畏上帝的臨在，免得你犯罪得罪他，並以此督促自己，行事為人得蒙上帝的悅納。
另外，信徒啊，不管是盛衰榮辱，都要讓上帝臨在這一事實成為你持續的支持，和永遠的安慰。主就在你身邊；他是你四周的火牆，沒有人能夠違背他的旨意傷害你。如果發生什麼事情，以他為你的避難所，以他的臨在鼓勵你自己。這是何等地使大衛的靈魂愉悅啊！“我們的祖宗依靠你，他們依靠你，你必能解救他們”（詩23︰4）。主用這樣的方式來安慰他的兒女，這是他的美意。“你從水中?shy;過，我必與你同在；你趟過?shy;河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上”（賽43︰2）。
9．上帝的單純性（TheSimplicityofGod）
我們無法領悟上帝的永恆性，因為我們是時間的受造物，也無法理解上帝的無限性和無所不在，因為我們生來就是有限的，總是受到地域的局限，同樣，作為復合性的受造物，我們也無法理解上帝的單純性。既然我們必須承認，所有的復合物都隱含著不完美、依賴性和可分性，就不要認為上帝是復合性的，甚至一點都不要認為復合性這一單詞可用在上帝的身上。我們承認︰上帝在每個方面都是完美的，他的本質是獨一的。
哲學家承認各種類型的復合物，但我們認為各種復合物對上帝都不適用。這些復合物如下︰
首先，一個邏?shy;性的復合物（exhenereetdifferentia），亦即指在性別、本性和級別上。比如說，人和野獸都是動物，都有動物的性情，因而都屬于動物王國。[1]除了他們共同的動物性情之外，他們也有彼此不同的地方。人除了動物的性情之外，還有理性，而獸類則是沒有理性和智力的。無論如何，上帝與任何受造物都沒有共同的地方，他藉著他的存有，超越所有的受造物，並保持與他們截然不同。當聖?shy;上說到上帝是個靈的時候，“靈”這一個字並不是說上帝與天使分有共同的性情。相似性只是一個學術的術語而已。上帝之所以被稱為是一個靈，目的在于使我們認識到他是不可見的存在。
其次，物理的或自然的復合物，一般都有三大構成因素，本質和形式，主體及其伴隨物，和個別部分。
（1）本質和形式。有可見形狀的受造物，除了它所包含的物質外，還有某種被識別為受造的客體的東西，如黃金之為黃金，一棵樹之為樹，動物之為動物，人之為人。但是，我們卻不要這樣思考上帝，他沒有身體，也沒有一切我們所能想得到的物理特征，不管人怎樣看待他。為了把他分別出來，聖?shy;上說他是靈。本質和形式這樣的組成對上帝是根本不適用的。
（2）一個主體及其伴隨物。比如說，天使有天使的性情，除了這一性情之外，天使還有思想、智力、意志、聖潔、權能等。這些品質並不等同于天使，但對天使的存有來說，卻是補充性的。他的存有是這些品質的主體，這些品質使他完全。但我們千萬不可用這樣的方式來思考上帝。上帝的存有是完美的，而且任何方式都不能增進他的完美性。在上帝身上所發現的一切都是上帝本身。他的美善、智慧和全能就是至美、至智、全能的上帝本身。
（3）個別部分。整體都是由各個部分組成的，對于各種物體來說，都是如此。然而，對于上帝來說，事情並不是這樣，因為上帝是個靈，他與一個身體沒有任何的共同之處。假如這樣的話，在上帝的身上就有某種並不完美的東西了，因為由個別部分復合而成的整體，總是比其個別部分更接近完美。
第三，一個形而上的或超自然的復合物。必須考慮三個方面。
（1）Exessentiaexistentia，亦即在某物的本質和實際存在之間有本質性的不同。在不理解一方的情況下，仍然可以理解另一方。我們可以描述玫瑰的樣子，理解玫瑰到底是什麼，雖然季節是在冬天，周圍並沒有玫瑰。因此，在玫瑰的本質和實際存在之間，是有所不同的。然而，上帝的本質就是他的實際的存在，他實際的存在就是他的本質，“耶和華”一名所傳達的就是這一真理。二者不能分開，不理解一方，也就不理解另一方，因為二者為一。
（2）Expotentiaetactu，亦即可能性與現實性是有區別的。在探討可能性的時候，我們把它劃分為積極的可能性和消極的可能性。積極的可能性是指成就某事的能力，盡管一時還沒有成就。在受造物身上，這樣的可能性與現實性是不同的，付諸現實的行動勝過仍然處于可能性中的行動。然而，在上帝身上並不是這樣。上帝是單一的、積極的力量。在這一領域中的區別和變化，只能在已被創造、仍被維系和統治的受造物身上才能感受出來。然而，上帝是創造者，是維系者，也是統治者，在他身上並非如此。潛在的可能性?shy;或者用更通俗的語言來說?shy;存在的可能性，只有在受造物身上才能發現，並且是以三種方式存在的。第一種方式是指某物還不存在，但藉著人的努力，就能夠使它出現。第二種方式是指某物已?shy;存在，但藉著人的努力可以改變。第三種方式是指某物可能會消滅。很顯然，這三種方式對上帝都不適用。
（3）Exessentiaetsubsistentia，亦即本質與存在，或存有與位格的不同。Subsistentia就是存在的方式，是與存有本身的存在彼此補充的，由此而具有使它與另一存有完全不同，從而有著自身獨特的存在。因此，存在的方式是以存有為前提的。Suppositium，也就是存在本身，是指決不可傳遞給他人，也不會部分或形式地存在于他人之中的東西。具有這樣獨特的存在，並且有理性的東西，就是我們所說的一個位格（aperson）人。一個位格就是一個具有理性的不可分割的、獨立存在的實體。因此，一個位格可以是一個人，如約翰、彼得，或保羅；也可以是一個天使，如加百列或米迦勒；或是上帝的一個位格，如聖父、聖子或聖靈。
在每個受造的位格中，都有三個組成因素，一是本質，二是實際的存在，三是存在的方式。此與彼並非相同，而是彼此相異。比如，我們來考慮基督的人性，其中既有本質，也有實際的存在，但基督的人性並不是一個人性的位格。它存在于上帝之子的位格之內，否則基督就有人性和神性兩個位格了。然而，他是一個神性的位格。在上帝身上，沒有存有與位格的復合，因為每種復合都隱含著不完美之處。我們區分不同的物質，在物質及其運作的方式之間也有不同，這樣的存有是與物質本身不一樣的，然而上帝的每一位格與上帝的存有不能分開，與其他位格也不能分開。我們渺小的人類試圖藉著與存在的方式聯系，或界定某種存在的方式，來理解此點。但這並不意味著在上帝存有之中有復合性，只是讓我們能夠分別與上帝的存有有關的各種事物。我們無法理解的，要相信、敬拜，因為這樣顯明他自己是上帝自己的美意。信徒在聖靈的光照下，關于這一特性，使他們尊崇、榮耀上帝，以及?shy;歷喜樂、確信和滿足所必需的一切，他都會知道的。
聖?shy;上講到神性的時候，都是以抽象的方式言及上帝的單純性，說上帝如光，“上帝是光”（約壹1︰5）；真理，“真理的上帝”（申32︰4，新譯）；愛，“上帝就是愛”（約壹4︰8）這些說法都不能用到一個受造物的身上。
言及人的本源在于上帝，是屬于上帝的族類，是上帝的兒子，有上帝的性情，上帝是諸靈之父，此時並不是說人具有與上帝一樣的本質。如果說人具有與上帝一樣的本質，就是說上帝的存有是可傳遞的了。在此類情況下，所說的其實是創造和重生，人由此而得到某些與上帝的某些屬性相仿的方面。這種創造性的行動並沒有使上帝發生改變，發生改變的是受造物。
同樣，如果從上帝自身內在地來看上帝的預旨，預旨就是發出預旨的上帝本身。相對于他的受造物，上帝所確立的關系並不意味著上帝本身的改變或復合，因為這種關系不過是外在的關系，並沒有給上帝的本質增加什麼。不管什麼地方把人的肢體、胳臂、眼楮和嘴歸到上帝的身上，都不過是使用人類的詞語，目的是在于結合我們自身使用這些肢體、胳臂等的方式，通過對比，使我們這渺小的人類可以理解上帝的作為。當把憤?shy;、愛等類似的情感歸給上帝的時候，我們必須根據自己遇到類似感受的時候所作出的反應，來得出相應的結論。
10．上帝的不變性（TheImmutabilityofGod）
可變性是指向受造物、事件、環境或意願的。所有的受造物在某個方面都傾向于改變，它們本身就具有改變或被改變的可能性。然而，主我們的上帝在方方面面，都是絕不改變的，不管是他的本質，還是他的意志，都是如此。而且，甚至對上帝來說，改變的可能性也完全不存在。理由如下︰首先，上帝之名耶和華本身的含義就是“永遠的存有”。藉著這一名字，上帝顯明自己是不變的。“?shy;?shy;至于我名耶和華，他們未曾知道”（出6︰3），也就是說，我曾?shy;應許把迦南地賜給他們，但在他們活著的時候，我並沒有成全這一應許，並沒有在各樣的事情上向他們顯明我是不變的，但是現在我要向你顯明，我是耶和華，是不變的上帝，我要向你們?shy;他們的後裔?shy;成全我的應許。
其次，還有一些類似的?shy;文。“你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如里衣更換，天地就都改變了。惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡”（詩102︰25?shy;27）；“因我耶和華是不改變的”（瑪3︰6）；“從眾光之父那里降下來的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒”（雅1︰17）；“照樣，上帝願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證”（來6︰17）；“以色列的大能者必不至說謊，也不至後悔。因為他迥非世人，絕不後悔”（撒上15︰29）；“萬軍之耶和華既然定意，?shy;能廢棄呢？他的手已?shy;伸出，?shy;能轉回呢？”（賽14︰27）。
第三，以下的?shy;因也使上帝的不變性清晰可見。之所以有改變，或者是因為我們的生命中本來就具有變化的因素，或是因為我們的本性就是如此，其他人能夠在我們的身上帶來改變。
然而，上帝是萬有的永恆、超然、?shy;初之因。所有的改變或是因為缺乏智慧的結果，已?shy;有了錯誤，感到有必要作出改變；或是因為缺乏預見，沒有預見到將來要遭遇到的事，因而遇到預想不到的事情，不得不作出改變。然而，上帝本身就是至高無上的智慧，他是獨一至智的上帝，萬有都在他的預見之中。“這話是從創世以來顯明這事的主說的”（徒15︰18）。人運用自己一直的自由，或者要作什麼，或者不作什麼，上帝全都曉得，因為人在他一切的行動中，都是要依賴上帝的。他從遠處知道我們的意念，我們或起或臥，或言或靜，他都曉得。當我們缺乏能力，不能把我們的意圖施行出來，無法克服眼前障?shy;的時候，也會發生改變。然而，上帝是全能的上帝，他的智慧無法測度，他的作為卓絕非凡；因此，即使些許的改變也不可能發生在上帝的身上。
另外，應當考慮到，假如上帝要改變的話，他自己就有所改進，或者增加智慧了。關于上帝，這兩種可能性都是絕對不存在的，上帝始終是，而且永遠是無限完美者。
某些事物要發生改變，這也是根據上帝的旨意。然而，這並沒有使他的旨意產生改變。當聖?shy;上說上帝後悔的時候，並不是說上帝自身要改變，而是說相對于此前來說，對于行動的對象，上帝要改變他的行動，這一改變也是根據他不變的預旨而進行的。如果上帝發出的一個應許或威脅並沒有成就，在這樣的情況下，只不過是表明有一種可能性，這種可能性或者是明確地表達了出來，或者是隱含的，情況是否發生是由此種可能性決定的。對于上帝來說，藉著他的全能和智慧，這一事實早已曉得。上帝是創造者，維系者，統治者，和好者，是父，這一事實並不是說上帝本身會發生什麼改變，發生改變的是受造物。其中所傳達的是上帝所確立的與受造物的關系。然而，這一關系並不表明在這種關系中參與的各方都會變化。
既然上帝是不變的，不悔改歸正的罪人，你們該當如何懼怕他啊！假如你拒不悔改，所有的威脅和審判，既有今生的，也有永世的，你所面臨的這些威脅，肯定都會臨到你的身上，這是無可避免的。
基督徒啊，主既然是不變的，就大得安慰吧，因為你身為後嗣，上帝給你所有的應許，肯定都會成全。盡管周圍的環境仍很冷?shy;，與上帝的應許如此對立，在你看來，應許的成全大大遲延了，然而上帝的應許一個也不會落空。上帝如此引導他的兒女，使他們單單地信靠他的聖言。他使他的應許隱而不彰，對立面卻顯明出來，如此就更加清楚地彰顯他旨意的不變性。“?shy;?shy;這景況已久，我們還能得救嗎？”（賽64︰5）這更多的是指上帝不可傳遞的屬性。
11．上帝可傳遞的屬性（TheCommunicableAttributeofGod）
上帝可傳遞的屬性也是無限的，也是單純的上帝本身，正如他不可傳遞的屬性一樣。他們被稱為可傳遞的屬性，既不是因為上帝傳遞了這些屬性本身，也不是因為在創造者和受造物之間有任何均等之處。準確地說，上帝把少許類似這些屬性的東西傳遞給了他所造的有理性的人。這些可傳遞的屬性可分為三個範疇︰智力或知識、意志和能力。
12．上帝的知識（TheKnowledgeofGod）
雖然有理性的受造物也有一定的知識，然而上帝的知識與其受造物的知識，不管是在知識的形態上，還是在知識的對象上，彼此之間都是有著無限的不同的。
首先，讓我們來考慮上帝的知識的形態（themodeofGod-sknowledge）。人獲得知識是通過思考和推理的形式，通過觀察事實而推出結論。關于一個事物的初步的知識是通過感覺的形式（speciessensibles），也就是通過感官的觀察，借助五大感官對物體作出觀察，另外是通過智力的形式（speciesintelligible），也就是智力的觀察，借助智力對所思考的物體作出觀察。而上帝的知識則恰恰相反，它的本源既不在受造物之中，也不是由受造物流向上帝。並不是說事物存在、運行之後，上帝才開始熟悉，他此前早已知道了，正是根據他的預旨，事物才得以形成並運作。上帝對其工作的預定，也不是按因果關系而定的。要得到關于受造物的知識，他也毋需借助調查和推理的方法；他之所以認識他們，是因為他預定了他們的存在和運行。他對萬有的認識都是完全的，也是即時的，因為他是上帝。他同時看到一切，每一個別的事物他都一覽無余，而且明察秋毫之末。在此之外，對于上帝的知識形式，我們是無法臆測的。我們必須承認︰“這樣的知識奇妙，是我不能測的”（詩139︰6）。
其次，上帝的知識的對象。在這一方面，人的知識與上帝的知識之間也是存在著無限的不同的。人所知道的寥寥無幾，而且所知道的也只是表面上的，因為他缺乏那種揭開事物最深層最基本的實質的能力。“我們不過從昨日才有，一無所知”（伯8︰9）；“看哪，這不過是上帝工作的些微，我們所听于他的是何等細微的聲音，他大能的雷聲?shy;能明透呢？”（伯26︰14）。
（1）相反，上帝認識他自己，而且是完美地認識。“?shy;?shy;除了上帝的靈，也沒有知道上帝的事”（林前2︰11）。
（2）上帝曉得他的全能，知道他能完全成就一切他想成就的。他想作的一切，他都會成就。我們可以稱此為萬有的可能性。在以下的?shy;文中，主耶穌所指的就是這種可能性，“我告訴你們︰上帝能從這些石頭中給亞伯?shy;罕興起子孫來”（太3︰9）。這就是通常所說的scientamsimplicisintelligentiae，即最樸素的或最基本的知識。
（3）上帝曉得萬有，不管是現在存在的，還是將來存在的，在萬有存在之前，他就已?shy;認識他們了。這並不僅僅是在普遍性的角度而言，也關系到每個具體的事物或行動，仿佛都是獨一無二的一樣。一般稱這種知識為scientiavisionis，即異象性的知識，是指對將來出現或者現在存在的事物的感知。
上帝在聖?shy;中清楚地證實，他對事物不僅具有普遍性的知識，也對每個具體的事物有個別性的認識。以下的?shy;文講的就是上帝對事物的普遍性的知識，“這話是從創世以來顯明這事的主說的”（徒15︰18）；“?shy;來萬物在那與我們有關系的主面前，都是赤露敞開的”（來4︰13）；“上帝?shy;?shy;一切事沒有不知道的”（約壹3︰20）。以下?shy;文則是關于上帝對具體事物的個別性認識，“被造的沒有一樣在他面前不顯然的”（來4︰13）；“就是你們的頭發也都被數過了”（太10︰30）；“他數點星宿的數目，一一稱它的名”（詩147︰4）。
（1）事無巨細，主都一一觀察，並一一曉得。他知道君王的心（箴21︰1），注意到每個小麻雀的存在（太10︰29）。
（2）不論善事惡事，他都曉得，“你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中”（詩90︰8）
（3）主曉得一切隱秘的事，“惟有你知道世人的心”（王上8︰39）；“耶和華知道人的意念是虛妄的”（詩94︰11）；“因他知道人心里所存的”（約2︰25）。
（4）主毫無謬誤地曉得將來因著人發揮意志的自由而發生的一切事，因此也曉得與人有關的將要發生的一切。上帝曉得萬事，因為他從永世就曉得他的一切作為，萬有在他面前都是赤露敞開的。?shy;因如下︰
首先，“一切”一詞包含所有的東西，包括將來的所有事件，包括因人行使意志的自由而發生的一切。如果上帝並不曉得這些事件，他就對許多事情一無所知了。然而，事實上相反，他是無所不知的。
其次，人或起或臥，思想言語，這些都是自由意志的發揮，還有什麼比這些事更?shy;常發生，人更離不開呢？這一切主早就都知道了，甚至在人思考或說話之前他就曉得了。“?shy;?shy;我?shy;知道你行事極其詭詐”（賽48︰8；參見詩139︰1?shy;2）︰“我未將你造在腹中，我已曉得你”（耶1︰5）；“以色列家啊，你們口中所說的，心里所想的，我都知道”（結11︰5）。
第三，所有的預言都是如此，有些事件所指的是惟獨藉著人行使意志的自由才會出現的事，即使這樣的事件，主也早已知道了。這樣的例子不勝枚舉，整個的聖?shy;就是範例。主耶穌親自說，“如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以信我是基督”（約13︰19）。
第四，除了上帝作工之外，任何東西都不會存在，也不會發生。上帝藉其無所不能、無所不在的大能維系萬有。沒有上帝的合作，任何事物都不會運動，因此，一切都是根據他的預旨而發生的，或者是由上帝啟動的，或者是由他允許的，他如此引導萬事，成就他自己的旨意。所以，很顯然，上帝對萬有都預先知道。假如你牢記上帝是無所不知的，並且預定了一切將要發生的事，你就會更加清晰地曉得此事，減少思想的混亂。他的知識不是從現存事物和次要?shy;因衍生的，與人的知識來源不同。請牢牢記住，上帝是萬有的初因，從他的角度來看，一切都是絕對確定的，雖然從次因的角度來看，仿佛是不確定的。從上帝角度來看，是不存在偶然性的；只有從人的角度來看，才有偶然性的存在。因此，在界定人意志的自由時，我們切切不可認為它獨立于上帝而運行，與上帝的意志等同，或者是作為中立性的實體而運作。所以，意志的自由與上帝的確定知識並不矛盾。上帝並不需要強制人怎樣行，藉著人任意性的選擇，人成就了上帝所預定的事，而且上帝曉得他所預定的事必要成全。
聖?shy;上記載上帝試驗人，要知道他心中所想的如何，他說，“?shy;?shy;現在我知道你是敬畏上帝的了”（創22︰12），在這種情況下，上帝是以人的方式向人說話。其實，他從永世就已?shy;知道了。聖?shy;上也曾記載，上帝等待人完成某一特定的職份，這也是上帝以人的方式說話。他之所以這樣作，是為了勸勉人，警告人︰一定要曉得上帝在注視著他的行動；這並不是說上帝不知道將來要發生什麼。
耶穌會人士和阿米念派分子，以及其他人，他們狂熱地堅持人有自由意志，他們杜撰了scientiammediam一詞，即居間性知識，這種知識位于上帝的絕對的、本然的、本質性的知識與意志性、異象性的知識之間。藉著前者，上帝曉得萬有的可能性；藉著後者，上帝曉得萬有的具體性、細節性的知識，這些都是上帝根據環境和事件而預定的。這樣的意志處于與本質性知識和異象性知識相對的居間之境，是上帝由此而知彼的工具，即上帝借助諸因和環境所促發而曉得一件事。
他們把這種居間性知識界定為上帝的知識，上帝由此而曉得未來的事件，雖然仍被視為是不確定的，因為假定這些事件形成的方式都受人的自由意志的行使的影響，所以仍未決定。讓我用假設的方式來加以說明。上帝展望人受造時處于完美的境地，但遭遇來自撒但的試探，他能夠預見到人在行使其自由意志氖焙潁 嶗撓蒙系鄞陀璧畝鞔汀Ｉ系勱 徊秸雇 諶碩槁渲 螅 Ｒ艋崠 哺 牽 願髦址絞角星械厝八 竅嘈鷗Ｒ簦 ⑶沂竊諶俗釧撤 飭 校 惺實鋇淖急傅氖焙頡Ｈ鞜耍 系劬湍芄輝ぜ ぶ 會悔改、相信，並且持守到底，這樣的推理過程也適用于天使或人類運用自由意志的其他場合。這種假設的愚拙從以下幾個方面明顯可見︰
首先，假如上帝確實擁有這種居間性的知識，上帝對于人的行動的一切知識，就都充滿了不確定性，只不過是設想罷了。即使引導人作出某種行動所需要的各種所能設想到的環境條件都具備了，就他們的意見來看，人仍然有自由作他們自己所願意作的。他們推論說，人不會受某種必然性?shy;因的局限，因此人到底會作什麼，都是不確定的。結果，上帝對于人的這種行動的知識只能是偶然性的了。對于無所不知的上帝，我們千萬不要沉溺于這種謬見之中！
其次，這種居間性的知識意味著對于人的自發的行動，上帝是無法控制的。不管是涉及到創造者，還是受造物，這樣的設想都是荒謬的。關于未來，這種自發性的行動與上帝沒有絲毫因果性的關系，對于他們而言，既沒有上帝的預旨，也不會存在任何預旨的可能性。這樣的行動是完完全全地從人的自由意志的行使而發出的，在這種情況下，上帝對于人的任何預定，都無法離開人的自由意志的干預，上帝反倒要依賴受造之物了。所導致的結果就是，上帝所有的預旨都要在使人高興合作的條件下才能完成，沒有別的途徑。人就是自己的自由意志的主人，任何人都無法對他的自由意志加以局限，只有他自己才能做到。耶穌會和阿米念派的這種觀點所蘊含的就是︰上帝所預定的一切都是不確定的，因為人通過行使自己的自由意志，能夠改變上帝的預定。
上帝是人的意志性行動的主，他僅僅是環境的主宰仍然不夠。環境支配人的意志活動，使某些事情或者發生，或者不發生，或者把某些事物置于特定的處境中。這些環境絕不能因為人的自由意志的行使而充滿偶然性，那樣環境就處于人的能力的主宰之下了，人就藉著語言或身體，對與其他個體之人也相關的環境加以支配了。除了這種考慮之外，必須承認，這樣的權能和主宰所涉及的知識是人發揮自由意志的環境和處境，而意志本身則不在這種權能和主宰之下。意志保持自由，獨立于上帝之外，自己主宰自己，而不是順服于上帝的主宰之下。雖然他們把意志及其自由的本源歸于上帝，但他們仍然堅持在自由意志的行使上，人是自身的主人。因此，人既不依賴上帝，也不在上帝的支配之下。這就是主張上帝對萬有具有某種居間性知識所必然得出的種種謬論。在得出這一結論之後，另外必須指出的是，把這種主張貫徹下去，上帝的知識只是與發生在人周圍的環境有關系了；這對人的意志又有影響。因而導致某種事件的發生，與上帝因此而確立的預旨相應。這樣的推論改變了上帝與人的本性，把受造物從上帝的主宰範圍內挪走了。既然這種主張毫無意義，我們的結論就是，主張有居間性的知識存在，是一個謬論。
異議＃1︰在《撒母耳記》上23章11至12節，主對大衛的問題回答說︰“掃羅必下來，”而且基伊?shy;人“必將你交出來。”這並不是按照上帝的預旨，盡管對于人自由意志的行使，上帝借助他居間性的干預，曉得所要發生的事。
回答︰這並不是對未來事件的預告，而是對眼前現實的啟示。從人類的角度來看，這一現實還沒有發生。既然上帝沒有預定這一事件，因此他知道這是不會發生的。大衛向上帝詢問他所不 賴氖攏 鎂齠ㄗ約旱娜チ簟Ｉ系巰蛩 羰荊 岬交 晾來，而基伊?shy;之人的心並不向著他；因此，當掃羅來的時候，他們就會決定把大衛交出來。掃羅早已作好了來犯的準備，而基伊?shy;之人的心早已背離了大衛。上帝把這一事實向大衛顯明，從人的角度來看，大衛會得出結論，走為上計。既然上帝早已預定了此時的最終結果，他也預定了達成這一結果的工具。因此，假如從事情的結局來看這段?shy;文，當得出的結論是︰上帝對事件最終結果的知識來自他本質性的無所不知。上帝的知識是奇異的，是全面的，因此，每種可能性他都曉得，並不靠那種想象性的居間性知識，根據人的活動來預定所要發生的事，結果才會這樣。
異議＃2︰“?shy;?shy;你若還以為不足，我早就加倍地賜給你”（撒下12︰8）；“甚願我的民肯听從我，以色列肯行我的道；我便速速治服他們的仇敵，反手攻擊他們的敵人”（詩81︰13?shy;14）。至于大衛和以色列人將怎樣行，上帝早已預見到了，因此，即使上帝沒有預定，事情的發生與否仍會照舊進行。所以，此類居間性知識是確實存在的。
回答︰對于敬虔的行為，上帝作出了有條件的應許，這是他自己的美意。敬虔生活的人就會得到這些應許，不敬虔的人就不會得到。上帝之所以作出這樣的應許，是為了激勵人行動，人也默認、承認這是自己的本分。然而，是否順服這樣的勸勉，則有賴于上帝所賜予的恩典，而這恩典的賜予則是完全由上帝的預旨決定的。大衛和以色列並沒有完成必須的條件，因此應許就沒有成全在他們身上。上帝預定大衛不會得到賜給他的範圍之外的東西，他也不會把以色列人從仇敵手中救拔出來。因為這一預定，上帝知道他們不會得到在他們已?shy;得到的福分之外的福分。這是根據上帝自己的預旨而定的，而不是根據他們的行為而作出的反應。上帝曉得一切有條件的應許的結果，是藉著他的預旨，而不是因為人對其自由意志的行使。
異議＃3︰“神人向他發?shy;，說︰‘應當擊打五六次，就能攻打亞蘭人，直到滅盡。現在只能打敗亞蘭人三次”（王下13︰19）。打敗亞蘭人的次數有賴于擊打地面的次數。從一個事件，上帝導出了另一個事件，這顯然不是他已?shy;預定的。
回答︰此處絲毫沒有談及居間性知識。擊打地面和打敗亞蘭人到底有什麼關系呢？上帝已?shy;向以利沙顯明，以色列的君王約阿施用他的箭擊打地面多少次，他就會打敗亞蘭人多少次。他之所以擊打地面三次，是按照上帝的安排，因為上帝已?shy;預定約阿施將會三次擊敗亞蘭人。那時亞蘭人是上帝子民的仇敵，先知以利沙的願望是把亞蘭人徹底消滅，他對約阿施發?shy;，因為約阿施並沒有擊打地面五次或六次。這並不是說，最終的結果要依賴于約阿施擊打地面的次數。先知以利沙並不曉得上帝的計劃，他所得到的只是一個一般性的啟示，既亞蘭人將會被打敗，而打敗的次數則由主藉著約阿施擊打地面的次數顯明。因此，先知只是希望約阿施多幾次擊打地面，這樣亞蘭人被擊敗的次數也許會超過三次。
異議＃4︰“哥?shy;汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了”（太11︰21）。
回答︰此處講話的方式是用的夸張的方法，並不是結論性的，是用夸大的方法來強調某一事實，以下的?shy;文也是如此，“我告訴你們︰若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來”（路19︰20）。基督仿佛是在說︰“推羅和西頓的居民並不像你這樣心硬。”此處所傳達的意思不過是︰無所不知的上帝承認他們沒有歸正的可能性。
既然上帝的無所不知延及過去、現在和未來，萬有在他的眼前都是赤露敞開的。我們所面對的就是這樣的一位上帝，那些不敬畏上帝的人該當何等地恐懼戰兢啊！因為，
（1）上帝曉得你的心，曉得你的靈命狀況。里面隱藏的，他曉得；從中發出的，他也曉得。他知道你的心思意念，各樣的幻想，種種的思慮，無論是在習慣性的罪上，還是在一時自發的罪上，他都曉得。他曉得你的行為的所有動機，不管你最終是為了自己，想把自己的思路貫徹下去，還是要害你的鄰居。你對鄰居所積蓄的仇恨和蔑視，你憤?shy;的情緒，你因鄰居發達而生的妒恨，他都曉得。總之，在你心中所發生的一切，哪怕你自己還沒有分辨出來，還沒有意識到，上帝都已?shy;確確實實地知道了。
（2）上帝曉得我們不道德的意象、充滿淫色的眼楮、放蕩無恥的話語、隱而未顯的**、污穢、不道德的行為，在此類行為中你所交接的人，他都知道。
（3）上帝曉得你不公平的行為、欺詐性的生意、各種試圖霸佔他人財產的詭計、不誠實的帳目、怠惰，以及其它盜竊性的行為。
（4）上帝曉得你所傳的閑話、對他人的誹謗、對別人人格的誣蔑，也曉得你听聞傳講此類事情時的欣喜。
（5）上帝曉得你的驕傲，炫耀式的行為，在鏡子前翹首弄姿，也曉得你自己是如何地自我感覺良好。
（6）上帝曉得你留戀舞場，狂歡作樂，賭博玩牌。
（7）他曉得你的假冒偽善，無論是在教會內外。
要注意，
（1）上面所提到的事項，上帝都有精確的記錄，比那些一直在你身邊，拿著鋼筆墨水，記錄你的思想、話語、行為，何地、何時、何日、何月發生的人，記錄得還清楚。有紀念冊在他的面前，記錄選民的作為（瑪3︰16），同樣，在上帝面前，那些惡人的罪孽也被記錄下來。既然如此，你該當如何地警醒啊！
（2）要知道，將來有一天這記錄的書卷會在你面前打開，你會根據上面所記錄的接受審判（啟20︰12）。要牢記，將來有一天，上帝肯定會把這些事情都擺在你的眼前。
（3）請考慮，這是確定無疑的︰上帝是天地萬物的公義審判者，他要理清一切的罪債，他要按真理施行審判，為你的罪孽而懲罰你（詩7︰12?shy;13；50︰21）。假如你不認罪悔改，在末日的時候，他不僅要向你宣告違背律法所導致的咒詛，“你們這被咒詛的人，離開我”（太25︰41），還要把你投擲到硫磺火湖里，永永遠遠地在那里燃燒。目前，你所關心的並不是上帝是否看得見你的作為，只要別人看不見就好了，但是，當主耶穌以審判者的形像顯現的時候，他要把你召到他的審判寶座前，要用他那烈焰一般的眼楮審查你，那將是何等的可怕啊！那一天將是何等令人驚恐的日子啊！“他來的日子，?shy;能當得起呢？他顯現的時候，?shy;能立得住呢？”（瑪3︰2）；“那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎秸，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留”（瑪4︰1）。
因此，趁著還有今日，現在就快快悔改吧。願你現在就懼怕上帝那洞察一切的眼楮，那一日來臨的時候，你就不會在他那燃燒著烈焰的眼楮前恐懼戰兢了。
假如你已?shy;托庇在主耶穌里，選擇他為你的中保，藉著信心接納他，在他里面找尋你一切的盼望和安慰，敬畏他，事奉他，上帝的無所不知將是你何等的安慰啊︰因為，
（1）他曉得你內心對他的真誠，曉得你渴慕蒙他悅納的願望。“耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人”（代下16︰9）；“行事完全的，為他所喜悅”（箴11︰20）；“耶和華知道完全人的日子”（詩37︰18）。
（2）主曉得你在隱秘處的虔敬之行，你的禱告、懇求、信心的爭戰、嘆息、流淚、對他的依戀、讀?shy;、默想、聖潔的意念、對上帝的敬畏、虔誠的行為。他見到那位讀?shy;的太監（徒8︰28?shy;29），見到了禱告謀Ｂ蓿ㄍ?︰11）。“耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵听他們的呼求”（詩34︰15）；“凡求告耶和華的，就是誠心求告他的，耶和華便與他們相近”（詩145︰8）。
（3）主曉得你隱秘的掙扎，你內心與不信的爭戰，也曉得你靈性的憂慮。“主啊，我的心願都在你面前，我的嘆息不向你隱瞞”（詩38︰9）；我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒”（賽57︰15）；“耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人”（詩34︰18）。
（4）主曉得你身體的需要，曉得你的困境、貧窮和苦難。他知道撒勒法的寡婦的需要，就為她預備供應（王上17），他也知道另一個寡婦的需要（王下4）。他看見在處于痛苦中的夏甲（創16︰13），也看見了身在埃及的以色列人所遭遇的患難。“耶和華說︰‘我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也听見了。我?shy;知道他們的痛苦”（出3︰7）；“我幾次流離，你都記數。求你把我眼淚裝在你的皮袋里。這不都記在你冊子上嗎？”（詩56︰8）。
（5）當人誣蔑你、誹謗你的時候，主曉得你的無辜。但願這能使你得安慰，“我們的心若不責備我們，就可以向上帝坦然無懼了”（約壹3︰21）；“我們所夸的是自己的良心，見證我們憑著上帝的聖潔和誠實，在世為人不靠人的聰明，乃靠上帝的恩惠”（林後1︰12）。上帝是無所不知的上帝，他不僅是從外部注意到信徒所?shy;歷的困苦，更是以憐憫之心眷顧他們，並在他自己的美意所定的時候幫助他們，這對信徒是何等大的安慰啊！
既然上帝是無所不知的，既然他注意到每個事物、每個行為，這應當激發我們如此行︰
首先，就如以斯?shy;一樣，想到主曉得你一切罪惡的靈命狀態，見到了你所有的罪行，就要為此而感到羞愧。“我的上帝啊，我抱愧蒙羞，不敢向我上帝仰面”（?shy;9︰6）。就像那個稅吏一樣站得遠遠的，以?shy;捶胸，“連舉目望天也不敢”（路18︰13）。
其次，當你行走在上帝和世人面前的時候，要注意你心中所有的傲慢和驕傲之情。所以，行事為人要尋求謙卑，因為主曉得你是何等的可鄙可憎，主曉得你沒有任何值得驕傲的東西。“上帝阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人”（彼前5︰5）。
第三，把你的一切願望或懼怕都交托在主的手中。“你已?shy;觀看，因為奸惡毒害，你都看見了，為要以手施行報應”（詩10︰14）。
第四，不斷地坦率認罪，不要向亞當那樣隱瞞，因 蘼�牬磽M 鞫際竅 玫摹！澳憬 頤塹淖錟醢讜諛忝媲埃 頤塹囊 癜讜諛忝婀庵 小保ㄊ?0︰8）。
第五，敬畏主，一旦感到有罪浮現，哪怕是些微的罪，也要心中不安，因為主見到了你。你是在上帝的面前犯這罪，你的罪行是何等地加重啊！?shy;敢在人的面前公然犯**呢？?shy;敢在上帝的眼前犯罪呢？“她們狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將她們除掉”（結16︰50；“你雖用堿、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕跡仍然在我面前顯出”（耶2︰22）。
第六，上帝看見你，就讓這一景象在你的一生中始終伴隨你，促使你在他的面前行事公義，為人謙卑。這就是上帝的要求。“?shy;?shy;你當在我面前作完全人”（創17︰1）；“在你一切的事上，都要認定他，他必指引你的路”（箴3︰6）；“我將耶和華常擺在我面前”（詩16︰8）。
13．上帝的意志（TheWillofGod）
上帝的旨意也屬于上帝可傳遞的屬性之列。揀選或棄絕，愛或恨，喜悅和不悅，這樣的能力就是意志的能力。人有意志，這是人作為理性的受造物的特征之一，因此，對上帝來說，意志的存在是無限地真實的。上帝的意志就是有意志的上帝本身。上帝的意志是獨一的；然而，他的意志與意志所指向的對象有所不同。為了區分這一不同之處，我們就把上帝的意志分為他的預定的旨意（thewillofHisdecree）和誡命的旨意（thewillofHiscommand）。
我們知道上帝預定的旨意，即他自己的美意或隱秘的旨意，就是上帝親自或藉著他人而施行的目的和美意。“在天上的萬軍和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事”（但4︰35）；“?shy;?shy;就按著自己意旨所喜悅的，預定我們?shy;?shy;這?shy;是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的”（弗1︰5，11）；“父啊，是的，你的美意本是如此”（太11︰26）。上帝的這一美意的施行是無人能夠攔阻的，因此他總是要成就他的旨意。“然而我們的上帝在天上，都隨自己的意旨行事”（詩115︰3）；“有?shy;抗拒他的旨意呢？”（羅9︰19）。這是指萬有的最終結局都會根據上帝的預旨到來，這種預旨或者是完全沒有向人啟示，或者是在一定時期之後才向人顯明。通過反思回顧，我們?shy;常能夠感受到上帝的這一預旨，或在特別的情況下，這一預旨的某些因素啟示在聖?shy;之中，藉著預言也可以感知。各種預言都是如此，要找尋自己由上帝信實的應許所確證的得救的標記，也是如此。
上帝誡命的旨意是指上帝教訓性的旨意，或顯明的旨意。這一旨意是指上帝為了使人行事為人有規矩，而向人啟示、頒布的生活規範和法則。既然上帝是按他自己的美意預定向人傳遞他的旨意，所以也可視之為他預定的旨意和美意。然而，這一旨意主要描述的是人所當盡的本分，所涉及的主要是上帝誡命的旨意或顯明的旨意。因為上帝是聖潔的，他喜悅、悅納、稱許人順服他的誡命。他不喜悅，並且憎惡人偏離他的誡命。上帝要笏撤 蒼市砣宋ケ乘 慕朊 誄頭Ｖ姓孟運 墓 澹 詼韉渲姓孟運 牧 酢０咽チ櫬透 難：瘢 米咚 塹氖 模 顧 前醋潘 慕朊 校 饈巧系鄣鬧家狻Ｔ謖庖環矯媯 系圩蓯嗆廖廾 蟆 豢傻值駁卮 傷 哪康摹Ｏ嚳矗 瞬 揮性際 約旱納 睿 親約旱納 罘絞降妹繕系鄣腦媚傘Ｉ系鬯 癰 說謀痙鄭 常不被人遵守。然而，上帝的目的和美意仍會暢通無阻，因為他按自己所喜悅的吩咐萬有，他所預定的美意總要成就。因此，上帝隱秘的旨意和顯明的旨意並行不悖。“隱秘的事是屬耶和華我們上帝的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話”（申29︰29）。保羅也曾提到上帝誡命的旨意。“?shy;?shy;從心里遵行上帝的旨意”（弗6︰6）；“?shy;?shy;叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意”（羅12︰2）。在《詩篇》143篇10節中也說，“求你指教我遵行你的旨意”。
我們在區分上帝的旨意的時候，並不是說上帝有兩個旨意。在上帝身上，他的旨意的施行是單一的。不同之處在于他的旨意的施行所指向的客體。我們也絕對沒有建議說，上帝有兩大旨意，而且這兩大旨意是不可調和的，仿佛上帝在他啟示的旨意中要求他隱秘的旨意所反對的事。當我們考察上帝旨意的時候，不管是顯明的旨意，還是隱秘的旨意，中間的不同只是在于所指向的事物的不同，上帝對有些事物的旨意是顯明的，有些則是不顯明的。上帝啟示和隱秘的旨意既不是指向同一事物，也不當從同一角度來考察。我來舉例說明。上帝吩咐亞伯?shy;罕殺死他的兒子以撒獻祭；然而，上帝的旨意並不是叫以撒死亡。這從事情的結局就可明顯看出來。此處在上帝的吩咐和事情的結果之間是有所不同的。上帝的吩咐是他顯明的或誡命的旨意，這也是亞伯?shy;罕行動的基礎。他要作一切來使他的兒子受死，這也是他所作的。然而，結果是亞伯?shy;罕的行動並沒有使以撒死亡，這一結果是另一個事件，屬于上帝預旨中隱秘的旨意，亞伯?shy;罕听到上帝的聲音阻止他殺死以撒之後，他也明白了上帝這一隱秘的旨意。因此，不要擔心到底應當以上帝什麼樣的旨意來約束我們的行為，因為上帝隱秘的旨意惟獨在他自己掌管之中，我們也不會犯罪違背上帝隱秘的旨意。上帝必會成就他的美意。當然，在上帝顯明的旨意中也明確地表達說，我們要操練我們的信心，順服他隱秘的旨意。然而，我們生活的規範仍然是上帝顯明的旨意，我們犯罪所違背的也是這一旨意。
我們可以把上帝的旨意的施行界定為必然性的和自願性的。然而，這種必然性並不是指強制，因為上帝對他自己的愛是自由的，“上帝就是愛”（約壹4︰8），而且“父愛子”（約5︰20）。藉著他的不變性，上帝必然願意他所預定的一切都要成全。“我的籌算必立定”（賽46︰10）。
自願性的行動是指任意決定的行動或自己喜歡的行動，也就是可以選擇作，也可以選擇不作，可以選擇作這事，也可以選擇做相反的事。上帝所願意的一切都是根據他自己的美意，上帝必然性的旨意也是如此。上帝有自由按他自己的美意行作萬事。他有創造的自由，也有不創造的自由，他有揀選人的自由，也有不揀選人的自由。假如上帝預定了某事，他的旨意就是此事必定成全，因為他已?shy;預定。從前在上帝的主權範圍之內的事，現在是上帝必定要成就的事，盡管是自願的，也是自然的。
上帝的旨意是從上帝的存有發出的，不是因為受造物所發出的任何東西導致的。任何受造物都不能促使上帝作什麼。人所行的善事也不能促使上帝賞賜他什麼，因為人所行的善事都來源于他的旨意。假如上帝的旨意是要使一個人聖潔，他會因此而成為聖潔。上帝揀選人得救並不是因為人的善行，而是揀選人使人行善。
阿米念派和其他人主張善行是使人得救、揀選、被棄的動因，在上帝的旨意方面，他們作出了以下的劃分。他們說上帝的旨意，有先在的旨意（antecedentwill）和後來的旨意（consequentwill），有效的旨意（efficaciouswill）和無效的旨意（impotentwill），絕對性的旨意（absolutewill）和條件性的旨意（conditionalwill）。對他們而言，先在的旨意就是上帝對世人的計劃，他在人工作之前，不考慮人的工作，揀選所有的人得救。在上帝後來的旨意中，他考慮到人的工作，就揀選那些相信的人和那些在善功中恆忍的人得救。他們認為上帝無效的旨意與他先在的旨意類似。他們的理解是，這是指上帝的願望和心意既沒有在人身上表達出來，也沒有得以施行，而是受到了人的抵擋，從而歸于無效。他們把上帝有效的旨意與他後來的旨意聯系起來，這種有效性來自人的信心和善功，由此上帝能夠使他與救恩有分。在他們看來，上帝絕對性的旨意是不可能因任何條件而發生改變的；它在人工作之前，並不考慮人的工作，卻因人而歸于無效和徒然。上帝條件性的旨意是與祝福有關的，他根據人的信心和順服而應許各樣的福分，有賴于人自由意志的行使，他是否能夠滿足應許的條件，就決定了他能否與應許的福分有分。
比如說，上帝預定要救所有的人，不管他們的行為如何；然而，考慮他們的行為，因此所預定的就不是要救所有的人，只有那些相信的人才會得救。藉著他先在的預旨，上帝要使掃羅?shy;山穩固；但是，藉著他後來的預旨，鑒于掃羅不敬虔的行為，上帝就決定不是堅固他，而是棄絕他。上帝也想救猶大，假如他相信的話；然而，因著他的不信，上帝就預定他被定罪。
這些分別都是人的杜撰，與上帝的話語抵觸，把各樣的愚拙、無能和變化歸在上帝的身上，充滿了自相矛盾之處。他們說，上帝真真確確、誠誠實實、十分嚴肅地要救贖所有的人，後來又改變了主意，這就是說此前並不知道他後來所知道的，所以結果才是如此。假如更重要的觀察使他改變了自己的預旨，那麼他的預旨就不是那麼真確、誠實、嚴肅的。或者是說，他之所以改變主意是由于他不能推行他的旨意，或是因為人阻止他這樣作，或是因為上帝的本性是變化的，所以才使得他改變了心意。關于上帝的這些說法，都是不正確的。他是獨一的智慧的上帝（提前1︰17），是無所不能的上帝。“萬軍之耶和華起誓說︰‘我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立，?shy;?shy;萬軍之耶和華既然定意，?shy;能廢棄呢？他的手已?shy;伸出，?shy;能轉回呢？’”（賽14︰24，27）。他也是不變的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒（雅1︰17）。他自己說他自己，“我耶和華是不改變的”（瑪3︰6）；“我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就”（賽46︰10）。上帝就是真理，他所設想的一切，都是他真確、誠實、嚴肅地設想的。他是完全的。設想某事，卻不是真誠地設想；期望某事，後來卻又改變；預定某事，後來卻在這事上錯謬，既不想，也不能成就所言的預旨；想成就什麼，同時又不想成就什麼，我們的主絕對不是這樣的主。
“?shy;?shy;若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠”（撒上13︰13）。當主這樣說的時候，他是讓我們明白，他的許多應許是有條件的。假如一個人並沒有合乎這些條件，這肯定也是上帝提前就知道的，上帝就不會把他所應許的賜給他。他何時以及向?shy;顯明他的恩典，使他們合乎條件，也都是他提前就知道的。既然掃羅不順服上帝，上帝就按他自己的美意不堅立他的王位。如果他過一個敬虔的生活，主本可以為他成就的。因此，此處並沒有提到上帝有兩個旨意，一是現在的旨意，二是後來的旨意（因為上帝早已預定棄絕掃羅，堅立大衛來取代他），而是說上帝的旨意是由于他的罪而棄絕他。
“?shy;?shy;我多次願意聚集你的兒女，好象母雞把小 奐 誄嵐虻紫攏 皇悄忝遣輝敢狻保ㄌ?3︰37）。當主耶穌這樣說的時候，既沒有提示說上帝有兩個旨意，也沒有說上帝有一個無效的旨意。準確地說，基督在這里所指的是按上帝的旨意而施行的工作，所針對的是耶路撒冷的首領們的抵擋，他們自己不想進去，也攔阻其他人進去。
“惟願你們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福”（申5︰29），此處上帝所說的是他所願的沒有發生的事。另外，?shy;上還說，“甚願你素來听從我的命令，你的平安就如河水，你的公義就如海浪”（賽48︰18），此處他所說的是人的生活方式。嚴格地說來，絕對不能這樣描述全知、全能、不變、至善的上帝。說得更恰當一點，這是表明上帝對罪的不悅，和他對聖潔的喜悅。這也表明了為什麼上帝所應許的那些祝福沒有臨到他們的身上，?shy;因就在于這些福分都是基于聖潔而得的報償。這些應許是以順服為條件的，上帝按其不變的旨意把這種順服賜給他的選民。?shy;上記著，“主耶和華說︰惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？”（結18︰23），這並不是說上帝的旨意是無效的。毋寧說，上帝並不喜悅人毀滅，因為他們都是他的受造物。他所喜悅的是行公義，有聖潔，並喜悅祝福那敬畏他的人。
14．我們的行為和上帝的旨意（OurConductandGod-sWill）
迄今為止，我們所思考的是上帝的旨意。現在，我們來說明一個人當怎樣按上帝的旨意行事為人，以及他當如何運用上帝的旨意。在各樣的環境中，上帝的旨意是人心中得平安的根基。當信徒在真敬虔上操練自己的時候，上帝的旨意既是敬虔生活的根基和本質，也是最為強大的動力。我所指的是接受基督，與上帝和好，並藉著恩典交托自己事奉主的信徒。一個還沒有歸正的人，既不愛主，也不喜悅主的旨意。他所希望的自己獨立自主，他所向往的是，不管是上帝，還是別的什麼，都能為他所用，都能幫助他成就他自己的旨意。而信徒則恰恰相反，他們認識上帝，以他為樂，因此也喜愛上帝的旨意。當然，他們在這個方面也是剛剛起步，所以需要進一步的教導。因此，在你默想的時候，應當時常停下來，反思上帝的旨意，承認上帝的旨意，並以上帝的旨意為樂，從中得平安和敬虔。
讓我們首先來思考上帝的預旨。既然上帝是至高無上的主，統管他一切的受造物，所以，不管有什麼事情發生在受造物的身上，他的旨意都是至高無上的，不管是他們作什麼，還是不作什麼，都囊括在他至高無上的旨意之中。所以，要全心全意地承認上帝至高無上的權威，和他旨意的絕對自由。高高興興地贊同他的旨意，說︰“阿們，主啊，你的旨意是至高無上的，在世上所發生的所有事物中，你的旨意就是主要的、至高的、唯一的?shy;因。你根據你自己的旨意，來對待你所創造的一切，包括所有的人，包括我們自己，包括我的家庭，這是你自己的特權。在天上的萬軍和世上的萬民中，你都根據你自己的旨意行事，有?shy;能攔阻你的手，或對你說‘你作什麼呢？’雖然都是同樣的人，同樣是出于泥土，你把有的器皿做成榮耀的器皿，有的作成卑賤的器皿，並把你的權能和憤?shy;彰顯在預備遭毀滅的器皿上，把你豐富的榮耀彰顯在預備得榮耀承受憐憫的器皿上（羅9︰21?shy;23），這都是你按你自己的旨意隨意而行的。我為這樣的事實而高興歡喜。你的旨意是至高無上的，你願意把國賜給?shy;就賜給?shy;（但4︰17），王的心都隨你的旨意流轉（箴21?）。你是自由的，你有著絕對的權柄，一切都在你的掌管之下，你根據你自己的旨意，讓這人升高，讓那人降卑；賞賜這人，使他充滿喜樂，心滿意足，攔阻那人，使他憂傷沉浮，難遂心願。你的行動變化莫測，但你不需要向任何人交帳，我為此而高興歡喜。你的旨意囊括一切的受造之物，當然也包括我在內，因此，任何受造物，包括我自己所遭遇的一切，最終都是以你的旨意為依歸，惟獨在你的旨意中能找到快樂，我為此而高興歡喜。哪怕你的旨意與我自己屬血氣的願望相反，也是我所喜悅的，只求你使我在這樣的環境中，全心集中于你的旨意，曉得這一切是出于你，因此而得以持守到底。願我這樣宣告，‘不是成就我的旨意，惟願你的旨意成就；’我願意把我自己?shy;?shy;本本地降服于你的手下，順服在你至高的旨意之下。願你的旨意完完全全地在我身上成就，不管是不是合乎我自己的願望。在世界的喧囂中，在暴風驟雨里，在搖搖欲墜的船上，在地上的洪濤巨浪中，在城市的熊熊烈焰里，在地震帶來的地動山搖中，在毀滅性的戰爭里，在成功和失敗中，在你的教會受逼迫的時候，在你子女的貧窮和患難中，在這一切之中，我都曉得你的旨意必要成就。因此，我敬拜俯伏在你的面前，默默地說，‘阿們，就這樣，因為這是主的旨意。’
“關于未來之事，一切都會照你的旨意成就。世人的喧囂，各樣的計謀，若不是按著你的旨意，絕不會發生，因為惟獨你統管萬有。這我承認，這我願意，我也在其中默默無聲。我願意在一切的事情上都能如此行，特別是涉及我自己的時候?shy;並不是因為我覺得你的旨意可以抵擋，也不是因為我相信一切都是因著不可避免的命運的緣故，也不是因為我相信萬事都必須使教會和我自己得益處，而是因為這是你至高無上的旨意。這對我來說就足夠了，因此我宣告︰‘阿們，願你的旨意完全成就！’對于未來，我絕不會擔心憂慮，不管是處豐富，還是處卑賤，我都會高興歡喜。
“如果主樂意在成就他旨意的時候，使我能夠借助各種工具，更加明了他最終的旨意，我會珍惜並對這樣的工具善加使用，既然這是上帝的旨意讓我使用它們，讓我曉得這些只不過是工具而已，並不是目的本身。我不會如此依賴它們，仿佛最終的結果是由它們決定似的。我還是把自己的注意力集中在他的旨意上，在思想的過程中，當事情最終結束的時候，我要藉著成就你的旨意的各樣工具，上升貼近你的旨意，承認事情是你成就的，並因此而心滿意足。
“假如主按他的美意要使用我成就他的旨意，我願意甘心樂意地獻上自己︰‘我在這里，請差遣我’（賽6︰8）。使用我。為了達成你的旨意，我願意犧牲我自己、我的家庭和我一切的所有，只要你的旨意能夠藉著我、通過我完全地達成。”
信徒不僅承認上帝主權的至高無上，也會認識到上帝所要成就的一切，都會彰顯他的權能、公義和美善。上帝顯明他的至善，天使和人都會歡喜雀躍，並把尊榮歸給他，“我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的”（啟4︰11）。這就是信徒內心的渴慕和喜樂，這使得他發自內心地說，“願你的旨意成就！”
再者，信徒有上帝的應許，上帝所要成就的一切，不管他的方式看來似乎是如何矛盾重重，都是為了使他的教會，使選民，特別是他自己，得到最大的益處。不管發生什麼，他都是牢牢地抓住上帝的應許不放，信靠上帝的應許，擁抱上帝的應許，滿足于上帝的應許，相信按著上帝的美善和智慧，他的應許必要成全，並說，“願你的旨意成就！”
涉及到上帝誡命的旨意，信徒承認，上帝關于他的生活所希望的一切都是由上帝主權的旨意發出的，這一旨意的根基就是上帝的聖潔性。因為上帝不會吩咐任何與他的聖潔屬性相抵觸的事，他向人所吩咐的一切都與他的聖潔性一致。上帝並沒有按他旨意的形像造人，而是按他聖潔的形像造人，並把與這種聖潔屬性一致的律法賜給人。就我們人類而言，上帝的律法就是聖潔的標準。我們不需要考察何事與上帝聖潔性一致，從而謹守遵行。準確地說，我們應當考察在上帝的美意中，他到底吩咐我們作什麼，因此，我們必須“察驗何為上帝的善良，純全，可喜悅的旨意”（羅12︰2）。根據上帝的旨意行作萬事，乃是我們當盡的本分。“從心里遵行上帝的旨意”（弗6︰6）。
在考察上帝旨意的時候，我們已?shy;認識到他的誡命是與他聖潔的屬性一致的，這是我們順服上帝的誡命的根基。我們是按他的形像受造的，他在耶穌基督里重新造了我們，為要使我們順服他，在我們的身上顯明他的形像的同在。盡管我們的智力有限，無法?shy;?shy;本本地理解每一誡命如何與上帝聖潔公義的性情一致，但上帝誡命的旨意仍然是我們生活的規範。假如我們曉得這一點，我們就有充分的標準作為我們生活的憑依。即使上帝的誡命並不是從他的聖潔公義發出的，而是單單源自他的威嚴和主權?shy;正如許多特別的誡命和禮儀律一樣，惟獨源自上帝的美意?shy;所有的受造之物仍有責任遵行上帝的旨意。我們不需要一一考察上帝的誡命都是公義的，因為上帝的旨意證實一切都是公義美善的。上帝說，“我要，”信徒的回應就是，“阿們！”
（1）信徒熱愛上帝誡命的旨意，認為上帝的誡命是至高無上的，他們尊崇上帝的一切誡命典章，都以為正直（詩119︰128）。他們與保羅一同說︰“這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔，公義，良善的”（羅7︰12）。主的律法就是他的旨意，就是信徒的喜樂，是他們所愛慕的。“我何等愛慕你的律法，終日不住地思想”（詩119︰97）。
（2）信徒愛慕上帝的律法，他們並不是僅僅默認上帝誡命的旨意，而是發自內心地把自己奉獻給上帝，遵行他的旨意，甘心樂意地降服于上帝的旨意之下。上帝的旨意就是他的旨意，他的旨意完全消融在上帝的旨意之中。
（3）信徒總是作好準備，遵行上帝的誡命。他內在的人是以上帝的律法自樂，並發自心底地承認︰“我的上帝啊！我樂意照你的旨意行，你的律法在我心里”（詩40︰8）。
（4）在他的一生中，他所注重的是上帝的旨意，目的是為了根據上帝誡命的旨意來規範自己生活中的一切。
（5）上帝的旨意並不僅僅是一項規範性的?shy;則，同時也是強大的推動力，促使信徒殷勤、嚴肅、恆久地按上帝的美意去行。
（6）雖然遵行上帝的誡命有極大的賞賜，人仍然需要且必須在誡命的激勵下敬虔度日，上帝的旨意至為崇高，影響力最為強大，是信徒在感情上所愛慕的對象。不管是出于順境，還是出于逆境，一個人假如都是如此地對待上帝誡命的旨意，把自己降服于上帝的誡命之下，他就有福了。
涉及上帝的旨意，我們需要思考上帝的幾大屬性，如聖潔、美善、慈愛、憐憫、寬容，和公義。
15．上帝的聖潔（TheHolinessofGod）
聖潔是上帝屬性的純粹本質。因此，這是指上帝一切至善的光明，所以他被稱為“光，在他毫無黑暗”（約壹1︰5）。主不斷地把自己顯為聖潔，目的就是使人的心中持續不斷地充滿對他的敬畏之情。“耶和華神啊！眾神之中，?shy;能象你?shy;?shy;至聖至榮！可頌可畏！”（出15︰11）。“你們當稱贊他大而可畏的名，他本為聖。你們當尊崇耶和華我們的神，在他腳凳前下拜；他本為聖。你們要尊崇耶和華我們的神，在他的聖山下拜，因為耶和華我們的神本為聖”（詩99︰3，5，9）；“他的名為聖”（路1︰49）。
主不僅被稱為聖潔，主本身就聖潔。“稱謝他可記念的聖名”（詩97︰12）。“我一次指著自己的聖潔起誓”（詩89︰35）；“要以他的聖名夸耀”（詩105︰3）。
上帝的一切作為都是聖潔的，這種聖潔性始于上帝聖潔的屬性。“他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝；又公義，又正直”（申32︰4）。
上帝對罪的恨惡和輕蔑，也是從他的聖潔性發出的。“你眼目清潔不看邪僻，不看奸惡”（哈1︰13）；“因為你不是喜悅惡事的上帝；凡作孽的；都是你所恨惡的”（詩5︰4-5）。
上帝對聖潔的喜愛，也是發自他的聖潔性。“我喜悅在世上施行慈愛公平和公義，這是耶和華說的”（耶9︰24）；“行事完全的，為他所喜悅”（箴11︰20）。
16．上帝的良善（TheGoodnessofGod）
良善恰恰是苛刻、冷酷、粗暴、嚴厲、無情?shy;這些都是遠離上帝的?shy;的對立面。這些罪惡的情緒都是出現在人身上的。假如這樣設想上帝，是何等地不合理啊！相反，上帝的良善則是上帝的可愛、溫和、甜美、友善、恩慈、慷慨。良善就是上帝存有的本質，即使任何受造物都不存在，無法顯明上帝的良善，上帝的良善仍然存在。“求至善的上帝也饒恕他”（代下30︰28）；“耶和華是良善正直的，所以他必指示罪人走義路”（詩25︰8）；“除了上帝以外，沒有一個良善的”（太19︰17）。
從這一良善就發出慈愛與祝福其受造物的傾向。那些注意到上帝之良善的人，無不感到驚奇，這就是大衛為什麼在《詩篇》136篇中26次歡呼“因他的慈愛永遠長存”的?shy;因。在以下的?shy;文中，我們也讀到類似的說法。“主啊！慈愛也是屬乎你”（詩62︰12）；“耶和華都以慈愛誠實待他”（詩25︰10）。從良善和恩慈就發出各樣美善的作為。“你本為善，所行的也善”（詩119︰68）；“主啊！求你使僕人心里歡喜︰求你留心听我的禱告。主啊！你本為善，樂于饒恕人，有豐盛的慈愛，賜給凡求告你名的人”（詩86︰4，6，5）
對其受造物而言，上帝的這種良善具有普遍性，因為他們都是他所創造的。“耶和華善待萬民，他的慈愛覆庇他一切所造的”（詩145︰9）；“遍地滿了耶和華的慈愛”（詩33︰5）；“因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人”（太5︰45）。對其子女而言，上帝的這種良善具有特殊性，或特別性。“上帝實在恩待以色列那些清心的人！”（詩73︰1）；“凡等候耶和華，心里尋求他的，耶和華必施恩給他”（哀3︰25）。
正是因為上帝的這種良善，信徒即使在?shy;歷諸多的冷?shy;退後之後，仍被更新，受到激勵，重新歸主。“以色列人必歸回，?shy;?shy;必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠”（何3︰5）；“但我依靠你的慈愛”（詩13︰5）。這是為什麼他們稱上帝為“施憐憫的上帝”（詩59︰10，17）。“我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠”（詩89︰1）。“你們要贊美耶和華，要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存”（詩106︰1）。
17．上帝的愛（TheLoveofGod）
愛是上帝本質性的屬性，主藉著愛在一切美善之事上自樂，愛是他所喜悅的，愛使他與他所愛的對象持續聯合。從定義而言，上帝的愛就是慈愛的上帝本身，因此約翰說︰“上帝就是愛”（約一4︰8）。當我們考察上帝的愛與其愛的對象的時候，需要作出幾種區分。當上帝的愛是指上帝所喜悅的是他自己，因他自己是良善的最高彰顯的時候，這種愛我們稱之為自然之愛（natural）。“父愛子”（約5︰20）。當這種愛是指上帝對其受造物的喜悅的時候，這種愛我們稱之為自願之愛（volitional）。因此，這種愛或者是上帝的仁慈之愛，或者是上帝的喜悅之愛。
上帝的仁慈之愛（theloveofHisbenevolence），或者是普遍之愛，或呤翹厥庵 Ｇ罷呤侵干系鄱雲淥 惺茉 南蒼謾 ８！⑽ 趾橢衛恚 蛭 嵌際撬 叢斕模ㄊ?45︰9）。後者則是指在上帝永世的計劃中，他指定選民為他的特殊之愛和恩慈的對象。這在以下的?shy;文中得到了表達，“上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。叫一切信他的，不至滅亡，凡得永生”（約3︰16）；“正如基督愛教會，為教會舍己”（弗5︰25）。
上帝的喜悅之愛是以選民為對象的，上帝在基督里看他們，他們披戴基督的補贖和聖潔，在他里面是完全的（西2︰10）；“在基督里揀選了我們?shy;?shy;就按著自己旨意所喜悅的?shy;?shy;這恩典是他在愛子里所賜給我們的”（弗1︰4-6）。這也適用于信徒目前的狀況?shy;在他里面有聖潔的源泉。“父自己愛你們,因為你們已?shy;愛我,又信我是從父出來的”（約16︰27）。
上帝的仁慈之愛先于人所有的善行，而上帝的喜悅之愛所涉及的則是那些現在就參與善行的人。
18．上帝的恩典（TheGraceofGod）
可以把恩典界定為上帝完美的屬性之一，與對象無關，也就是說，即使沒有任何受造物存在，上帝仍然是有恩典的上帝；即上帝是憐憫的上帝，他能夠向受造物彰顯他的恩典，即使受造物沒有任何的功德。也可以把恩典視為是上帝向受造物彰顯的不配得的恩惠。關于上帝的恩典，我們分為賜予的恩典（graceasagraciousgift）和接受的恩典（graceasagraciousreceipt）。
賜予的恩典（gratiagratisdans）是指上帝的完全性，他是恩典的源泉，他一切的恩惠都由他自己發出。“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦”（腓1︰29）！“照著揀選的恩典，還有所留的余數。既是出于恩典，就不在乎行為”（羅11︰5-6）；“如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義”（羅3︰24）。
接受的恩典（gratiagratisdata）是指接受的恩惠本身。未歸正的人所接受的普遍恩典就是這種恩典，這也是猶大所指的恩典，“不虔誠的，將我們上帝的恩變作放縱情欲的機會”（猶4）。得救的恩典也是接受的恩典，這種恩典?shy;常被稱之為恩賜（thegiftsofgrace,參考羅5︰15-16；6︰23；11︰29）。以下的?shy;文所談及的也是這種恩典︰“我憑著所賜給我的恩”（羅12︰3）；“叫你們再得益處”（林後1︰15）；“倘若人為叫良心對得起上帝，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的”（彼前2︰19）。賜予的恩典和接受的恩典是恩典的兩個方面，在保羅的祝福中，這兩個方面?shy;常是聯合在一起的。“願恩惠，平安，從我們的父神”（羅1︰17）；“願主耶穌的恩常與你們眾人同在”（林前16︰23）。
19．上帝的憐憫（TheMercyofGod）
在人身上，憐憫是與憂傷、哀愁和可憐聯系在一切的。然而在上帝身上並不是這樣。憐憫的上帝本身就是憐憫，憐憫是上帝的本質性屬性之一，上帝由此而對處于痛苦狀態中的受造物施與幫助。雖然痛苦的人是上帝施與憐憫的對象，但人的痛苦絕不是促使上帝施與憐憫的?shy;因，憐憫是由上帝的良善發出的，這種良善在痛苦之人身上的彰顯就稱之為憐憫。當上帝向摩西顯現的時候，他稱他自己是有憐憫的上帝（出34︰6）。主耶穌稱這種憐憫為值得效法的榜樣。“你們要慈悲，象你們的父慈悲一樣”（路6︰36）。
上帝的憐憫在屬性上或者是普遍性的，或者是特殊性的。普遍性的憐憫彰顯在上帝一切的作為中，包括還沒有歸正的人。“他的慈悲覆庇他一切所造的”（詩145︰9）。主耶穌憐憫各種各樣的痛苦之人（太14︰14；可6︰34）。上帝的特殊憐憫彰顯在他的選民的身上，因此選民被稱為憐憫的器皿（羅9︰23）。這種憐憫在性質上純粹是自願性的?shy;“我要憐憫?shy;，就憐憫?shy;”（羅9︰15），因此這種憐憫是無法言語的。這不僅是因為這種憐憫是代代相傳（路1︰50），也是因為其深度和廣度。“他曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死里復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望”（彼前1︰3）。聖?shy;上進一步指出，上帝是有著豐富的憐憫的，“然而上帝既有豐富的憐憫”（弗2︰4）。聖?shy;上說，上帝是多有憐憫的上帝。“就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神”（林後1︰3）。聖?shy;上稱上帝的憐憫是溫柔的。“因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們”（路1︰78）。
20．上帝的寬容（TheLong-sufferingofGod）
寬容是上帝本質性的屬性之一，上帝由于寬容而約束他自己，沒有在一開始的時候就把他所有的憤?shy;都傾注到罪人的身上，而是延遲他的審判，同時把恩惠賜給罪人。這就是上帝寬容的屬性（出34︰6）。從普遍的意義而言，主對罪人是寬容的。“還是你藐視他豐富的恩慈，寬容，忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢”（羅2︰4）。“倘若上帝要顯明他的憤?shy;，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可?shy;預備遭毀滅的器皿”（羅9︰22）。
在選民未歸正之前，上帝對他們也是寬容的。“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改”（彼後3︰9）；“借著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪”（羅3︰25）。
上帝對他的子女是寬容的，在他們重生的狀態中，上帝並不總是為他們的罪而斥責他們（選民所受到的懲罰並不是絕對意義上的懲罰），而是不看他們的失敗，對他們寬容忍耐。“我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子”（瑪3︰17）；“父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人”（詩103︰13）。
這就是上帝的屬性，正如我們向你詳盡地證明的那樣。他的屬性是聖潔、良善、慈愛、恩惠、憐憫、寬容。
假如你確信自己處于痛苦的狀態中，渴慕與上帝和好，就來就近他，不要擔心害怕。假如你想親近他，確實是誠心實意，並按正確的途徑，也就是惟獨藉著基督，就毋需沮喪。來吧！主不是毫無憐憫，殘酷無情，不知可憐人的。恰恰相反，他正如他自己奉他自己的名所宣告的那樣︰“耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發?shy;，並有豐盛的慈愛和誠實”（出34︰6）！就像那位浪子的父親一樣，對于歸向他的人，主從遠處跑來?shy;接他。他召喚你，向你顯現，並應許絕不丟棄那些來到他面前的人。不要讓懼怕攔阻你，要坦然無懼地就近主，就近他的慈愛。
信徒啊，假如主沒有立即把你從險惡的環境中救拔出來，沒有馬上滿足你的願望，沒有垂听你的禱告，你就認為上帝殘酷無情，毫無憐憫，你這樣作對主是何等的不義啊！這樣的想法是對上帝的不敬。你對上帝的想象是不恰當的。你的思想是這樣的犯罪，不敬上帝，還是謙卑你自己吧！要約束你自己，要為這樣的思想而恐懼戰兢。假如你對這樣的思想固執不放，對你自己是何等的有害啊！這會攔阻你的禱告，使你的禱告沒有信心。你自己喪失對上帝的確信，無法表達你對上帝的愛，給自身帶來黑暗和不安，使上帝的面向你隱藏，很容易陷入罪惡之中。
當調整你自己，不要再繼續這樣了，要約束自己，看待上帝時總是要根據上帝的聖言，正如我們所描述的那樣。承認他確實如此，贊美他如此完全。假如你犯了罪，或者處于愁苦之中，就要牢牢地相信上帝的屬性確是如此，並努力尋求對上帝保持這樣的印象。因此，要?shy;常在他面前謙卑你自己，就像小孩一樣，自由自在地來到上帝的面前，相信他確實是這樣的上帝，不僅他的屬性如此，而且對你來說，他就是這樣的上帝。對此要高興歡喜，要毫無擔憂地把你自身和你的事交托他。你會?shy;歷到︰這不僅會成為你的安慰和喜樂，而且會增進你與上帝的親密的交通，堅固你的信心，使你在成聖之道上不斷長進。這樣，上帝的聖潔不僅不會使你感到沮喪，而且會在你心中生發一種孩子般的敬畏之情；對聖潔的追求也會成為你的喜樂，因為上帝是聖潔的。
21．上帝的義或公義（TheRighteousnessorJusticeofGod）
可以從上帝屬性中的公平、完全和聖潔的角度來思考上帝的義；也可以從上帝的義向受造物顯明的角度來考察。因此，上帝的義或公義包含在使每個人都各得其所上，既在懲罰的方面，也在獎賞的方面。
公義的施行或是藉著互相的交換完成，或是藉著報應的方式實現。在人與人之間，公義的施行是藉著互相交換的方式而進行的（justicebywayofmutualexchange），比如金錢的報償就是根據契約而進行的。然而，對于上帝而言，這是不適合的，因為我們的任何工作，不管如何完全，在上帝面前都無功可居。既然我們的工作都不是完美的，在工作和報償之間就沒有任何均衡的關系。上帝始終是獨立自足的，他不欠任何人任何東西。人無法把屬于自己的東西帶到上帝的面前，因為他所行的善事都源于上帝。既然行善是人天生的本分，假如他行善了，他也不能因此而主張什麼。“這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說︰‘我們是無用的僕人，所當作的本是我們應分作的’”（路17︰10）。
必須把報應性公義（retributicvejustice）歸之于上帝，不管是獎賞還是懲罰，都是如此。上帝所行，皆為正直公義。“他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無偽的上帝；又公義，又正直”（申32︰4）。當上帝根據自己的應許或威脅而采取行動的時候，他是公義的。“以致你責備我的時候，顯為公義；判斷我的時候，顯為清正”（詩51︰4）。當上帝救贖一個人的時候，他所行的也是公義的。“但如今上帝的義在律法以外已?shy;顯明出來，有律法和先知為證；就是上帝的義，因信耶穌基督加給一切相信的人”（羅3︰21-22）。上帝定罪人有罪，也是公義的。“?shy;?shy;顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人”（羅2︰5-6）；“耶和華啊！你是公義的，你的判語也是正直的”（詩119︰137）。一般把上帝的審判稱之為上帝報應的公義（theavengingjusticeofGod）。
問題︰就上帝報應的公義而言，上帝之所以懲罰罪，是因為他喜歡這樣嗎？因為假如他樂意的話，他可以對罪不加懲罰。還是因為上帝的公義性，使他不能不對罪加以懲罰，也就是說，他不能任憑罪不受到懲罰呢？
回答︰問題並不在于上帝是否有權力和權柄懲罰我們。犯罪就當受到懲罰，這是每個人天生就曉得的事實。外邦人知道“上帝判定行這樣事的人是當死的”（羅1︰32）。或是上帝是通過強制懲罰罪，或是上帝報應性的公義自然使他對每一犯罪都立即回應，加以懲處，正如火總是要燃燒一樣，是否如此並不是問題。上帝獨立行作萬事，而且作到極致，這對他都是自然而然的。然而，在解釋上帝行使其旨意的自由性的時候，不要理解為，上帝是否對罪作出懲罰，對他來說是無關緊要的事。準確地說，應當把這種自由性視為必然的結果。因此，因其完全、聖潔、公義的屬性，上帝作為獨一的至智的上帝，樂意在一定的時候，以他看為合適的方式，對罪加以懲罰。然而，眼前的問題是︰“義或懲罰是公義的實施，因此懲罰是不可避免的，而且作為上帝，他不能對罪不加懲罰就宣布無罪，因為這樣的行為是不公義的，是與他的聖潔和公義性相悖的。是這樣的嗎？”我們的回答就是︰“是這樣的”，這在聖?shy;中得到了證實。“審判全地的主，豈不行公義嗎？”（創18︰25）。上帝是公義的審判者（詩7︰9）；“凡作孽的，都是你所恨惡的；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡”（詩5︰5-6）；“耶和華是忌邪施報的神。耶和華施報大有憤?shy;；向他的敵人施報，向他的仇敵懷?shy;。耶和華不輕易發?shy;，大有能力，萬不以有罪的為無罪”（鴻1︰2-3）。在17章中探討補贖的必要性時，我們會對這一問題更加全面地探討。
罪人哪，不管你是?shy;，都要注意，因為上帝是公義的！“上帝啊，可憐我這個罪人吧，”不要幻想這樣禱告就能滿足上帝的公義，或者靠你自己竭盡全力，修德養性，約束自己，不作惡事，就能滿足上帝的公義。這樣幻想是通向永遠毀滅的寬路，而且已?shy;使千千萬萬的生活在福音服事之下的人滅亡了。假如你能擺脫這種愚拙的幻想，就仍然還有希望。然而，只要仍然在這種幻想中執迷不悟，你就沒有什麼希望。請注意，假如不滿足上帝的公義，就不會有恩典和得救的盼望，也就是說，藉著忍受懲罰來得到恩典和救贖，是沒有希望的。
你听說過上帝是滿有恩典的上帝，這確實是真的。然而，你把上帝的恩典解釋為毋需補贖就可罪得赦免，卻是犯罪扭曲了上帝的恩典的真義。這樣的解釋所說的並不是恩典。上帝是不矛盾的上帝。上帝的公義，是絲毫不能打折扣的，自然會要求對罪人作出懲罰。上帝是不會背乎自己的，因此上帝的恩典不會否定他的公義。恩典不是與公義不相合，而是證實公義。所以，在聖?shy;中上帝的恩典受到了極大的尊崇，也就是上帝雖然在人身上沒有發現什麼，人本不配得什麼，他卻把他的兒子賜給他們作為中保。他把選民的罪歸算到他的身上，基督承擔他們犯罪當受的公義的懲罰，為他們滿足了上帝的公義。這就是恩典，就是上帝在福音中把基督作為中保賜給人。上帝把信心賜給罪人，使罪人接受基督，把自己的靈魂交托耶穌，這就是上帝的恩典。上帝使罪人歸正，賜給他屬靈的生命，這就是上帝的恩典。上帝使罪人在感官上?shy;歷他的恩寵，這就是上帝的恩典。上帝使罪人成聖，帶領他在聖潔之路上進步，以致得救，這就是上帝的恩典。
請注意，上帝的恩典與你對上帝的恩典的看法是有著巨大的不同的。把你自己的錯誤概念丟在一邊，不要再試圖靠自己禱告、悔過自新來把一切擺正了。也許你會說，“那樣我就沒有什麼希望了，我就會陷于絕望之中。”我的回答是，“你用這點虛幻的希望來奉承自己，到底有什麼益處呢？還是放棄一切的希望，對你自己徹底絕望吧。要相信、承認上帝的義，對他來說，沒有贖罪和擔當懲罰，就沒有罪的赦免。要明白你的罪，也要明白上帝的公義，要明白你自己沒有滿足這一公義的能力。要恐懼戰兢，但是，既不要因此停滯不前，也不要在這種困境中消沉下去。讓對上帝的懼怕感動你相信他。尋求上帝的公義得以滿足的救贖之道。因此，逃到基督那里，以他為你的中保，接受他為你的公義和聖潔，這是你可以得救的唯一道路。”
信徒啊，你既然已?shy;曉得這一接近上帝的道路，就要不斷地探究關于上帝之公義的真理，直到你曉得其純潔、榮耀和寶貴。因上帝的公義而尊崇他，因上帝的公義而歡喜。愛慕他的公義，正如愛慕他的良善和憐憫一樣，他已?shy;替你滿足了這一公義，因此你更要切慕他的公義。主帶領你和他的一切選民成聖得救，要為此而感謝他。不要認為上帝的公義是與你敵對的，要曉得這公義是為你而存在的，目的是要你得救，並公義地懲罰你的仇敵。
22．上帝的權能（ThePowerofGod）
我們在前面已?shy;把上帝可傳遞的屬性分為三個主要的範疇︰智力、意志和權能。我們已?shy;對前兩項作出了考察，接下來我們思考上帝的權能這一屬性。在我們的語言中，“權能”（power）一詞的含義比較模糊，它有治理的意思，也有至尊、權柄的含義。當這個詞用于上帝的時候，所指的是他的全能性。
在希臘文中，權能這一詞的基本意思是指exousia，在?shy;丁語中是指potestas。其意思是指對某人、權威和至高管轄權有合法的主張。我們既可以把上帝的權能視為一個本質性的屬性，也可以把整個詞用于指恩典的施與。上帝是其所有受造物的主和主人，並對他們有著絕對的權柄和管轄權，不受任何限制。這一主張是以下事實必然導出的結論︰他是上帝，受造物的存在和活動都依賴他。上帝在行使這種權能的時候，不需要向任何人作出交待。也沒有人任何人可以質問他，“你作的是什麼呢？你這樣行公義嗎？”也許很多時候我們並不能夠理解為什麼上帝這樣行，但是上帝是至高無上的，對于我們而言這就足夠了。我們有責任接受這一真理。請思考以下的?shy;文︰“?shy;敢問他，你作什麼？”（伯9︰12）。“因他的事都不對人解說”（伯33︰13）。
在尼布甲尼撒的話語中，也強有力地表達了這一真理，“在天上的萬軍和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手，或問他說，你作什麼呢？”（但4︰35）。請考察以下的?shy;文︰“我的東西難道不可隨我的意思用嗎？”（太20︰15）；“你這個人哪！你是?shy;，竟敢向上帝強嘴呢？受造之物豈能對造他的人說，你為什麼這樣造我呢？窯匠難道沒有權柄，從一團泥里拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？”（羅9︰20?shy;21）。
天父已?shy;把他執行的權柄賜給了中保耶穌基督。他把教會和所有的選民都賜給他，目的就在于使他們得救。不僅如此，天父還使萬有都服在耶穌的腳下，使他可以加以運用，促進選民的救贖。然而，這一權柄的授予並沒有把天父排除，以致使天父喪失權柄，因為天父是藉著聖子來實現一切。以下的?shy;文所指的就是這一權柄，“天上地下所有的權柄都賜給我了”（太28︰18）。
其次，上帝的權能的意思是指上帝的能力，藉著這種能力，他能成就與其屬性和真理相契合的一切事情，能夠創造出所能想象到的一切，能夠做到他所想作的一切。“上帝的權能”一詞，在希臘文中是用dunamis表示這個意思的，在?shy;丁文中則用potentia。上帝能從這些石頭中給亞伯?shy;罕興起子孫來（太3︰9），也就是說，從泥土中造人，正如創世之初他所作的那樣，並使他們成為亞伯?shy;罕之信心和生命的領受者。上帝甚至能夠創造出成千上萬的世界。總之，上帝的權能是無限的。當然，一個人能夠想象與關乎上帝的屬性和真理相悖的許多事物的創造。人們也可以憑空想象諸多與受造物的身份不相符的事物。然後，把此類的想象與上帝的全能聯系起來，質問上帝為什麼沒有作這樣的事情，以這種方式來思考上帝是缺乏神聖的敬畏之心的。不管是什麼，只要與上帝的屬性和真理相抵觸，與受造物的本質抵觸，就都不是上帝的全能的反映。我們萬萬不可把此類的事物歸諸全能和聖潔的上帝。“上帝斷不至行惡；全能者斷不至作孽”（伯34︰10）。
上帝也不能背乎自己（提後2︰13），他也不會說謊、欺?shy;（多1︰2）。“上帝絕不能說謊”（來6︰18）。即使說上帝始終能夠創造一個世界，也不能因此而得出結論說，這個世界永遠存在。“是”與“非”始終是彼此對立的，不能同時並立。同一個物體，同一個人，不會同時出現在相隔很遠的地方。但是，這些事情以及千千萬萬此類的事情都與全能不符。因此，我們主張上帝因其全能性能夠成就他所願意成就的一切，甚至超過一切他現在想成就的，超過一切過去他想成就的。他的膀臂並沒有縮短，因此他被稱為全能者。“我是全能的上帝”（創17︰1）；“全能者仍與我同在”（伯29︰5）；“?shy;?shy;這是全能的主說的”（林後6︰18）。
要成就他的旨意，上帝不需要任何物體、工具，他不需要受造物所需要的任何事物。他是“使無變為有的上帝”（羅4︰17）；“他說有，就有；命立，就立”（詩33︰9）；“在你沒有難成的事”（耶32︰17）；“因為出于上帝的話，沒有一句不帶能力的”（路1︰37）。上帝想成就什麼，他就能成就什麼，他的旨意是無法抵擋的。“然而我們的上帝在天上，都隨自己的意旨行事”（詩115︰3）；“他的手伸出，?shy;能轉回呢？”（賽14︰27）。
因此，你如果不敬畏上帝就當懼怕，因為你所抵擋的是這樣一位全能的上帝！你是無法勝過他的。你沒有任何地方可以藏身，可以躲避，也沒有任何人能夠抵擋他，為你提供保護，救你脫離上帝的手。“落在永生上帝的手里，真是可怕的”（希10︰31）。“你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了；這日來到，好象毀滅從全能者來到”（賽13︰6）。
你如果是上帝的子女，就讓上帝的全能成為你心靈的安慰吧。假如上帝是幫助你的，?shy;能抵擋你呢？你是不是有肉身的需要，不知道如何滿足？即使沒有任何途徑，上帝仍然有答案。他不需要任何工具，假如他樂意使用工具的話，他也會使工具出現，使你可以使用這些工具。本來微不足道的工具，對他來說也能夠成就大事，因為他是全能者。他從黑暗中造出光來，目的就在于使人可以更加清楚地看到他手中的工作。不管你處于什麼困境,之中，請與亞伯?shy;罕一同宣告，“上帝必自己預備”！你的心靈是不是需要光照、安慰、更新、力量，來抵擋罪呢？即使在你的眼中毫無辦法，他也能夠用一句話來滿足你內心的渴慕。要努力尋求，對上帝的全能性始終有活潑的看見。這會在萬事上使你堅固，使你在他里面得到庇護，擺脫一切的擔心、懼怕和驚恐。“住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下”（詩91︰1）。
23．思考上帝的屬性是基督徒當盡的本分（TheDutyoftheChristiantoReflectupontheAttributesofGod）
我們這樣向各位介紹了上帝的存有和至善。我們的上帝就是這樣的一位上帝。他就是我們敬虔的對象。因此，那些敬虔度日的人，都有責任持續不斷地思考上帝的本相，在生活中默想他，行走在他的面前，因為這是主向一切屬他的人所要求的。“我是全能的上帝，你當在我面前作完全人”（創17︰1）；“在你一切所行的事上，都要認定他，他必指示你當行的路”（箴3︰6）；“世人哪！耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑男模 愕納系弁 小保 ?︰8）。“你要認識上帝，就得平安”（伯22︰21）。
聖?shy;中把很多聖徒擺在我們面前，作為我們的榜樣，讓我們效法，他們就是這樣行的。以諾、挪亞、摩西、大衛和亞撒都是這樣。“以諾與上帝同行”（創5︰24）；“挪亞與上帝同行”（創6︰9）；“因為他（摩西）恆心忍耐，如同看見那看不見的主”（希11︰27）；“我（大衛）將耶和華擺在我面前”（詩16︰8）；“我睡醒的時候，仍和你同在”（詩139︰18）；“然而你常與我同在；但我親近上帝是與我有益”（詩73︰23，28）。
上帝給他子民最奇妙的應許就是他們與他同行，他也與他們同行。“耶和華啊！他們在你臉上的光里行走”（詩89︰15）；“並且我們要到他那里去，與他同住”（約14︰23）；“我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的上帝，他們要作我的子民”（林後6︰16）。
與上帝同行，出現在以下的情景中，
（1）心懷聖潔，定意分別為聖，從一切有形的可觸的事物中收回本心。“?shy;來我們不是顧念所見的”（林後4︰18）；“你們務要從他們中間出來，與他們分別”（林後6︰17）；
（2）靜靜地轉向上帝，預備自己得蒙上帝的奇妙光照。“耶和華啊！早晨你必听我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意”（詩5︰3）；“我的心默默無聲，專等候上帝”（詩62︰1）；
（3）一心思考上帝的屬性，不斷加深理解，在心靈中感受其影響。“至于我，我要仰望耶和華”（彌7︰7）；“凡仰望他的，便有光榮”（詩34︰5）。“摩西恆心忍耐，如同看見那不能看見的主”（來11︰27）；
（4）謙卑自己，親近上帝。有時靜靜地把自己奉獻在上帝的面前，有時在敬拜中滿懷敬畏之心，在他面前屈膝下拜。有時是聖潔的對話、禱告、謙卑的順服、信靠、以主為樂，並甘心樂意地事奉主，行事為人蒙他悅納。這就是高尚的生活，這就是與上帝同行。這是隱秘的小徑，其中所?shy;歷的只是聖潔和喜樂，別無他物。
為了促使你戀慕這樣的生活，鼓勵你鞭策自己，從現在開始就與上帝同行，並恆忍到底，你當曉得與上帝同行所生發的那種既蒙上帝悅納、也是你自己所渴慕的自我的謙卑和靈命的情愫。還有那種穩固不變、豐豐富富的安慰，真正的喜樂和寧靜，超出了人所有的領悟，是真正的成聖。
假如人得享這樣的特權，在基督里思考自己的上帝，就會曉得上帝的義。他會對上帝的義發出由衷地贊美，並以此為樂，正如他對上帝的良善和慈愛一樣。在上帝的義中，他所感受到的只是光明、純潔和非凡的榮耀。如此之人會在上帝的義中越來越有喜樂，因為藉著基督的恩惠，上帝的義不再使他滅亡，而是成為他的幫助和救贖，而對那些不敬虔之人則仍然只有毀滅而已。
人目睹上帝的良善和至足，體會到其中的權能，會在其中心滿意足，而受造物的一切美善則如煙消雲散，對他不再有任何的魅力。他可以沒有世上的美物，仍然與亞薩一同告白︰“除你以外，在天上我有?shy;呢？除你以外，在地上我也沒有可愛慕的?shy;?shy;但上帝是我心里的力量，又是我的福分，直到永遠”（詩73︰25?shy;26）。
人在上帝之愛的光照下，為彼此之間的愛所燃燒，就在這種愛中靜默無聲，不能自己。他對上帝之愛肅然起敬，發現它是如此地豐盛，一切受造物之愛黯然失色。他對受造物不再有任何的渴慕，除非他感到其中有上帝的美意。因此，他不再羨慕他人的愛情，甘心樂意地放棄世人所艷羨的一切。
目睹上帝的聖潔，人無法忍受那燦爛的榮光，就遮掩自己的容顏，與天使一起歡呼，“聖哉！聖哉！聖哉！萬主之主！”他沉醉在這樣的聖潔之中，渴慕聖潔，因為召人的主是聖潔的。
人曉得上帝聖潔旨意的主權性，就不由得歡欣、敬佩、贊同。不管是關于其他受造物的，還是關乎他本人的，上帝的旨意必要完全成就，他為此而高興歡喜。上帝的旨意使萬事互相效力，使一切都顯得甘甜，他甘心順服。不管他是忍受什麼，還是成就什麼，主的旨意就是他的心願，一切合乎主的旨意，蒙他悅納的事情，他都願意去行。
默想上帝的莊嚴和榮耀，一切受造之物的恢宏和榮光都會化為烏有。相比之下，後者是多麼微不足道，可卑可棄。他不再為自己而渴慕世上的美名和榮耀，也不再因為那些使他違背上帝旨意之人的身份的顯赫而恐懼戰兢。在這一方面，雖然他對上帝擺在他面前的一切，都甘心順服，因為這是上帝的旨意，但他認為不管是達官貴族，還是布衣草民，對他而言都是一樣。說得更恰當一點，他在至高者上帝面前謙卑下拜，把一切的美名和榮耀都歸給他。他的心靈和舌頭都已預備好，時刻準備講說上帝的美名和榮耀。
人認識到上帝的全能，目睹上帝的全能彰顯在所有的受造物之中，受造物的能力，不管是幫助他，還是攔阻他，對他來說就不算什麼了。對于受造物的力量，他既不會依賴，也不會懼怕，而是住在至高者的隱秘處，在全能者的蔭下安居。在這蔭下，對他所有的仇敵，他都欣然面對，並不懼怕，安然而處，充滿信心。
上帝的智慧彰顯在他所有的工作上，既在自然界中，也在恩典的領域。人思考上帝那多姿多彩、無法測透的智慧，就放下自己的智慧，把自己的智慧視為愚拙，不管是仇敵的智慧，還是朋友的智慧，他都不會繼續推崇了。這樣的人大有平安，滿足于上帝至智的護理，不管是教會，還是所處的國家，不管是戰爭年代，還是和平時期，不管是對他自己，還是他的親人，他都是如此。在一切事上，他都信靠上帝的智慧，上帝通達時務，也知道當怎樣行，即使人事前一無所知也無妨?shy;。
人認識了上帝無謬的真理和信實，就會不再依賴人的應許。人的應許不會使他喜樂，人的威脅也不會使他驚恐，因為他曉得人的變化無常。然而，他知道主是真理的上帝，他保守真理，直到永遠。他知道上帝的應許，相信上帝的應許，深信上帝的一切應許都是確定無疑的，仿佛這些應許已?shy;成全了。所以，他在上帝的應許中得享安息，大有盼望，充滿喜樂。
請注意，有這樣的一位上帝作為你的上帝，增進你的福利和救贖，難道不是人間天堂，充滿喜樂的生活嗎？在這樣的人心中還會有憂傷嗎？有這樣的一位賜人喜樂的上帝，不立即得安慰，難道還有什麼理由嗎？與這樣的上帝同行，曉得自己的微不足道，難道還不會使人顯明出極大的謙卑嗎？這就在人的心中產生一種審慎而堅定的屬靈心境，在一切的事情上都有安靜、謙卑的順服，在完成自己本分的時候，有大無畏的精神和勇氣，即使上帝呼召他從事不同尋常的任務之時，也仍然如此。在他為上帝所成就的事情中，他恬然自樂，並順服地把結果交托上帝的護理來決定。這種屬靈的心境生發真正的聖潔。“我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好象從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的”（林後3︰18）。
所有的德行，如果不是在基督里如此思考上帝，就缺乏真義，沒有多大的價值。正如以上所描述的那樣，如此思考上帝，就把靈魂提升到所有受造物的活動之上，使他與上帝及其旨意聯合，這不僅教導他明白當盡的本分，也使他曉得如何去行。如此思考上帝，就會生成大有果效、至為純粹的動機來激發靈魂。這樣思考上帝的時候，靈魂可以發現各樣的甜蜜和安寧，確實如此，這種默想把天堂帶進人的心中，把人的心靈帶進天堂，使罪惡的色欲不至發出，即使出現，也能使人治服它們。這就是敬畏上帝，愛慕上帝，順服上帝，這使得人發出聖潔之光，就像摩西在山上與上帝交通四十天之後，臉上發光一樣。“你所揀選，使他親近你，住在你院中的，這人便為有福。我們必因你居所，你聖殿的美福知足了”（詩65︰4）。哦，當我們在永恆之中，與主永遠同在，面對面，知道他如同主知道我們一樣的時候，該是何等的喜樂啊！（林前13︰12）。
24．如何思考上帝的屬性（DirectionforReflectingupontheAttributesofGod）
要正確地默想上帝，並由此在對上帝的愛和知識上不斷長進，應當遵守以下的指南︰
首先，要時刻牢記你只不過是一個微不足道的受造物，並努力保守這種屬靈的心境。要知道你心靈的領悟力是有限的，事情或許早已超出了你能理解的程度。另外，我們的理解力也因著罪而被蒙蔽了，上帝是無限的靈，我們要理解關于上帝的事，並不是非常合適的。一個小小的瓶子能裝下整個的大海嗎？人能直視太陽而不眼花嗎？又有何人能夠觀察那身為無限的大光，住在無人能靠近的光中（提前6︰16），披戴光明的衣裳的上帝呢？因此，從這個角度來觀察自己，每個人都須曉得自己不過是一個愚昧的巨獸而已，因為一直被罪蒙蔽，並不具備合宜的理解力。要知道上帝是不可思議的，我們當默默認同，拋棄自我；在神聖的驚愕中駐足默想；要相信主無限地超越我們的理性；上帝向人顯明他的存在，向人啟示他的屬性，要為此而歡喜快樂；要滿足于上帝的啟示，其中不僅包括了關于上帝的知識，也有使人在這一知識中不斷長進的最好的框架。
第二，你默想上帝的時候，要多多安靜順服，讓自己多蒙上帝的光照。你的思緒要靜靜地追隨那光，讓你自己受那光的影響，而不是隨著理性的推演而搖擺，如此你的靈魂就可以超越那時所接受的光照，不斷精進。高度的心智思辨不會使我們的思想趨于聖潔，而是使我們的思想更屬血氣，給我們的靈魂帶來幽暗。
第三，這樣默想上帝的時候，最重要的是靈魂要保持單純，贊同上帝的啟示向她所顯明的一切，不要試圖總是理解這一啟示。假如人試圖在心智上參透上帝存在的方式，即曉得上帝的永恆、無限、全知、全能和內在的運動，就必然使靈魂陷入黑暗之中，各種各樣的試探就會隨之浮現，因為這時立志所思考的事物已?shy;超出了它的極限。因此，假如理智要沉思上帝的存在“為什麼”、“如何”，就當快快抵制這樣的傾向，把此類的試探消滅在萌芽狀態。要凝神默想你自己的卑微和無形的黑暗，逃避這些試探，謙卑地重新開始。
第四，要使靈魂以與主相稱的方式來沉思上帝，一定要竭力尋求敬虔的心境，消除種種邪情私欲和世俗的舒適，因為“耶和華與敬畏他的人親密”（詩25︰14）；“清心的人有福了！因為他們必得見上帝”（太5︰8）；“愛我的必蒙我父愛他，並且要向他顯現?shy;?shy;並且我們要到他那里去，與他同住”（約14︰21，23）。
第五，在沉思上帝的時候，一定要有歷史性的信仰。這就是說，當我們接近上帝的聖言的時候，我們所閱讀的是上帝對他自己的講說，我們要毫不抵觸地作為真理予以接受，而且在我們的結論和告白中，都要承認上帝確如他在聖?shy;中所啟示的那樣。我們的思想要保持在聖?shy;的框架之內，不要拼命掙扎，試圖超越上帝的聖言。這樣，我們就以單純的心跟隨主，直到他樂意帶領我們進入更高的領悟。
第六，非常重要的是，要在基督里把上帝視為自己的上帝。上帝榮耀的知識之光顯在耶穌基督的面上（林後4︰6）。在基督之外，上帝就是恐怖，只能是吞噬人的烈火。然而，在基督里，一個人就可以得自由；如此接近他的人，上帝就會親自向他顯現。那時人就能夠更好地蒙受上帝榮面的光照，以此為樂，榮耀上帝。然而，我們應當謹慎，在沉思上帝在基督里成為我們的父，默想上帝藉著恩典之約所啟示的完美性情的時候，不可隨隨便便，對上帝失去敬畏之心。要思考上帝，正確的態度就是謙卑自己，心存敬畏，在主的威嚴面前恐懼戰兢。
[1]譯者注︰在布雷克所處的時代，還沒有出現達爾文所倡導的進化論之說，所以當布雷克說到人是動物的時候，當時的人是不會從進化論的角度予以理解的。