我們從聖經得知︰在這世界的末了以前，教會必定合一。主再臨是要迎娶一名新婦，而非一群妻妾！耶穌認真祈求使 的教會合而為一， 的禱告必蒙應允。
主俯視地上，只看到一間教會。教會的許多紛爭是地獄而非天堂設計的，在末日來臨以前，這些紛爭必然瓦解。我們如果要準備迎接大收割(這世界末了的標記)，就必須合一；如果不連合在一起，那些『網』是網不住收獲的。
的確，許多想使教會合一的人是出于錯誤理由，又以錯誤的屬靈組織來帶領。有些人對此則反應過度，于是責難所有的合一運動。
有人宣稱只有逼迫才能使教會合一，但歷史證明並非如此。在阿敏(IdiAmin)統治下，烏干達教會遭受恐怖逼迫的期間的確合一了——所有宗派藩籬都逐漸消失，教會似乎真正合一。然而，逼迫結束後三十天，先前所有的藩籬又再度豎起，遭逼迫以前屬靈的內哄在哪里停止，現在又從那里接了下去。由此證明︰這次合一只是由外在的壓力所主導，並非出于內心真正的合一。逼迫能勉強我們團結一陣子，卻不能糾正造成紛爭的內心問題。
見到主的榮耀，我們就能真正改變，屬靈權術的病也會被醫好；這屬靈權術嚴重傷害了主的身體、以及我們向世人所作的見證。當羔羊前來時，我們所有的冠冕(個人地位)都要放在 的腳前！在 面前，誰能妄自尊大？這就是威爾斯教會在大復興期間的合一。惟有主的同在能使我們真正合一，但我們必須保有 的同在，才能保有合一。
我們必完完全全地合而為一
惟有全身正確地連于元首基督，肢體才能聯絡得合式，各按各職而運作。當威爾斯的復興消散、主的同在被提升時，這份合一可能比烏干達的復興持久一點，但威爾斯的教會終究還是恢復到先前的**。然而，不只屬靈的合一必須有主的同在，所有真正的屬靈恩典也是如此。惟有常在(持續在)葡萄樹上，我們才能結果子。
主為教會合一而禱告時，祈求神使我們『完完全全地合而為一，叫世人知道父差了 來』(參考約翰福音十七章23節)。教會若是真正合一，而不只是政治協議或讓步，那麼全世界必知道耶穌是神的兒子了。
當主降臨要看看世人所建造的巴別塔， 說︰『看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要作的事就沒有不成就的了。』(創世記十一章6節)為此，主變亂他們的口音，使其不能繼續建造那浮華無益的塔。主宣告說︰『若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。』(馬太福音十八章19節)
五旬節那天只有一百二十人同心合意，天就開了，教會時代于是展開。神在那天賜下一個兆頭，就是方言的恩賜，在場許多來自不同國家、說不同語言的人，藉此都能明白神所宣告的話。這些方言是個兆頭，表明那天誕生的教會與巴別塔的意義是相反的。在教會里的眾人將再度合一，也能藉由帶來這合一的耶穌而上天堂。
神不恩膏紛爭
神不恩膏紛爭，這是聖經與歷史上的基本道理。大復興或神的行動從未來自**的教會，惟有人『同心合意』聚集時，主才將 的靈澆灌下來。神國的基本目的，是要在彼此紛爭的受造物中恢復合一與和睦。若要主恩膏不合一的事物，實在有違 的基本使命。教會愈是合一，必領受愈多能力。這便是為什麼撒旦的基本策略是制造**、並且使信徒彼此敵對了，因為撒旦很清楚一人能追趕千人、二人能追趕萬人——合一時權柄必倍增。
教會在末日之前必定合一，然而到目前為止，為何有這麼多不合一的事？這是有正當理由的。有個普遍性的聖經原則說到，介于我們領受神的應許、與應許實現(或應許之地)之間，通常有一片和應許正好相反的曠野。以色列人出埃及便是明顯的例子，但我們幾乎在每個偉大聖經人物的生命中都可看到這個原則，教會歷史上也是如此。神應許教會與主一同治理萬國，但將近二千年來，她卻一直被世界所治理。她本該合一而使全世界相信耶穌，但她卻可能比任何別的宗教或哲學更加分崩離析。
以色列人只花一天的時間出埃及，卻用了在曠野的四十年才把心中的埃及除去，使他們配得應許之地。有一次，主定意要滅絕全民而只存留摩西一個余種，那時摩西懇求神， 若在領以色列人出埃及後滅絕他們，全世界就會看見主能領他們出埃及，卻不能領他們進入承受為業之地(參考出埃及記卅二章l一)4節)。
世人現在對教會的看法正是如此——主也許能領我們出世界，卻一直不能把世界從我們心中除去，也不能領我們進入承受屬靈產業之地。這世界的末了以前，主將透過教會向全世界證明︰
能領我們出我們的埃及，也能領我們進入所應許承受為業之地。
這世界的末了以前，主祈求合一的禱告必蒙應允，全世界也必知道——因為將有一股權能澆灌下來，不容世人否認。