第四章評估（乙）
教會、醫治與預言的問題，同屬信徒的侍奉與生活的問題，是葡萄園運動最看重的，可以歸在同一章來處理。
像“聖靈”對第三波一樣，“教會”一詞亦是常見于葡萄園文學，卻是不見有那一個人曾對教會本身下過什麼研究工夫的，他們專注的是教會的事工(ministrV)，不是教會本身。不像他們視之為“沒有學識，不作反省”的前二波靈恩運動，有較豐富的資料可作研究1。
讓我們從他們的作品，歸納出一個大約的教會概念，然後再仔細地研究他們藉神跡奇事來侍奉的觀念，再提出我們的評估。
【A.教會觀】
1．第三波的教會觀
第一，教會的建立基礎是聖經，不是傳統、教制和建築物；教會必須“返回聖經”去得著她的能力2。
第二，教會不是一種組織，乃是一個有機體，由得救及委身的基督徒組成。二者的分別是，前者可以一直照老樣子存在下去，後者卻不斷成長。
第三，教會是天國的代表，天上地下一切權柄都已賜給教會之主，而基督又已賜給教會，因此教會必須學習支取及使用這種權柄和能力3。
第四，教會可以使用的權柄和能力是沒有限制的。因為基督曾說 的門徒要作更大的事4。
第五，論到葡萄園運動與傳統教會的關系，特別是保守派及福音派教會的關系，溫約翰不斷強調他是福音派的人，為的是表明他不是靈恩派，但亦多次表示他對福音派失望5。福音派教會若不能滿足信徒，他們離開是自然的6。
第六，論到教會與社會的責任，他們是肯定的，亦有幫助自己社區及別國家窮人的工作。
整體而言，第三波對教會的理論是不感興趣的，包括教會的大公性，惟一性，教會的教制問題，以及教會與主流教會的關系等；他們對教會與較大的社會、文化，以至戰爭一類的公民及道德問題，亦沒有旁及。
2．第三波的侍奉觀
嚴格來說，第三波對傳統教會的挑戰，都是侍奉上的挑戰。鄧詹士(JamesD．G．Dunn)說得好︰“復興運動重新發現侍奉的靈恩層次，就把一個大大的問號放在傳統侍奉觀念里。”7這個靈恩層次的發現是具有相當強的聖經及神學基礎的，那就是保羅所說“基督的身體”；他在林前十二及羅十二說地方教會就是基督的身體，不僅是母會的一個分支，這個群體就是一個“靈恩的群體”(acharismaticcommunity)，每一個成員在這群體都有一個侍奉的地位和責任，他們要倚靠聖靈的恩賜來彼此服侍。
鄧詹士強調，假如我們說教會是基督的身體，我們就是說每一位信徒都是這身體內的一個肢體，就這意義而言，每一個肢體都具有某種聖靈所賜的特別恩典，“我們這許多人在基督里成為一身，互相聯絡作肢體”(羅十二5)，“全身卻靠 聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。”(弗四16)
傳統教會當然沒有困難接受這個道理，真正引起問題的，是“靈恩”這個詞，希臘文是charisma。傳統教會大多數把它看成是由傳講福音信息而釋放出聖靈的大能，叫人知罪悔改，信基督得新生，重點是在道，而得此靈恩的大多數是教會內少數具傳福音恩賜的人，他們可以是受按立的神職人員，亦可以是平信徒領袖，卻極少會說是全教會每一位信徒。平信徒當然也有聖靈的恩賜，傳統教會多數是指較靜態的一類，像作執事、教導、勸化、施舍、治理、忍耐、禱告、款待等等(羅十二6-16)。
靈恩運動則強調靈恩在行動方面的表現，而且多是指不尋常的，非一般人不經訓練及追求可得的特別能力，如說方言、預言、醫病、趕鬼等，對靈恩在講道的表現，及較靜態和平常的工作不夠重視；但他們強調每一個信徒皆有特別的恩賜，是需要加以訓練而表達出來的。
但保羅的靈恩觀是全面的，它包括道與行動兩方面，“平常”與“非常”不是分別靈恩的類目，重要的是，它們都是源自聖靈分給各人的恩賜，目的是建立基督的身體，“靈恩”(charisma)就是聖靈的恩賜，它是一種表現，為的是表達聖靈的恩典(charis)；因此，保羅認為凡能表達神之恩典者，每一個道及每一個行動都是聖靈的恩賜(charism)，其中沒有“誰可以得”，或“得什麼”的問題，只有“誰給的”，和“為了什麼”的問題。保羅對哥林多教會說︰“聖靈顯在各人身上(或應譯作︰聖靈賜給各人的彰顯)，是叫人得益處”(林前十二7)，因此“凡能把神的恩典傳遞給信仰之團體者，無論是言語或行動，它都是一種靈恩(“charisma”)”8。
更重要的是，保羅看靈恩。與侍奉或服侍(diakonia)是同義的(林前十二4-5)。聖靈恩賜之所以賜給信徒，目的是要他們投入侍奉，服侍肢體，是聖靈按自己的意思賜給每一信徒，這是靈恩運動向傳統教會的侍奉觀一個最大的挑戰，但鄧詹士在另一書亦指出，靈恩運動的虧負，是把林前十二8-10所列的靈恩項目，看成是惟一的，而不是只具代表性的項目9，其結果是非常不幸的，它對教會帶來的影響“是癱瘓，而非釋放”。
我們會在下面的分題來研究第三波的醫治，說預言，以及與之相關的受苦問題，現在且讓我們看第三波特別強調的“權能布道”，因此明白他們的教會觀及侍奉觀。
3．“權能布道”
第三波稱之為“權能布道”到底是怎麼一回事？溫約翰在《權能布道》一書中有這樣的解釋10︰
“我所指之權能布道者，是指一種合乎理性，同時又是超乎理性的傳福音方法，在解釋福音的當兒，也藉著神跡奇事來顯明神的能力，是一種帶著能力的傳福音方法。權能布道就是一種以超然能力證明神臨在作傳福音的先頭部隊及基地的方法。”
讓我們透過兩個問題來多點明白溫約翰所言的權能布道︰(1)怎樣實踐權能布道？(2)為什麼要用權能來布道？
怎樣實踐權能布道？
溫約翰認為要實踐權能布道，關鍵是在“權能接觸”。“當超然能力接觸人，人就能經歷神的同在和能力。通常它是透過智慧之言……醫治、預言和脫離邪靈。在權能布道中，人對福音的抗拒均被超自然能力勝過，而接受基督的比率通常都是很高的。”11
帖撥茨(AlanR．Tippett)指出，權能接觸代表著神的國與撒但的國的正面沖突12。“權能接觸”一詞，溫約翰正是借自帖撥茨，他亦是按帖撥茨的定義來解釋權能接觸，說“任何為了叫人信福音而勝過某種系統或能力的，都是由權能接觸促成的。”
為什麼需要權能接觸來傳福音呢？韋拿認為現在整個世界都是受撒但的控制之下，特別是西方，各種巫術、撒但崇拜、邪教，以至星相等行為，以及對東方宗教的迷戀，都說明情況的嚴重，“對與靈界保持緊密接觸的人，藉權能接觸來傳福音，比藉傳講福音信息的方法更為有效。”13
傳福音的人怎樣才能有“權能接觸”的經驗呢？
“是聖靈，作媒介的神，只有 掌握著權能接觸的鑰匙。我們的敞開及預備接受 的引導、賜能力、膏抹及權能，是我們能成就大使命的催化劑。
明顯地，早期基督徒是向權能接觸敞開的，其結果就是神跡奇事與教會增長，我們若要像早期教會一樣，也同樣需要向聖靈的能力敞開。”14
怎樣實踐權能布道？就是藉著權能接觸；但這樣也能回答我們第二個問題嗎？不盡然。為什麼要用權能來布道的問題，蘊含了溫約翰對傳統布道方法的批評。
為什麼要用權能來布道？
一言以蔽之，溫約翰認為傳統教會用的布道方法，成效甚微。國內與海外的宣教機構只是不斷膨脹其組織，增加其人手，但實際歸信主的人數少得可憐。他提及的宣教機構包括學園傳道會、導航會、校園基督徒團契(IVCF)等舉辦的福音爆炸，包樂布道運動，及學園的“這是生命”運動15，並且引用了兩組數字來說明︰
1．“這是生命，美國”運動，韋拿從六個州一百七十五間參與的教會收集到下面的數字︰
赴會人數26，535
決志人數4，106
去查經班526
加入教會125
有4，106人表示信主好像是很不錯的，但溫約翰說，“他們不是真的重生的，他們缺乏叫人信服作門徒的果子；他們既不去查經班，也不參加教會，二者都是有效布道的可靠標記。”16
2．另一個是葛培理于一九七六年在西雅圖和塔高曼(Tacoma)的布道記錄17︰
赴會人數434，100
決志人數18，000(4．2％)
重新決志9，739(2.2％)
接受救恩5，500(1．3％)
回應不明2，847(0．7％)
加入教會1，285(0．29％)
溫約翰的按語是︰“這個數字雖然比‘這是生命，美國的高’，它們仍不足以反映出有效的布道。”
為什麼傳統的布道方法效果不著？溫約翰歸究于傳統用的布道方法，是一種“程式布道”(programmedevangelism)，著重的是人安排的程序，與權能布道倚重聖靈不可同日而語。什麼叫做程式布道呢？溫約翰說18︰“程式布道的方法有多種；有組織的布道或奮興，挨家逐戶派單張的滲透布道，利用傳媒，個人的接觸，友誼布道等等——這些只是幾個例子而已。在每一個布道運動中，其中心都是陳述幾個與基督發生關系的步驟……差不多每一個程式布道都有相同的假設，就是以為每一個可能的皈信者本性上都是理性的，因此他們都把重點放在回答神學的反對理由上。”
溫約翰認為這樣只能叫人對基督決志，卻不能使人成為門徒。程式布道對個人歸正的經驗是有欠缺的，因此對很多人來說，後期的成長就不理想了。
這種程式布道的致命弱點是19︰
“在沒有靈恩的幫助下，程式布道希望能對人的頭腦及心靈說話。程式布道的特點是以信息為中心，傳信息的人通常是透過理性辯論來傳福音，有時亦用訴諸情緒的方法；但都是單程式的傳講，講員老早預備好一篇信息，然後說給被動的會眾听。他們亦重視組織和技巧，希望找到最有效的方法來傳福音，以為只要人明白福音的命題，他就會決志成基督徒。”
跟著，溫約翰比較權能布道與程式布道8。
程式布道
1.基督徒向每一個遇上的人傳輻音。
2.信息是早預備好的，對任何人皆適用。
3.“我順服(大使命)。求聖靈賜福”。
4.知道要傳的是什麼，雖有驚慌，卻有把握。
5.我們先行第一步，然後神工作。
權能布道
1.每一次傅福音均是由聖靈作主動，針對特別的地方、時間、人或組別。
2.信息是針對個人的需要，由聖靈啟示。
3.“聖靈叫我去傳，我就去傳”。
4.不知道要傳的是什麼，因沒有預先包裝好的信息，故驚慌又脆弱。
5.神先說話，然後我們行事。
溫約翰並非全盤否定程式布道，他承認這種方法已把千萬人帶到基督面前；但他認為仔細研究四福音，就發現“耶穌花在醫病趕鬼的時間，是多于花在傳道的時間”，並且說︰“四福音共有3779節，論到醫治身體及精神疾病的有727節(19％)，除了討論神跡的一般言論外，耶穌用在醫治的事工上，遠遠多于其他的事工。”21連保羅亦如此，他在雅典跟人辯論，信的人不多；他去到哥林多，立刻改變策略，把神跡奇事與宣講並合起來，結果是“在這城里……有許多的百姓”相信22(徒十八lO，經文並非指有許多人相信，全節是︰“有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城里我有許多的百姓”)。
什麼叫做“聖靈叫我去傳，我就去傳呢”？溫約翰認為聖靈會按個別未信主之人的特別情況“啟示”給信徒知道，這就是“知識之言”或“智慧之言”在布道的地位；信徒要隨時留心聖靈的命令，然後去對那人傳講。他稱這種聖靈的命令為“神聖的差派”(divineappointment)。他有這麼一個經驗23︰一次他在芝加哥主領完研習班，十分疲倦，又要坐飛機去紐約主領另一研習班。在飛機上正想休息，忽然看見鄰座男人的臉，叫他大吃一驚，因為有“十分清楚又明確的字母寫在他的臉上，我想我是看見一個字︰‘**’。我眨下眼楮，又用手來擦雙眼，再望清楚，那個字仍然在那里，‘**’。我不是用肉眼看，是用心靈的眼看到。”後來一個女人的名字浮現出來。他就靠近那人，略帶緊張地問︰“珍(假名)這個名字對你有特別意思嗎？”原來那正是他情婦的名字，而男人的妻子正坐在他身旁!他們便上到機倉上層的酒吧去談，後來那人便信了主。類似的見證在葡萄園文學相當常見24。溫約翰認為權能布道者是認識他要傳福音之對象的，而且都是極私隱的事，程式布道者卻不認識他的听眾；分別就是聖靈的啟示、命令和賦予的能力，使他們可以醫病、趕鬼、斥責罪惡。
4．評估
我們可以不喜歡溫約翰對傳統程式布道的批評，但不能否認他的批評是有很大程度的準確性的。昔日我們支持大型的程式布道運動，大多數是出于兩個原因︰l.布道是遵行大使命的方法；對很多人來說，它也是惟一的方法，和教會惟一有價值的工作，因此布道運動被提升至不容置疑和質詢的地位；2.有組織的大型布道運動是有果效的，因為赴會人數多，當下決志的人數統計，亦是相當踴躍，因此其合法性就為它的果效來確立25。在批評第三波對傳統程式布道是不是合理之前，我們一定要正視權能布道提出的挑戰是什麼，它們是︰1．傳統的布道方法並不是惟一的布道方法，因此也不具有不可置疑質詢的地位；2．論果效而言，權能布道或靈恩派教會的增長是驚人的，果效若是判別一件事是否合法的惟一理由，那麼邏輯地，權能布道比程式布道更具合法性的地位。按福特(D.W．C.Ford)提供的數字，“今天美國更正教教會，平均只有少于七十人聚會”26，這種情形相對于任何重視聖靈工作的教會情況，確有許多值得反思和改進的地方。
不斷膨脹的宣教機構；把主力放在布道會的宣傳，包裝；以赴會及決志人數論成敗；卻對真實得救的數目沒把握，遑論作門徒；至今想不出有效的方法把決志的人引介入教會；和基本上是屬于神學命題式，因此也是抽空的福音信息等等；這些第三波對程式布道的批評，不會全是無的放矢吧？權能布道的踴躍反應不是我們要亦步亦趨的足夠理由，但它們對傳統方法提出的批評，我們實在需要謙卑反省。
我們這樣說，絕不等于認同權能布道對自己果效的宣稱。下面要提出我們的意見。
溫約翰認為傳統布道方式沒有倚靠“聖靈恩賜的幫助”來進行，因此不能有效地叫人信服，權能布道則是充分使用聖靈恩賜的，那就是“神跡奇事”(signsandwonders)。我們第一個要研究的，就是第三波人士有沒有誤解了聖經的神跡奇事。
第三波又稱作“神跡奇事運動”，神跡奇事這麼基本的概念原應早早處理，把它留到現在是有原因的。原來歷史上靈恩運動一直都有強調行神跡奇事的，如醫治、趕鬼、說預言，但像第三波人士那樣，把神跡奇事放在布道事工“神跡奇事”的了解，又是不是正確的呢？
和合本譯作神跡奇事的，英文是signsandwonders，希臘文則是由三組詞來表達，主要是thaumazo，teras和semeion。taumaz 原指“看了叫驚訝的”27；teras是個宗教詞匯，很可能與巫術有關，是指叫人害怕的事；semeion則不是宗教的術語，特指一種叫人注意事件原意的記號，它的基本意思是記號、象征、標記等28，英文之sign最近原意，中文之神跡則近thaumaz 。
三個詞語不錯都是指一些非常的現象，有的還含有上帝介入而引至的意思，但三詞都不必然是指自然律被停止或破壞的現象，如彼前二9的“奇妙光明者”就是叫thaumaston；太二十一42；可十二11的房角石，則是thaumastos。s meion更是用來指先知與耶穌，說他們是上帝給人的記號(sign,路二34)，人向耶穌求，而為耶穌拒絕的，正是這個s meion(太十六l；可八11；路十一16)。teras用過十六次，全是與s meion一起用，沒有單獨用的。
早期基督徒關心的，是怎樣把每一個經驗都放在基督論的範圍下來解釋，因此他們看最大的terasands meion就是耶穌的生、死與復活；要點不在它本身是不是神奇古怪，而是一切均在先知的預言之內，因此它們就是上帝給人的記號，表明神與人同在29(撒上十l及下；賽七l4及下等)；是在這神學意義下，耶穌行的神跡才與當時相當普遍的超自然奇事分別出來，因為基督教所言的terasands meion，重心永遠不是這事件本身是叫人看得目瞪口呆，這等異能，異教尤為之，它們的重點是根植于神整體的救贖計劃，藉先知曉諭出來，由耶穌帶到最高的成就，因此它既具有信仰的啟示作用，亦具有神跡本身的規範性。利用耶穌說信徒行的要比 的更大，來作日後信徒可以行比耶穌更“神奇”的神跡，不僅是誤解了新約神跡奇事的原意，亦陷入了異**用異能來吸引人的危險行徑。讓我們分開下面幾點來解釋。
第一，到底是什麼叫人悔改得救？
是不斷出現的“神跡奇事”，還是不能重復的，也是最大的，最終極的神跡——耶穌基督的生、死、復活，和解釋這神跡的福音信息？基督教護教學恆常出現的一種謬誤論證是︰A現象有偏差，B現象與A現象是相反的，因此B現象是正確的；問題是A的偏差並不能說明B是正確的。傳統大型布道方法不錯是有不完善的地方，如過度看重包裝、宣傳、人數、信息亦可能是太抽空，太非個人化；但第三波的權能布道所作的，未必就等于是程式布道的相反(如他們亦以人數論成敗)；就算是做到傳統方法欠缺的，我們還未有客觀的研究報告，說明第三波聚攏的人群，正是傳統方法所不能聚攏的，亦即是第三波強調的真門徒。我們的意思絕不是懷疑第三波的信徒是不是真信徒(溫約翰承認他很多跟隨者是從別教會轉會過來的)，只是說，像“這是生命，美國”及葛培理布道會的決志人數，與真實加入教會的人數有距離，他們用來證實這距離的方法，還未見用來研究自己的會友，以證明他們聚攏的，不是神跡奇事的會友，只為看短腳變長一類的神跡，而是耶穌基督的跟隨者，就是在平淡的日子仍然甘願背起十字架，“以神的救恩為樂”的真信徒。
耶穌若真如溫約翰所說，在生時大部分時間都在醫病、趕鬼，那麼這些神跡可真沒有為耶穌贏得幾個真正的跟隨者。耶穌用五餅二魚喂飽五千人後，立刻有許多人跟從 ，但他們的目的“是因吃餅得飽”(約六26)。猶太人曾目睹耶穌行了許多神跡，他們還要多看，為耶穌力斥其非(可八11-12；太十二38-40)。神跡吸引來的群眾，就等于是真門徒嗎？他們可能是，也可能不是；若真是的話，也需要日後的見證表明出來︰耶穌時代親眼看過 行神跡的許多人已證明他們不能貫徹始終地跟隨主，第三波人士有待證明他們的群體是不同的。
耶穌復活後，門徒在五旬節領受了聖靈，他們行了許多神跡奇事(徒二43；五12；八6；十四3)，信主的人很多，這是我們都知道，又為第三波人士不斷強調的。溫約翰甚至認為第一世紀教會是建立在神跡奇事上，而他們的責任就是訓練人去行神跡奇事30。教會真是建立在神跡奇事上嗎？保羅在大馬色經歷了不尋常的事後，沒有立即上耶路撒冷見其他的弟兄，反倒退到曠野，重新思想整個信仰的問題。叫他成為第一世紀最偉大的傳道者，恐怕這個曠野經驗是大于他的大馬色經驗；他四次的宣教旅程，首務不是去各處行神跡奇事，而是傳講上帝恩惠的福音(徒二十24)。在他書信的導言，多有介紹自己的身分，沒有一次說他是來行神跡奇事，反不斷強調他是特派傳上帝之福音的(羅一l；加一4；多一3)。最後，我們必須指出，第一世紀後，教會面臨相當長時間的**，叫教會“經歷這一切還能站立得住的”，不是神跡奇事，而是神跡奇事嘗試指出的福音信息，前三世紀教父竭力從事的釋經、神學、護教、勸勉等工作(也是第三波人士認為是唯理的工作)，正是叫教會能抵御從政治、宗教、哲學及經濟等**的因素31。教會歷史沒有證據指出神跡奇事的信徒可以成就同樣的事。
神跡奇事的本質是什麼？它的功能又是什麼？這是第二個問題要處理的。
第二，神跡奇事的本質與功能是什麼？
如上文指出，譯作“神跡奇事”的希臘文(眾數︰S meiaKaiferatu，更忠實的翻譯應是記號與奇事，亦即是英文的signsandwonders。神跡顧名思義，就是神或透過神的能力而行的事跡，它的本質是一個記號，是一個sign，就如路標或邏輯符號是一個記號。這記號的實體並不在記號本身，而是記號所遙指的一種實體或意義。一塊寫著“沙田，二公哩”的路牌，說明沙田並不在路牌之上，之內，或之下，而是在二公哩之外。作為記號的神跡亦是如此，它也是遙指著那位行事的神。因此神跡本身若不加解釋，它可以使人誤解，能叫人生發真實信心的功能亦十分有限。
中國神學研究院的副講師張略，在一文章研究《約翰福音》七個神跡中的四個神跡(水變酒；五餅二魚；瞎眼得治及拉撒路復活)32，指出《約翰福音》論到的“信”(只用于動詞，共九十八次)，有時是與“听見”(十3，8，16，27)，“看見”(九39，41；二十8，29)和“知道”，“認識”(七17；十三7)是同義的；他說︰“真正的相信，和當時人看見和認識什麼有關”。
在《約翰福音》記載的七個神跡中，約翰表明他記此神跡的目的，就是使人相信耶穌是基督，是神的兒子。但七個神跡中，有三個沒有記載有人因而信基督(醫好瘸子；五餅二魚；耶穌履海)，因為此等神跡指示的意義不在這里；而七個神跡中亦有四個是記載有人不信的，包括醫好瘸子(猶太人)，五餅二魚(有門徒退去)，醫好瞎子(猶太人)，和使徒拉撒路復活(祭司，法利賽人)。張略亦承認神跡與信基督之關系不能單用即時有沒有人信主作評檢的原則，但他從四個神跡的研究，得出下列三個觀察︰
1．耶穌沒完全排斥基于神跡的信心，但單是基于神跡的信心仍會有不足夠的地方。
2，神跡似有刺激信心的作用……但這又不是必然的。而信的加增亦即是對耶穌的認識加深。
3．神跡是需要附上解釋的，若不明白行神跡者(耶穌)的身分和使命，神跡可能產生的效果亦會十分有限。
這正是我們強調神跡的指涉功能(referentialcapacity)了。
神跡若是一記號，它就不是不證自明的。耶穌趕鬼，有人以為 是靠別西卜(鬼王)趕鬼， 使拉撒路復活，法利賽人只看見此事的社會意義(他們宗教制度受威脅)，卻看不見大祭司該亞法所看見的救贖意義(約十一51-52)，結果要商議殺死耶穌。可見神跡與信基督沒有直接的，必然的關系；若然有，它是透過解釋而來，而這種解釋，正是使徒努力去做，歷代教會不懈地去做，卻為第三波人士評之為“唯理論證”的“傳福音”。
第三，醫病趕鬼與傳福昔有什麼關系？
被視作聖靈恩賜的醫病、趕鬼，第三波人士認為是足以“證明上帝的國能滿足人每一種需要”33，它們不僅是上帝的臨在和能力，更是 關憐人的具體表明，因此人能被吸引到基督的面前。這種解釋起碼犯了幾種錯誤。
首先，作為一種記號(sign)的異能，並不一定就是教會認許的神跡；或簡單地說，記號有多種，它們並不都是神跡，聖經稱割禮是以色列人與神立約的記號(創十七ll)，安息日也是如此；以賽亞赤足而行在埃及亦是(賽二十3)；同樣地，新約稱聖嬰包著布，臥在馬槽，是彌賽亞降生的記號(路二12)；而猶大吻耶穌則是他出賣耶穌的記號(太二十六48)。故第三波人士對記號一詞的用法，是只取適合他們的，而沒注意那些不頂合適的，原因雖是可理解，卻反映出釋經上的不逮34。
再者，就是專以異能(神跡)來指記號，我們亦曾說過，聖經並不稱所有神跡皆來自我們敬拜的三一神，法老的術士行神跡以抗神藉摩西所行的(出七lO-22)；不法的人會“照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出于不義的詭詐”(帖後二9-lO上)，來攻擊聖子耶穌的救贖工作，“主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他”(8節)。在末日，假先知，敵基督要靠著邪靈興起，模仿聖靈，“顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。”(太二十四24)
這正是我們在這一代不斷看到、听到、讀到的異能奇事，有些是我們無法解釋的，雖未必能歸究邪靈，卻可肯定不是屬于三位一體真神的工作。讓我們引幾個例子︰中國特異功能人士可以在空中取火，在密封又完整的玻璃瓶內取藥；在北京發功，由幾千哩外香港養和醫院另一個略懂特異功能人士接功，再傳送到有錢的病者身上醫治，“他的呼吸調順了，臉色亦紅潤起來”35。有些是明顯地是出于邪靈的工作，像泰國、香港、馬來西亞流行于低下階層的“神打”，他們各請自己民間傳說的人、神、鬼附身(如香港之“大聖爺”——指齊天大聖——或關公)，能做出各種不可思議的事來；如用直徑一�嫉母止艽涌誶荒誆看└ 婕沼謂鄭 硌菡咼揮型純嘁裁揮辛餮 換蠐美 飧釕嗤範 揮醒 唷Ｒ燦械拿饗緣厥歉銎 鄭 綬坡殺齙納褚劍 梢栽詰縭踴 壩尚幸秸 迨秩牖疾 叩畝歉谷﹞齪Ｔ濉⑷飭齙任錚 迦爰叭﹞鍪畢恃 泵埃 壞攪椒種泳蛻絲詬從 交 綣剩緩蟊蝗私曳⑽ 諮鄯 鈉 思苛 包括外國的電視記錄片和《時代周刊》)。
奇能異事本身不能說明什麼，基督徒能行此等事者更不代表所行的就是神跡，因此聖經強調要給予試驗。基督徒常以為試驗靈是可能會冒犯真是出于聖靈的，因此對一些能吸引大幫信徒跟隨的領袖，就不敢試驗他們的言行，這是天然宗教性的投射，卻不是屬于聖經的教訓。約翰教導我們“一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出于神的不是，因為世上有許多假先知已經出來”(約壹四1)，這就包括可能是出于聖靈的也要試驗，因為我們無從確實知道。
還有，聖經認可的神跡均是一個途徑，它本身永遠不是目的；它的目的是啟示，不是第三波人士稱之“關憐”(compassion)36。神跡是用一容易明白及具體的途徑，叫人明白屬于上帝的事情。強調神跡奇事的人容易把目光止于神跡本身，就如經歷過五餅二魚神跡的人只注意吃餅得飽一樣，他們完全看不到此神跡要揭示的真理，結果為耶穌所厭。
我們從葡萄園文學讀到千百個神跡奇事的報導，以及從無數錄音帶听到當場表演的醫治、趕鬼、說“智慧的言語”，有的只是叫人目瞪口呆的描寫，極少極少解釋這些神跡揭示了什麼是我們以前不知道的，是健全信仰但是非知不可的真理。譬如說，短的腿變長了，或一個人可以透過屬靈旅程(spiritualtransportation)，肉身在傾刻間可以去到幾千哩外的地方，這能告訴我們什麼屬靈道理呢？除了叫人目瞪口呆外，和當時人可以省卻長途飛行的困頓外，它有什麼實際的屬靈意義？
一個沒加解釋，或不能解釋的“神跡”，與教外的異能是沒有分別的，它們都是止于“神跡”本身，非神跡所指的真理，這是叫人擔心的。
最後，也許是最重要的，神跡或上帝的國臨到人，不全像溫約翰說的，可以完全“滿足人每一種需要”，它也可以是一種審判，這是第三波人士持久地忽略的。他們對疾病，被鬼附等現象，全解作鬼魔的作為，鬼魔是欺壓者，人是受壓者，行神跡奇事的人是代表正方來戰勝邪方，這是他們對神跡的“解釋”方程式。它既是一種公式，而聖經對神跡的解釋是沒有公式的，它就一點也解釋不了什麼；最不能解釋的，就是人是陷于罪惡這個事實，一個神學家稱作“人最極端的問題”。上帝國臨到人間，永遠是一種審判，然後才有救贖，人必須知罪，然後才能真心悔改，這是十字架的道理。我們當然可以說一切的罪均源于邪惡者，但我們一天不重視人的責任，他就永遠看不見悔改的需要；要作主門徒就必須負十架的命令(路九23-27)，而這十架可以是為主舍棄自己的至愛(太十九29-30)，也可以是如保羅所說的，一生要活在“一根刺”的痛苦之下，包括肉身的缺憾、疾病和焦慮。
神跡若被解釋成上帝的國臨到我們，為要滿足人一切的需要，這是現代人典型的自我主義，是美國“新時代運動”(NewAgeMovement)所鼓吹的“健康與財富的福音”的版本37。強調神跡奇事在傳福音的地位，稱之為權能布道，並且貶壓傳統的口傳方式來闡明福音，稱之為程式布道者，他們最容易犯上的，正是他們否定的新時代運動38。