希臘文化與信仰(3)
〔作者︰池鳳桐轉貼自︰《基督信仰探源》點擊數︰847更新時間︰2005-2-23文章錄入︰admin
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春節時期，不只舉行播種禮，也舉行驅魔禮。春天大地復甦；萬象更新，地下的力量升到地面，死過去的草木又得新生。居于陰府的亡者也往往隨陽氣而上升地面，回到生時的老家。因此春節到來，家家上墳，正如中國的清明節。這天，家家備有鬼食（一種面粥），帶到墳地，獻給餓鬼。有些終年得不到祭品的餓鬼，也有未得埋葬的游魄，四處游蕩，尋找食物。到了春節先讓他們飽食一頓，然後請術士驅魔，迫他們離開陽世，返歸陰府。春季也是慶祝狄奧尼索（D
ionysos）的復活和婚禮的季節（詳情見後）。狄奧尼索是酒神，在他復活的季節，制酒者舉行開樽嘗新酒的禮節。
一年四季，季季有特別禮儀，月月都有大小神的紀念日。慶節是調節日常生活單調無聊之所需，因此各個文化都是大慶小慶，越加越多，以致一年之中，無日非慶日了，這樣就失去了宗教慶典的目的。慶節本是由平常日子中挑選出來的，在這一天停止平日的勞勞碌碌，競短爭長。人生埋首于謀食謀生，往往忘記基本目的。慶節就是暫停日常瑣事，反省生死大事，放眼人生最終目的，人神關系，藉以調整生活程序。休養疲倦，清思醒慮，不致迷途忘返。因此各大宗教慶節禮儀都著重表演救贖永生，提醒信眾善生善死，以達人生最終目的。慶節不能過多，過多就失去效力，使人精神麻木不仁，無力使日常瑣事升華；永生之念，變為黯淡無義。
任何宗教都得面對人生，而人生是幸福與煩悶交織而成。無人能日日快樂，終生幸福。中國人說的「不如意者十之八九」，確為經驗之談。無論怎樣幸福，生老病死，無人幸免。人生苦多樂少，煩惱多于快樂。苦樂無定，健康病痛，變幻無常。何以人生多苦？苦樂由誰安排？……如有至公至善的最高神明安排一切，何以善惡幻變？何以有人幸福，有人痛苦？何以一代升平，另代亂世？誰在主持？天災地禍，是誰之過？誰降洪水？誰送瘟疫？如果上神至公，何以行善者招禍，為惡者致祥？……這些問題是各文化共有的切身經驗。為了答復這些問題，希臘、羅馬都有幸運之神（Tyche，Fortuna），但是人生禍福大事不能只推之于「幸運」或「惡運」，「公義」乃是希臘哲學的主體。「來生」的觀念普遍存于各大文化。這不僅是人類共有的渴望，也是「公義」的必然要求。「來生」的意義有很多解釋，埃及文化最重「來生」是世所共知的；希臘文化也重「來生」。「來生」有時指「多生」，那就是說，每個人的生命不是生死一次而終結的，人有生前死後好幾個生命。每個生命都是前生之報，後生為前生之果，正如佛教的因果輪觀念。為了達到更好的來生，就必得善度今生。為幫助信眾善度今生，專家就制定了許多戒律。在日常生活中自動地遵守戒律，控制情欲，克己守身，希望修得美好的「來生」。
「來生」的信仰給信徒帶來慰藉和勇氣。如果遭遇災禍不祥，那可能是來自祖先或前生的債孽；如果今生安心忍受，既可補贖前生，又可企望來生幸福。見到他人作惡致福，心中也不必忌忿，因來生的懲罰正在等候。上神至公，有惡必罰；不在今生，必在來生。如果自己一生修好積德，努力上進，卻是一事無成，也不必心灰意冷，徒恨傷悲，因為善有善報，不在今生，必在來生。「善惡到頭終有報，只在來早與來遲」。這類平民智能漸把「佞鬼神，求幸福」的恐懼心理，演變成道德的人生觀念；把神秘的禮儀變為人生哲學，宗教和道德遂並為一事，信仰和行為漸走向理智化。當然，理智化的宗教禮儀與迷信佞神可以並行不悖，二者的目的都是追求幸福永生。
「來生」的信仰在希臘的宗教上也產生過投機取巧的商販，出入富者門檻，兜賣「大赦」（indulgence）。商販買賣符咒秘語，聲言按規誦讀若干次，前生罪孽可得赦免。或者依規畫符，將符文燒成灰燼就水飲之，便可切斷祖先遺孽，也可補贖個人的罪債。若買得某某神的秘文而念誦若干次，便可保證來生幸福。每人都可為自己的前孽或來生購買「大赦」，也可為親友生老亡者代買，親友也可得到同樣的恩赦和保證。這些走販，在各城市寺廟附近，到處可見。尤其是在公行大禮的地方，更是逢人兜售，正像中國廟會附近賣小吃的一樣。
希臘人也有某種「原罪」觀念，那就是說，祖先遺孽，由子孫後代承當。世世代代遭受惡果，直至遺孽得贖，惡果才斷。閃族猶太人，日後基督信徒也秉承同樣的信仰。基本原則是祖先遺孽由子孫後代承擔。如果別人甘心代替承擔，就產生了「替身」的觀念。舊約（肋︰十六，8……）記載︰司祭每年舉行贖罪禮，把全猶太人民的罪惡，象征地披放在一只贖罪的祭羊身上，然後驅逐祭羊到曠野山崖，把贖罪祭羊由山崖推下摔死，這樣猶太全民的罪過都得到赦免。這個禮儀的來源與聖祖亞巴郎（Abraham）遵侖殺子祭祀至上神雅威，受雅威指示，以羊代子的事跡有關。新約記載約翰稱耶穌為除免世罪的羔羊。逾越節（Passover的羊血抹門和吃羊肉，也是以羊代人，作為代罪祭品。今日猶太人的贖罪節（＊om
Kippur）還要殺一只白鴿代人贖罪。另外古代許多文化都有贖罪代罪之說。希臘城市文化，人民均怕血債，血債來自屠殺無辜，凶手為不潔者，能污染全城。血債要以全城名義血祭贖罪。祭品當然不能用全城人民，必要選出兩個替身，代表全城血祭。在舉行大祭之前，祭品早已選出，一經當選，祭品的日常生活費用，由公費開支；通常為兩名，當做全民的替身。選用替身的風俗來自初民文化的傳統，殺人祭神（humansacrifice），以求豐年，或求免災。文化漸進，便以動物代替；再進時，則以餅酒代替。
類似贖罪的觀念者，還有敬拜「聖髑」的風俗。凡是過世的英雄偉人的尸體遺物，都具有特別神力。他們的墳墓被群眾視為聖地，奇跡異象，不斷發生；不治之癥，一經接觸聖髑便立亥性愈。許多城市都因有英雄的墳墓而輩聲遐邇；雅典與斯巴達的郊區都有英雄聖賢墓地，居民據以自豪。這種風俗信仰普及西方非洲各地，一直盛行不衰。羅馬之號稱聖地老，因有使徒和初期教友致侖者的骨骸。十字軍東征時，高價購買聖髑，至今歐洲各地許多教堂都有千百個不同聖人的骨骸。
這些風習當然都是一般群眾的宗教熱情的表現，不一定合乎宗教哲學或教義。各大宗教都是雙軌，換句話說，每個宗教都有一套哲學為滿足知識分子的求知求義，同時也有許多專為滿足群眾心理需要的設施。這些適應性的設施往往具體表現于五花八門的禮儀中；這些禮儀，正如大哲學家亞里斯多德（Aristotle）所言，並非是教授知識，而是為滿足心理的渴望，並供給精神的慰藉。對知識分子而言，這些禮儀含有某種象征意義，例如沐浴取潔，本是洗除惡魔的污染，但在知識階級的眼中，則是象征良心的清白。食禮上禁食某種血肉，食前洗手，在無知者的心目中是血肉中有鬼，故須洗手驅魔；在有知者看來則是講求衛生，並認為避免接觸死尸、孕婦是預防瘟疫傳染。有人問哲學家，在參加祭神前需要幾天不可有性行為，才能保持清潔？哲學家笑說，如果性行為發生于夫婦之間，常是清潔的；如發生于非夫婦之間，則任何時間都是不潔的。于是取潔禮就新加上了道德律，而宗教禮儀在知識份子的心目中都是可以理解的。循著這個公式，由希臘的古史時代就可見到理智性的道德宗教觀。各時代哲學家都有一神觀念；柏拉圖（Plato）、亞理斯多德的哲學系統，都主張一個超然神力為一切存在的最後原因，但希臘的一神觀念和猶太的傳統不同，閃族的（猶太民族屬之）一神觀念可用依斯蘭教（Islam）通用的禱詞表示「阿拉（Allah）之外別無神只」（There
isnogodbut
Allah），這句禱詞含有極端排斥性；真神唯一，不容忍任何大小神只的存在。希臘的一神觀念則比較容忍，希臘的哲學家都欣然承認大小諸神的存在。亞里斯多德認為至上神是一切知能最後的存在。然而至高智能的發射可能是許多神禮，因此多數神只的存在，表現最高存在的發射是不違理的。柏拉圖的哲學系統，影響後代至大，許多宗教哲學都借用他的系統以求解，有時雖不免牽強附會，但仍是根據他的理論來解釋教義。用哲學來解釋神學在泛希臘文化之後起了極大的作用，造成了西方文化的傳統，相延至今。
（二）神秘禮儀
奧爾菲主義（Orphism）
奧林匹克（Olympic）大小神僅代表希臘宗教的一面。他們只是人生社會的射影。人生意義求諸哲學，而文化心態則是基于人文。人文宗教的弱點是沒有權威，信者也沒有堅決的信仰。神既如人，自然也就不十分可靠，這種過分樂觀的文化心態，往往與人生悲劇不相符節。人是需要比自己更有權威、更有能力者來憑依寄托，因此任何遵依人文主義的社會，也有反人文主義的神秘禮儀，二者往往共存共榮。希臘文化的理想自然也不是單一的人文主義，純人文主義不能滿足群眾心理的需要。一種超人性、超理智的神秘主義與人文主義並存。凡以人文主義為核心的文化，也都善于包容異說，正是所謂的百花齊放、百鳥爭嗚，否則人文就會窒息。希臘文化的人文主義和奧爾菲神秘主義（Or-phism）雙軌並行，有時且共趨一轍；柏拉圖（Plato）即代表這種思潮的化一。神秘主義並不是什麼嚴格的哲學思想或宗教信條，它只是人類追求意義的具體表現。柏拉圖的哲學就寓有神秘主義的精神，追求形上真理；真理是超現象的。世界的形形色色，萬紫千紅，都是幻像，透過幻像才能達到底蘊，尋到真理。希臘思考路線的特點是形而上者，遠離歷史人生，超出空間時間；真善美不存于時空，而存于形上。這條思考路線和另一個歷史性的、物質性的觀念在學術上同生共存。在宗教上的表現及近人性的奧林匹克神只觀念，既不能滿足人心的欲望，又不能慰藉人生的苦悶，一般人也不易了解哲學奧義；能吸引人且又能慰藉大眾的工具乃是神秘的宗教禮儀，奧爾菲神秘主義就因此而發達起來。
奧爾菲（Orpheus）是神話上的瘋狂詩人，擅長音樂，其歌聲可使百鳥共嗚、山石回響、樹木行走、萬獸奔騰。當他的愛妻仙逝，悲歌感動了地下女神，準許他帶妻返回人世，但唯一的條件是路上不可回頭反顧。可惜他無怯忍耐，竟然回頭反顧，愛妻遂被留在九泉，從此一生悲歌不止。神話上的奧爾菲究竟是否真有其人，生死于何年何代，都無稽可考。所知者僅為紀元前六世紀時，即有其宗教禮儀。後代托其名而寫作者大有人在，許多神秘著作都假名為他的遺作，這些著作，後世統稱之為奧爾菲祈秘主義。
奧爾菲主義的主要表現是在以酒神狄奧尼索（Dionysos）為中心的宗教禮儀，這個酒神有很多別名（Dionysos,
Diony-sus，Bacchos，Baccheus，lacchos，Bassareus，Bromios，Euios，Eleuthereus，Lenaios，Sabazios，Thyoneus，Zagreus），大概是初民所敬的**之神，由外地傳來者。平常的標記是葡萄，有時則以公牛為像，初民敬禮他以乞豐收，但在神話上的狄奧尼索則復雜得無夫詳述。他不只是到處異名，連他的來源和使命也處處不同，他和其它神人關系更是斜纏不清。按一個神話說，青天大神宙斯（Z
eus）某日與凡女（Semele）發生關系，但因凡女日後不忠，被青天大神以雷擊死。大神將其子由母體取出，放入自己的胯下，懷育六月，才生下來，取名狄奧尼索。大神很喜愛這個半神半人的兒子，計劃把世界交給他管理。這使得宙斯的太太黑拉（Hera）忌火中焚，因為自己為大神生的兒子並未得到世界。于是便會同目前橫行世界的惡神們名為泰坦者（Titans）共商對策，這些惡神對于青天大神的計劃自是痛恨。大神想把世界交給自己的兒子，使他降世為王，這就等于奪取他們的權利，自是不能兩立，怒火仲天。黑拉便與泰坦暗設詭計，用玩具騙引狄奧尼索，趁其不意，把他分尸，將撕下的各塊用大鍋煮熟，這群惡魔遂大快朵頤，吃個精光。但是有一女神，偷偷地把狄奧尼索的心髒妥收起來，奉呈給青天大神宙斯。大神接過來便一口吞下，生下了一個新的兒子，即是狄奧尼索的復生。同時用雷電憑斃泰坦惡神，這群惡神被燒得骨肉無存，只剩下一堆灰燼，青天大神用這惡神的尸灰創造了人類。因人乃由惡神的尸灰所造，因此人性是惡的；但在這灰中也有大神之子，因為惡神吃了青天大神的兒子，所以人的本性雖惡，卻有向善的欲望。
狄奧尼索的敬禮是當時普及各地的禮儀。他有許多名字的理由，是因他死而復生，每次復生，就得一個新名的緣故。而且每到一地，就有新的儀禮。聖史的結構也處處有異，代代不同，故事禮儀隨時隨地而異，各個記載也均有出入。不過故事的要點，則大致相同，都說他是大神宙斯之子，但他的母親可就多了，甚至有人說是宙斯的女兒柏爾塞豐（Persephone又名Kore，Core），如此，他的母親也就是他的姐姐了。這當然是不合乎人倫，但他們都不是人而是大神呀！另一說是當狄奧尼索被殺後，聖母西伯樂（Cybele）把他的尸體各個部分收攏起來，使其復甦，和他共生了一子，名為雅哥（lacchos），這就是他的另一個名字的來源。他的許多異名，每個都有其背景，他的母親也因地而異。許多東方聖母，都在不同地區，不同時代，稱為他的母親。但所有的故事，都說他在被殺之後復活了。因此狄奧尼索是復活之神，被稱為「我等主」（Kyrios）。
狄奧尼索敬禮和瘋狂詩人兼音樂家奧爾菲的關系是不可分的。所謂奧爾菲主義者就是這位詩人所寫的詩歌頌詞，頌詞的內容都是狄奧尼索的聖史神跡。後代許多作家往往假名奧爾菲，或仿效前代作家，寫了更多的頌詞贊歌，五花八門，光怪離奇，很難簡明地縷述罄宣。奧爾菲其人其事是否存在，暫且不談。以其名而寓的歌詞的確影響了歷史文化，不管作者究竟是誰，這些神秘文件為後日的許多神秘禮儀（Mystery
play）開了先河。最早的文獻大多成于公元前六世紀左右，現存的贊歌稱為奧爾菲詠贊（Hymn）者，就有八十八個。所有的神秘歌曲都以狄奧尼索的敬禮為中心。這個敬禮，源出東方，移入希臘而扎根，更繼而發揚光大。經過希臘哲學整理後，滲入各種神秘禮儀（Mysteries）。其中心思想是救世主的暴死和復活，由復活而獲得新生。在這個思想的周圍，又加上許多宇宙觀和人生觀（We1tansch
au-ung）。最初的宇宙觀簡而易明，愚夫愚婦皆可一目了然︰無極（Kronos）生了「時間」，時間生了空氣。時空之合，產生了一只銀卵，由卵孵化出大神伊洛（Eros），張翅翔翔，兼有陰陽二性，腹中藏有萬物的種籽。他先造了日月、白晝和黑夜，黑夜生了夫地，天地生了泰坦。其中之一閻父自王，卻為宙斯吞食而生狄奧尼索，狄奧尼索又為泰坦所食，泰坦又為宙斯焚毀，由其尸灰而造人類。整個故事的底蘊即是劃定人生使命，去惡向善，發揚神性。
狄奧尼索的敬禮是很古的，且附有外來文化的因素，其始原為**崇拜（Fertility
cult）。狄奧尼索是**之神，他的象征是一只公牛或者一串葡萄，這些象征都屬**敬禮。狄奧尼索的本身乃是**力之化身，他的母親則是大地的化身。他既是**之神，往往和它地的**之神相混。天賜陽光雨露，大地張腹接受，新的生命就因而繁殖。狄奧尼索的許多別名，也都不出**範圍。例如許多地區敬之為酒神，酒乃生于葡萄，且有使人酩酊大醉之力，同時酒也象征生力。因此在慶祝酒神大禮中，不免有狂飲狂舞、亂紀**之行為，這些行為也都被視為敬禮之一部。公牛在許多宗教中代表宇宙，牛身的一切都有益于人生。眾所周知，印度崇拜聖牛，就是這類的傳統之一。牛便牛溺都被視為「聖物」、「聖水」，以之涂身，可以滌潔心靈，乃取潔所用的聖事。取潔和聖餐是神秘教的主要禮儀。人都有吃喝的經驗，如果幾天不吃不喝，人的力量就會消失，精神也必衰弱，死亡便會來臨。但一經吃喝，力量就會恢復，精神也會舒暢。這樣看來，人所吃的東西和他的生命精神是有關系的。飲食付給生命、滋養精神。信徒聚在一起，共食共飲，稱為聖餐，以求生侖精神之重建。狄奧尼索數次死而復生，每次死亡與復生都是與大神宙斯合為一體，每次復生也都是以大神之子而重生入世。因此狄奧尼索的生死乃是與神合一的聖跡。信眾舉行參加神秘禮儀，就是藉禮儀與救世之主狄奧尼索再次經驗死亡與復活。與救主同死，才能與之共享復活的永生。神秘禮儀的主角除救主之外，必有聖母。聖母是救主的母親，給予救主生命。在初期文化中，聖母象征大地，為眾生之母。各地有各地的聖母，各有各的名稱（Ma.
Cybele，Astarte,
Rhea，Isis……）。名稱雖異，實質則同。在信者的心目中都指同一聖母，與受苦受死的救主同苦同樂，為信老的代表，與救主合一。信眾經過與救主的合一，也成了聖母的子女，聖母就成了信眾的母親，也成了神人合一的中介。
奧爾菲主義久經哲學的陶冶，漸趨理智化、道德化。救主的生死與復活成了人生修養的指南，救主的暴死給人類帶來生機。人類是由惡魔的骨灰而造，生而性惡。但因惡魔吞食了大神宙斯之子，因此灰中有善神之體，消跡于惡體之中。人的惡性中隱有善苗，人生的使命就在如何去惡揚善，以達天神本性，不再受惡魔的干擾。在日常生活上，要求嚴格禁欲，不圖享受，清淡守節，以光揚人性中的神性。去欲者即是棄絕惡神的肉體，發揚神性的精神生活。