希臘文化與信仰(7)
〔作者︰池鳳桐轉貼自︰《基督信仰探源》點擊數︰1425更新時間︰2005-2-23文章錄入︰admin
〕
當希臘文化席卷世界的時期，東方的古老文化，在希臘文化的炬光照耀下，似乎銷聲匿跡，達數世紀之久，在這個時期，東方文化退隱山林，韜光養晦。三百年後，向西方反攻，東方的宗教思想終于變成了西方文化的心態。今日世界的大同文化，領導人生思想的各大宗教，仍然是東方宗教的結晶。在泛希臘文化時代的文化大會合，前三百年是東方的西方化，後三百年是西方的東方化。東西化合之後，就是中古世紀的開始。中世紀的文化實是泛希臘文化的延續。這個所謂「泛希臘文化」實是包含過去許多文化的遺產，融化匯合，經過了六百年，才達到成熟階段。在公元後313年，羅馬帝國終于正式承認一個東方傳來的信仰，以猶太信仰為背景，自稱為基督信仰者，給予合法的地位。從此這個由東方而來的基督信仰就成了西方文化的心態（Mentality）。這個時期，有許多新的民族由北方南移，進入羅馬帝國，即是所謂「蠻族入侵」。公元後五世紀，在西方的羅馬帝國瓦解。當權的「野蠻」民族欣然接承了泛希臘文化的衣缽，歷史上通稱為中古世紀（Middle
Ages），也就是今日歐洲諸國的開端，一般通稱的西方文化。
當希臘文化伸展到東方時，文化中心是各地新建的希臘城市，全帝國的文化中心是位于埃及的亞歷山大市。這個城市是當時世界的學術燈塔，群英蒼萃，博學鴻儒，集東西士林之大成，照耀世界文化數百年之久，直至中世紀始為歐洲城市所取代。不論是為了爭名或是為了奪利，都可到帝國的京都、凡想發表意見者，必到這里來發表；凡想了解學習時代思想，學術成就，也必到這里來尋求。不論是發表，還是學習，工具都是希臘的語言、希臘的思考方法、希臘的論理、希臘的哲學。希臘供給的文化工具是很自由寬大的，負有任何文化背景的學者，都可運用自如，毫無思想上的桎酷。表面上大一統的泛希臘文化，在實質上是多元文化，各個東方文化中的學者，如猶太人（以聖保祿為例）必得用希臘文字和希臘論理思考方式來表達自己的思想。但他的思想內容，則未必是希臘精神，而是猶太人的傳統。同時希臘的語文思想，在外國的運用中也不免張冠李戴。居住在亞歷山大的猶太人，運用希臘語文和思考方法當然不會和雅典人一樣。同樣的情形，許多非希臘人的思考習慣和文化背景，自然會在不知不覺中滲入希臘文化中，所以在歷史上稱為泛希臘文化（Hellenisticculture），而不稱為希臘文化（Hellenic，Greek
culture）以示其本質上的區別。這個區別不限于希臘文化的擴大廣傳，而是在本質上有了變化。至于甚麼人貢獻了多少變化，則就難以闡明了。在歷史上，直至今日，關于某人的學說究竟有多少成分是希臘的，多少成分是東方的，常是議論紛紛，莫衷一是。無疑地，在泛希臘文化六百年之久的過程中，學者都有兩類文化的元素。就以希臘人路加（Luke）寫的「宗徒大事錄」（又譯為使徒行傳）來說罷，其內容和筆法究竟有多少成分是希臘式？多少是猶太式？再以猶太哲學家菲洛（Philo）的作品來說，究竟有冬少成分是猶太文化？多少成分是希臘文化？這些問題都是無法解決的問題。
(6)各地神祗禮儀的通化
在泛希臘文化時代，東方的貢獻是宗教思想的匯合。文化「匯合」（Syncretism）這個辭匯的原義，本是泛指不同文化現象的匯合，但在歷史上，則專指宗教思想的合流，更好說是「萬神大會合」，因為匯合主點，不只是宗教的教義和禮儀，而最主要的是承認各國不同文化、不同名稱的諸神在基本上是一個。這個諸神大會合，或更好說，「諸神一體」、「萬神為一」的辦法是文化史上最普遍通行的一次。泛希臘文化之前從未有如此大規模的通行過，此後也未曾發生過，真可謂「空前絕後」。絕後者是時至今日，尚未有過一次如此大規模地承認並接受世界各教各神只是一個。猶太人絕不會承認那穌，天主教也絕不會承認印度教的三位一體而頂禮膜拜克里斯納（Krisna）。中國的三教九流乃一家，指的是宗教理想的基本相同，而不是指的萬神皆一。沒人主張老子就是釋迦的，更無人說孔子就是老子。但在泛希臘文化時代，竟公認萬神皆一，這個辦法之所以行得通的原因，是希臘宗教和東方宗教都有一個共同點，那就是宗教上的大小諸神都不是歷史性的，而是大自然的人格化。換句話說，希臘的天神地 都是古代初民的神話。把自然的力量化為人格神性的天神地 ，可以用任何名稱來表示。神既不是歷史的人物，自然和時地無關。任何時代與地區，大自然都同樣的有生死盛衰、花開花謝，春去秋來。用什麼名稱來表現都與事實無關，所以神代表同類現象的便可同名，這是當時最盛行的辦法。此後不能再有同樣的大會合，是因為基督信仰是歷史性的。耶穌是生于某年某地者，不可能與佛教的釋迦、道教的老子，相同而合為一者，各文化神 的大瀝合，在表面上看不出有什麼了不起的作用。但在深刻的觀察下，就會發現，後代的西方文化心態，是繼承這個大會合而產生的。
在泛希臘文化時代，希臘的貢獻純屬思考教育。人生社會，非宗教性者，同時東方文化在希臘文化控制下，則是韜光養晦地墊伏著。墊伏絕不是滅亡，一待時機成熟，將會大放光明，照耀整個人類文化。但是泛希臘文化的第一個時期，自亞歷山大帝至羅馬帝國的一段三百年間，東方各民族似乎是銷聲匿跡，然而就在這個墊伏時期，東方文化得了新的營養，那就是希臘的思考方法。利用希臘的哲學、語言、思考方法，整理了傳統的神話和地方性的迷信禮儀。把具體的禮儀，用抽象的解釋，造成了普遍通用的道理原則。例如希臘人的觀念稱為「道」（Logos）者，對神學起了極大的作用。希臘的「道」和中國傳統的「道」很相近似，是一個廣泛而抽象的概念，能適用于任何哲學系統，又和朱明理學中的「理」、「性」遙相契合。任何事物都有其理其性。希臘的「道」字可通用于中國理學家通用的理、性、天理、心性、命……等等，這個原則的發明供給西方思想系統一個有力的工具。東方固有的、傳統的思想表現方法是寓事象形的，或者表達于聖劇禮儀之中。現在這些思想都可用一個抽象的概念，系統化的表達出來。
希臘的思考方法把東方的思想由寓意中解放出來。在外形上雖然神話依然存在，禮儀仍然是有聲有色地日日重演，但骨子里卻發生了極大的變化。神話禮儀所表示的形象，醞釀成有系統的理論，分別造成星相學、二元論、一神論等等。這樣就把善神惡神的大鬧天宮，牛郎織女的一線姻緣都系統化地納入二元論。萬神千 ，牛鬼蛇神都解為超形一神的多種示形。許多神子神女，都解為神的借用人倫。這樣東方的種種宗教禮儀，有時光怪離奇，有時跡近**，有時又甚為血腥野蠻，而今都得升為引人景仰的形而上的哲學。說是「形而上」的哲學，實是名正言順，因為希臘人還有另一個手法，能把有形的東西，解為超形的理論，這個方怯稱為注釋（或詮解、演義、釋義Exegesis）。文字在希臘，一如在中國，是莊嚴神聖的。先聖遺言被認為有至理大道，源出自天，包含一切真理，無時間空間的限制，永遠適時。大道從古及今，照耀萬世，因其為上天之啟示，非一家一人之私言。希臘人也如中國人一樣相信文以載道，先賢言論都含有大道至理，有待先知先覺來注解其義，如荷馬（Homer）之詩被認為含有古今大道，唯下愚不得其門而入，須待睿智賢明之士來加以注釋，才能探得真義。如荷馬談宙斯大神的言行，雖表面違悖倫理道德，但其中的奧義則泛指智能。雅典女神（Athene）不當視表面的美人秀女，情深鍾愛，當解為美善之寓義。古代的神話當視為教育方法，因人類初起猶如新生嬰兒，知識未開，故先賢言論，以故事神話，借喻教誨。當人類知識漸開，則需利用哲學理論，來啟蒙振聵。
荷馬獨得天啟，他的史詩，寓有萬古真理，包括萬事萬象，無一不備。為找到今天所發生的問題的解答，便發明了另一種解經的方法，稱為「寓義」（
Allegory，allegorical）。利用寓義法就可把四不像的東西牽強附會，硬是根據自己的意見找出意義來。清末的中國士儒，由于受到外國軍事科學的沖擊，一方面感到自己國家的落後，另方面又不甘心接受落後的恥辱，一味堅持「天朝」睿智之士滿天下。肯定西方科學無一不在四書五經之內，唯因我國重視人生大道，摒絕奇技淫巧，所以一時似乎不如外人，然而我們的精神文明卻遠遠超出這些半野蠻、重科技的國家。他們的技巧都是從我們的古書上偷去的。根據這種見解，拿四書五經來找科學根據的大有人在，希臘人也正是這樣。但在泛希臘文化時代，這種解古的方法倒給東方文化一個重要的工具，直至今日仍在西方流行著。在墊伏時期的東方文化，利用希臘的思想工具，整理固有的傳統，潛移默化，自然也要付出相當的代價，才能換取希臘文化的優點。適應泛希臘文化的大同思想，結果是一切地方性的特點，幾乎全部失掉。純粹地方性的風俗習慣，宗教禮儀，甚至連大小神 都染上了希臘的彩色。東方的思想家，加入了希臘思考外形，後代人竟以為是希臘思想，實質上本是東方固有文化掛上了希臘招牌，便失去了東方的主權。例如東方的星相魔術利用門廊學派的天文系統（Stoic
cosmology）。天人相關的學說和宇宙律，提高了自己的地位，更受知識界的尊重。後人往往誤以星相說為希臘哲學。又如東方的光明之神與黑暗之魔鬼斗爭，有聲有色的禮儀都穿上了柏拉圖二元論學說的外衣，後人不清察外衣下邊的實物，誤以善惡相爭的說法為希臘哲學。
在東方希臘化的過程中，最深刻久遠且不幸的結果是東方文化之**。這個**倒不是地方性與大同世界觀的**，也不是學說思想的**，而是文化的上層和下層的**。上層文化引用了希臘哲學而武裝起來，結果反成了世界性的文化心態；而下層的風俗習慣和宗教禮儀，與希臘文化水火不容，無法化合適應，又不能光明正大地存于社會。于是不得已而走入地下，稱為神秘隱術（Occult），或稱為隱藏的魔術。這類魔術在今天的西方文化中依然健在，各式各樣的黑社會，崇拜魔鬼妖術，都是暗中舉行。中世紀的所謂「黑彌撒」（Black
Mass），文藝復興以後盛行的妖術，都是暗中活動于地下，因不見許于社會，教法、國法均嚴加禁止。十六、十七世紀，歐洲和美洲都曾先後發生嚴厲的捉妖殺妖（Witch）事件。時至今日，美國各大城中尚有拜鬼、行魔術的各式所謂禮拜（Cult）。幾年前曾發生七百人一同自殺的凶案，都屬于這個地下傳統。邪魔鬼道來源至古，初民自覺世上有人之所不能解的神力，同時也憧憬某種方術或動植物含有魔力，能招魔驅鬼。但因未能納入正規宗教，且遭禁止，因而走入地下。
今日時髦的人（不一定是學者），崇拜理智科學，對于天主教的一些古禮，如驅魔、灑聖水、傳聖油、抹唾液于嬰兒、插臘燭于聖水中、用雙叉臘燭祝福喉嚨……等等類似的禮儀，為人譏笑，天主教內的革新人士也自以為奇恥大辱，尤其讀哲學神學的青年和青年神父，對于這些禮儀，往往覺得為難，自感羞愧，更有「新時代」的「神學」家或自詡為神學或宗教學者，極力主張整理清除歷史上的渣滓，去掉這些可恥的「魔術」，把宗教放于純淨的神學上，捉住天主教的中心思想，只實行一個「愛」字，別的都得像清除垃圾一樣，從禮儀的敬禮中全部掃出去。這種態度固然有部分真理值得敬佩，但美中不足者是這些人好象只知其一而不知其二。從歷史上深入研究一番，恐柏會發生猶豫，而不敢一筆勾消一切過去的「渣滓」。經過深思熟慮之後，在「渣滓」之中可能發現真金美玉。
人類自有文化以來，就有妖術。沒有一個文化沒有什麼邪門鬼道，只是近二千年來未被納入文化正統，未取得可尊敬的地位。天主教采納許多近乎「魔術」的禮儀，但仍摒棄大部邪門鬼道。中世紀以來就有異端裁判所的嚴厲取締許多類似魔術的民間風習。但這些風習難于根絕，因為魔術是人類心理的必然產物，無法以法令根除的。唯一的方法是采納這類習俗，盡量並入受人尊敬的禮儀風習之中。泛希臘文化時代的文化合一運動，未能收入這些魔術，穿上希臘哲學的外衣。妖魔鬼道一直在黑暗中生存著，形成歷史上最長久的反動文化（Counter一culture）。直至今日，仍是方興未艾。
(7)泛希臘哲學
前面曾討論過，柏拉圖、亞理斯多德、畢達哥拉斯（Pyth-
agoras）等哲學家為泛希臘文化思想的圭皋，然而這個文化的具體的精神皈依和表現卻是東方的宗教。受希臘哲學洗禮之前的東方宗教，是無系統的禮儀神話，至今則為有系統教義的宗教。同時希臘的哲學也找到了新的內容，即是宗教。以前的希臘哲學以宇宙或形而上的問題為研究對象，而今又加入了東方的宗教問題，哲學遂成了宗教哲學。介乎宗教哲學和人生哲學之間的就是泛希臘哲學的特點。主要學派為門廊學派（Stoicism），中國通常音譯為斯多噶學派，又譯為禁欲學派或堅忍恬淡主義。實則門廊的真意是[回廊]。希臘城市都有城門與半圓型的迥廊，好像中國庭園的明柱敞廊。人可在內散步聊天兒，行路疲乏的人可稍坐休息。某些哲人就在這類蛔廊中宣講他們的人生哲學，無以名之，就稱為門廊哲學（Stoicism，stoa門）。
為何在門廊中會產生一種哲學呢？原來出名的哲學家都有學院、教室、講堂，可供他們講論他們的學說，唯獨這個學派在初創時投有講堂教室，也沒有學院建築，只好借用城門回廊，逢人開講，因此得了「門廊學派」（Stoic
school）的稱呼。這個學派，在泛希臘文化時代為哲學之主流，亞理斯多德學派此時已聲勢日下；柏拉圖的學說也只能附炎于門廊學派，苟延殘喘達一個半世紀之久，他的主要使命在攻擊門廊學派，盡一點反作用而已。但這並非表示柏拉圖哲學毫無其它作用，柏拉圖學說的影響尚待未來的世紀。在泛希臘文化時代，柏氏的學說貢獻是藉門廊學派而傳播。門廊學派的力量寓于平民宗教和星相妖術中，同時又廣泛地采取其它學派的技術和優點，據為己用。當時的宗教禮儀信仰，都藉門廊學派的哲學而系統化，把神話變成有深義的哲學，正如中世紀教會之運用亞里斯多德的哲學來解釋教義一樣。哲學被稱為神學的僕役（ancilla），然而當僕役的哲學卻借著宗教而大盛。
雅典始終為思想的中心（其它作用多為亞歷山大市所奪）。門廊學派的創始人芝諾（Zeno，公元前
340-265），是小亞細亞人，即今日之塞普路斯島。于公元三○二年來雅典，因為沒有地方可供他宣講學說，遂利用城門的走廊，開始傳教。當時雅典有勢力的學院有亞理斯多德的學院，亞氏學說盛于公元前四世紀初葉，柏拉圖學院也盛于同期。另外伊比鳩魯（Epicurus，公元前342-270）學派，中國譯為享樂主義是不正確的，享樂觀念乃後日由此學派演變出來的。原來的哲學，是主張追求幸福人生。依據科學的演證，宇宙是純物質的，沒有精神價值。人不應志願受制于神，因為神的存在是由人的需要而捏造出來的。破除迷信，享用精神自由，求得幸福愉快乃是人生的使侖命。幸福不是物質肉欲，相反的，而是清心寡欲，並視富貴榮華如浮雲敝屣，清廉純正，無為無爭，放任于大自然，以天地為室，心安神靜，無私欲之累，無得失之虞。以自由清白之身，泰然自若，這就是人生最大的幸福。這個「真福」學派和後日基督徒的「修道之士」（Monks，Hermits），頗有相似之處，二者都主張克己寡欲，出世求福。
泛希臘文化在六個世紀之間的人生哲學，都有相似之處。門廊學派和伊比鳩魯學派的最終目的相同，都是追求人生的真正幸福。知識之為用，不在追求宇宙自然之物理，也不在求解神之奧秘，而是在追求現實人生之幸福。這兩派學說的致福方法均為清心寡欲，但也有基本不同之點。中世紀的基督徒采用門廊學派，而摒棄了伊比鳩魯學說，因為後者主張追求幸福，被後人解為下流享樂，實屬寬枉。