希臘文化與信仰(8)
〔作者︰池鳳桐轉貼自︰《基督信仰探源》點擊數︰1198更新時間︰2005-2-23文章錄入︰admin
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伊比鳩魯學派是純粹的唯物主義，以為真理僅限于感覺，凡不能具體感覺到的東西就是不可知，如此一切超性神只均不存在，只有具體物質是真實的。人生在世，應當享受自然幸福，不該畏神求幸。神是人的思想所構造而成的，不該用想象來作繭自縛。人的靈魂是集最精細的原子而成，精細的原子就是日常所用的水、火、空氣和一些不可知的物質，靈魂是由一種至純至清的特別物質形成，分為理智與非理智二部。理智的靈魂居于內心，非理智的靈魂則散于全體，和動物相同。一切精神作用，思考愛惡，都來自理智，故予人幸福的即是善，予人痛苦的即是惡。人自然全力行善避惡，也就是求福避苦。幸福和痛苦是相對的，有大小的等級。有時為了追求更高的幸福，需要接受較小的痛苦，這是出于不得已，並不是像某些宗教，甘心尋求今世的痛苦，以換取永世的幸福；也不像孟子所說的「苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身」，以負天下之大任者。人之所以忍受小苦，目的在求大福，但不在今世的榮華富貴，也不在來世的永福天鄉，而在明智的抉擇。人生萬事，得失相間，苦樂相雜，何謂「真福」，乃需要個人的明智選擇．他人不能越俎代庖。例如娛樂之于個人，可能表面似為幸福，但為某些人來說可能是難忍的痛苦。多享一時的口福，可能招致嚴重的胃病，以暫時的幸福換取長期的痛苦，豈非不智？一時淫樂，可能招致終身的負累，一時的享受，也可能導致心力交瘁。何得何失，智老者必有取舍。肉體的娛樂往往為私欲洞開門路，欲望永遠不可盡滿，愈求滿足，欲望愈深，終必陷于不可自拔，因此智者必先克欲制情，防患于未然，否則後患無窮，求福反而得禍，因此埠求幸福的上策乃是清心寡欲，心平氣和，止于至善。痛苦雖惡，卻不因為怕痛苦而失掉內心的平靜，即可知足常樂，能忍自安。孔子說︰「飯、疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」視富貴如浮雲，得失無患于衷，心靜就是幸福。不要追求虛榮，要避免一切傷神勞形、生憂生慮的大小事物。行善最樂，貪婪招殃。德行之善，不在其本身，而在其結果，即是心曠神怡。這個學派的精神和中國的道家思想相似，清靜無為，無憂無慮，摒棄世上的榮華富貴，求得心平氣和，精神幸福。
門廊學派的創始者不是希臘人。芝諾（Zenoof
Citium,Cyprus）是塞普路斯島上的人，他操著一口怪腔怪調的希臘話來到雅典，舉目無親，找不到合適的地方宣布他的學說，只得在公共門廊開講，這正是這個學說的優點之一，不限于地區，流傳于全帝國各境，成了最流行最普遍的人生哲理，為各宗教所采用。這個學派的哲學基礎是泛神觀念。宇宙之源為「理」，一切均由最後的理而生發。理的具體表現為神，最高的大神代表最後的至理，宙斯大神就被認為宇宙的最後始元。其它一切大小神只都是至高之神的表現。宇宙一元則萬神皆一。所謂「神」者，就是存在（existence）的最高原理。理在萬有之內，萬事皆有「理」；換句話說，神存于萬物，萬物皆有神。宇宙一切的大小事物活動，其演變都是以「理」來推動。萬理都由最後一「理」，即是由至上神而發韌，人的靈魂則是「氣」，周流全體，一如宇宙之精神（Weltgeist，World’s
soul）周流世界。人的靈魂是世界精神的一部，二者相關相應。人死則靈魂歸還宇宙，化為大一之「理」；理也者，即是宇宙精神。這個宇宙一理、天人相應的說法和宋儒的理學毫無異處，真可謂人同此心，心同此「理」了。
門廊學派的倫理道德觀，是根據他的宇宙世界觀而生。一切本諸「理」，宇宙之「理」即是大自然，人之生「理」即是人性。人生目的就是明理養性，養性就是盡力保存自己的生命，達到最高的滿足。個人的幸福，就是至善，凡能滿足人性的一切需求便都是好的。大自然和人性是人生行為的根據，合乎自然（Na-tura）和人性（Natura
humana）的就是合[理]，否則就是不合理。合理的行為就是德行，不合理的行為則是罪惡。修養就能使人性人心合乎天理，就像中國人說的「人心道心」、「人性天理」。書經大禹謨上所說的「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」，即說明此理。人之修德在乎如何應付天理。人是有理智的動物，按著理智行動就是順天應人，所得的結果就是幸福。背理而行則是逆性悖天，這樣的生活自然是痛苦。幸福與痛苦在乎人的抉擇，選擇幸福的人是上智者，選擇痛苦的人是下愚者。人人皆有良知（Consience，中國譯為良心），都知禍福善惡。這個「良知」觀念是門廊學派的大發明，影響了後代的宗教倫理。良知良心，自能斷定是非，是人內在的天理。根據天理良心，擇真去偽。人人皆知肉欲私情非真幸福，必須節制，一時的縱任快樂，為更多更大的痛苦之源，智者必有所擇。人生幸福只能生于道德，不能生于肉欲，克制七情六欲才能修德。樞德有四（four
cardinal
virtues），即智、節、勇、義。心平氣和，無恐無慮，知足安分，不求富貴，不畏貧賤，不憂得失，這樣就達到了幸福之境。
宇宙間只有一個原理，一個精神。這個原理精神稱之為哲學，或稱之為天神地 都無不可。萬物一元，天下一家。劃分國界民族是違背天理的。社會不可分階級，人人均平等，四海皆兄弟。各地各國神雖多，實則是一神多名；就如一個原理顯示于各個動物植物一樣；現象雖然各異，但內在的生命原理只是一個。一切都生于一個原理，人和萬物都生于一源，終歸于一元。天下萬事萬物都受著一個力量的支配，這個力量有它固定的軌道，這個軌道行之于人生就稱之為「命運」。所以天下事，事雖繁多，熙來攘往，終極必返。歷史不斷重演，每經一段，必重生一個甦格拉底（Socrates），或任何前代已生過的人。但命運天理的運行不是盲目的。因最後的「理」或「至上神」，也是「明智」之源，「仁愛」之所由來。一切生侖都受到合理的照顧，因至上神是至公至義，有善必賞，有惡必罰的。門廊學派的哲學，無疑地，含著內在的矛盾，例如︰天理至善和惡的存在，二者如何和諧？如天理是絕對的至公至善，那麼惡的來源是什麼呢？天災何來？至于這個學說肯定人人平等，更非事實。有人生而愚味殘廢，有生而聰明睿智；有幸得者，有不幸而失者，平等安在？這個學說對這些矛盾的解釋，正如孔子一樣，避而言他。子貢問孔子︰死者有知乎？他只答說︰「非今之急，後自知之」。門廊學派用同樣的手段解釋矛盾，他們的解釋是︰人人都有神性，神性是無別的。從神的一方面說，人人平等。天理雖有定軌，但至善不會把人當為「芻狗」，因此人人仍是自由的。若沒有自由，人就不能對自己的行為負責，自然沒有道德可言。道德之成，本乎人去惡揚善。自由意志是人之所以為人的標志，生于本性，無需外求；正如孟子所說[非由外鑠我也，我固有之也]。發揚本性之善，摒棄外來的富貴榮華，達到純潔的目的，即是人生的幸福o
除門廊學派和伊比鳩魯學說之外，尚有懷疑派，認為真理不可知。犬儒派（Cynics）因其生活加犬，故得「犬儒派」的稱謂。他們的主張，簡單來說是放棄榮華富貴及家室妻子，專心修德，唯德為善。各派學說紛紜，正如中國春秋時代百家爭嗚。影響力最大者乃是門廊學派，因為這個學派綜合了希臘人生哲學，又為東方宗教開啟了智能之門。
泛希臘文化的心態，乃是在希臘哲學表現于東方的宗教。原來希臘奧林匹克諸神（Olympian），只有隨外表風俗習慣苟延殘存。對人生已失去了引導力量。在紀元前二世紀的中葉，雖幾經努力，建設新的寺院，新的敬禮，新的慶節，大事喧染某某神有新的啟示靈跡，以啟發信者的熱情，以期復興固有宗教，但最後一切終歸徒然。這些傳統的神與秘話，與東方宗教對比，實是小巫見大巫，相形見拙。許多新建的大型寺院，都是由東方引入的新神。一般人對于傳統的神，失去信抑和興趣。有的城市新建寺院，企圖復興固有宗教，但乏人支持，往往半建半停，有的寺院甚至經過兩個世紀之久尚未建成。為什麼這些傳統的敬禮得不到民眾的支持呢？答案是哲學新觀念和極端的個人主義所使然。哲學傾向個人修養和個人的得救。老百姓紛紛奔向東方神秘禮儀，因為舉行具體的禮儀便可得救贖。東方宗教的聖事（
Sacrament）觀念，頗吸引群眾。聖事的意義就是利用具禮的、有象征性的東西，再加上神秘性的禮儀，所得到的某種恩惠。加果良心不安，可灑水于頭，司祭同時乞神求赦，信老就可心身清潔。恭飲祭祀的牲血，便可與神合一。這類具體的聖事，吸引了各地群眾。正用其具體，故給予參加者一種真實的經驗。奧林匹克神的信眾如沒有這些經驗。況且希臘神本屬城市文化布民忠于自己的神 ，因此敬禮發達。但自大帝國建立之後，城市解體，市民自然與城市分解，再沒有獨立的城市，任何人都是大帝國的公民。天下一家，天上一神，大小神猶如帝國眾民，都屬一個至高之神。城市既然已非獨立，城市的各國神自然也就失業了。今後的宗教是信仰一神，同時又遵重個人。每個人都有個人的奪嚴與權利，和未來的永生。希臘的征服者紛紛到文化發祥地的的小啞細亞和埃及，但他們並未攙帶自己的神。在這些地區由希臘人執政，達三、四個世紀之久。但他們並未建立純粹的希臘神廟，而是皈依東方的宗教，為東方宗教建立了許多寺廟廟。希臘人喜歡參加東方禮儀。在希臘的千萬神中，只有狄奧尼索（D
ionisos）的神秘禮儀，傳布于東方，因與東方禮儀極其相似，故常與東方神互混，而成為東方禮儀之一，連猶太人也誤以為是自己的禮儀。
在這時代的各種宗教運動中，最主要的趨向是一神主義。此一神觀念，早已為哲學家們所公認，門廊學派的泛神論並不與一神論相克，因其主張東西方的千萬神，愚民的各種迷信，都以文化多種現形的象征主義（symbolism）來解釋。任何神不管多麼粗野；任何迷信，不管多麼**，都可解為宇宙原理的分散異形。某種迷信禮儀，在其背後即象征某種自然的力量。某個女神是象征靈魂之美，某個大力之神是象征人的勇敢，某個蛇神是象征著人的永生希望……。用這種「寓意」（Allegory）的方法，把一切信仰迷信都解為大自然的現象。萬象終歸一「理」，千萬神也只是一神，一神即是一理的象征。因此門廊學派的泛神論並不違反一神論的趨向，同時東方許多民族的宗教神，原為民族專有者，也都漸漸演變為宇宙全民的神。但最普用的方式則為各神之相互融合，不管名稱的千變萬化，都是指的一個神明，所以東西神明互相合並。各地的大小神，傳入另一地區時，便立即變成當地神。各地女神也都是異名同神，一個信徒可禮拜任何神，三教九流都是一家，如此才真正是萬神歸一了。
(8)巴比倫的星相與泛希臘文化
巴比倫的星相學說是基于天人一體、宇宙一元的觀念而演譯出來的。當時所謂的天文學，當然是極其幼稚的推側，因此知識極其有限。許多「學識」實在是想象。根據這些推測便漸漸演成理論，這些無根基的理論，從今日的眼光看來，有些近乎胡說八道，但在當時的社會上卻是極受尊敬的。「命運」（Fate）說就是一例。他們的理論是︰人為小宇宙，為大字宙的縮影，具有大宇宙的一切特點。大小宇宙形形相關。天人相應。中國的天人相應說和這個說夫很相近似，漢儒董仲舒、宋儒文天祥等都主張天人相應。
天人相關的說法羼入了許多宗教和卜筮之類的理論，如十二宮的黃道獸帶（Horoscope），每宮代以一獸，和中國的十二生肖相似，行于各宗教的藝術禮儀，因此十二成了一個神聖的數字。三十六為三個十二之合，也是神聖的數字。把一年分劃為三十六個周旬（每旬十日）。天有三十六重，為三十六個神鬼所管理。人身分三十六部，為三十六個精靈所附依。更常用的數字為七，來自七大星辰，每星都有神明︰日、月、火、水、木、金、土，各星，也就是日神、月神、戰神（mars）、使神（mercury）、天神（Jupiter）、美神（Venus，Frige）、農神（Sat-urn）。時至今日，西方各國仍以這些星辰神之名，名其周日，仍是每周七日；此外七的數字，也用于許多宗教禮儀。當時的神秘教的入教禮儀分為七階．日後基督徒的洗禮也采用七個步驟。有些晉升神職的禮儀分為七品，即是七個等級。後日宗教授與信徒七件聖事，虔誠的信徒可以得到聖神七恩，罪有七個大罪，德有七個大德，行善施舍有七件善事，人生有七苦七樂，升天堂有七重天，下地獄有七層地獄，世界有七大奇跡（Seven
Wonders，來自詩人Antipaterof
Sidon）。這個數字之所以神聖是源于巴比倫的星相理論。西方文化自古就似「七」為神聖的數字，早已習而不察，以為是天經地義，無可質疑了。希臘的畢達哥拉斯在公元前六世紀就以七數為神聖。號稱「醫學之父」的伊保克拉德（Hippocrates，公元前460-357），把人的一生分為七段。埃及古代就建立了七日為一周的制度，埃及和巴比倫同以天體七大星為根據，每日一星。古代兩個文化，常有往來。聖經中舊約記述若瑟被賣給往坎及去的商人，就是來自巴比倫的商人。兩大地區的商人，往來經過猶太地區，因為那時還沒有運河，陸地相接，可往來無阻。猶太人也以七數為聖；至上神造化宇宙，用了七日；埃及遭了七個旱年，七個豐年；洪水減世之前，至上神命令選擇清潔的禽獸，雌雄各七對，等待七天之後，才降洪水。其它事跡也多采用七數；無酵餅的慶禮要一連七天；每七日有一安息日（Sabbath）；每七年有一安息年；祭台上要用七只聖燭……。當猶太人攻耶里哥城時，七位司祭吹著七只號角，圍城七日之久，到第七天，民眾繞城呼叫，號角狂吹七次，城垣遂倒塌。聖雅各伯勞動七年之久，才可得妻；大力士三松（Samson）慶婚七日，他的女友用七根繩子把他綁住，剪去七撮頭發；猶太人的敵人國王拿布高（Nebuchadnezzar），當了七年野獸。在新約經書中，七的數字，更是屢見不鮮，連耶穌答復徒弟詢問，也教他們要寬恕別人七十個七次，默示錄上，用的七數更多。在泛希臘文化時代，這些星相遺跡已成了各民族共有的財產，直至今日仍為西方文化所通用。
自遠古文化流傳下來的另一個觀念，至今仍為人們討論的對象。即是宇宙有一種力量使星辰運動，萬物有序。這個力量是什麼呢？世界各大文化對宇宙間神秘的力量都有猜測，印度有印度的說法（Prana，brahman），中國有中國的說法（仁、氣），西方有西方的說怯。門廊學派稱宇宙力為「同情力」（Symp－athy）。別的學說有稱之為天神、天命或聖神者。不管用什麼稱呼，各學說都一致承認宇宙力之存在，這個力量是萬有生存之力。人既為萬有之一，自然分享宇宙的生力。問題是︰人是否能控制這個力量以為己用呢？天命天力是否能降于人？人是否能用咒符祈禱妖術控制更多的宇宙力量？至上之神是否能特寵某人，賜予特殊神力，而成先知先覺？神力是否托夢于人或特別予某人啟示？這些問題都成為後日的宗教問題。
分享神力神智，稱為神秘知識。「神秘知識」（Gnostici－sm），約分三類。在歷史上某個時期，宇宙至高之力或至上卜神親自啟示或轉托較低的神為媒介，或托夢借形顯示于某人，傳授某種特別神秘知識，這類說法在耶穌誕生的時代，極為與盛。第二類秘知說是神秘宗教（Mystery
religions），主要工具是用禮儀祭祀。秘方妖術，聖物聖事（Sacraments），以期上達神明。第三類秘知說是魔術（Magic），宗教和魔術的分別是︰宗教向神祈禱，乞神轉易自然的力量以膺人意，魔術則是利用符咒術語，強迫神力下降；簡單地說，宗教乞神施力，魔術靠符咒術語本身的力量。人類普用這三種方法，金圖接觸宇宙神力，但這三種方法，並非是清楚劃分的。有時三者並而為一，有時只有二者。各文化都利用這由類秘知方法。古代中亞文化，魔術特盛。公元前第二世紀這三類秘知方法更流傳到希臘各地。星相之術與魔術相並，利用魔術可逼得福利，用星相佔卜，可滿足各種心願。一般人企求發財得福，去病祛魔。從許多古代傳下的片段文獻，可看出當時符咒的性質。如用大蒜幾頭，蝗蟲幾只，劃地為牢，周繞若干圈，口誦某某咒言，可得醫治百病。此外還有各種符咒，可用于紅白喜喪各類大小吉凶等日常生活瑣事，無所不包。護身符是各種象征或實物，如牙齒獸角各種聖牌帶在頸上手上，可以驅魔護身，亦可防病防災。更有方注可以接神接鬼，逼其相助。鬼神的數目，各種宗教不同，但都有龐大的數字，有的信仰聲稱鬼有一萬九千九百九十九個，個個有其秘名。若想逼迫某個魔鬼相助，必得先知某鬼的秘名。
神秘宗教的秘禮秘知更是遍存于當時各地的禮儀中。入教者得先行入教禮，行入教禮是表示某人屬于某神，有權利知道某神的秘名秘跡，秘密聖事和禮規。有了這些秘密在手，便可得特殊的恩寵。呼神的秘名可以驅逐降服魔鬼，呼鬼的秘名則可加害于敵人。但是此特權並非神秘教的主旨，「救贖」才是神秘禮儀的最終目的，得救贖的方法也是最大的秘知，泛希臘文化時代，各教都供給信徒得救的神秘方法。救贖觀念是當時宗教的普遍傾向，每個信仰都以救贖的秘方相號召，許給信眾永生並和上神共享一切幸福，不再有疾病、貧苦及死亡。每一個人，不拘智愚老幼，貧窮富貴、俊美丑陋、健康病弱……一經入教（洗禮或其它神秘的禮儀），便可與神合一。合一的完成在死後，因此這些宗教視死亡為新生。救世之神，降生人問，用自己的死亡換取永生。以死亡戰勝死亡，死亡便成了永生之門。凡與救贖之神結合為一者，即分享他的死亡和永生；與神合一獲得永生就是救贖（Soteria，salvation）。神秘教早存于希臘文化，但東方的神秘教予人新的觀念，即是每個人對自己的「罪過」負責，經由砷秘禮儀而得罪赦，獲得救贖的保證。凡經過入教的神秘洗禮和各種鍛鏈的神秘信徒（Mystae），都自覺良心清潔。對自己的得救有絕對信心，因而精神愉快，日常生活于心平氣和的氣氛中。他們的禮儀使信徒感受極深的印象，銘刻于心，永世難忘，有時廢寢忘食，有時狂喜忘形，不知身之所在，心醉神迷，忘世忘身。這種如醉如狂的信徒不免受人攻擊，但卻為生活于憂慮中的人們所羨慕。東方的神秘教在公元前二世紀傳遍各地，整個泛希臘文化區域，沒有不受影響的。