古代文化與宗教信仰(2)
〔作者︰池鳳桐轉貼自︰《基督信仰探源》點擊數︰959更新時間︰2005-2-23文章錄入︰admin
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取潔禮與騷魔有不可分的關系“附魔是靈魂不潔所招致的結果。取潔禮（purification）與驅魔的先決條件都是懺悔自訴，矢志改過遷善。取潔禮最通用的材料是水，水的來源是河川井泉，因此有聖河聖泉，如印度的聖河，法國露德山的聖泉。兩河地區初期文化的寺院，均設有浴他，以備取潔之用。這個傳統直至今日仍存于各教的寺殿，今日天主教堂門旁均設有聖水池，即是早期取潔用的浴他縮影，原始的意義依然存在。用水取潔為最普遍的禮儀，用火取潔也屢見不鮮。古新經和教會禮儀都有似火潔世之說（歹壞︰十六；3一4則︰二卜；1一5伯後︰三，7，10）。以火取潔，可能采用不同的方式。甦美和巴比倫往往用泥，面制塑魔鬼惡人的肖像，或病者疼痛的形態，如頭疼者，便以面制頭疼者的肖像，涂以脂肪，投火焚燒，波斯的祆教以火為神聖，用火可以消除一切罪惡，驅逐任何魔鬼。時至今日，北歐農民尚保持古風，趕家畜過火，以祛災殃，祭祀神明的祭牲，也要用火燒毀。古經多次記錄全燔大祭（創︰十五，17；肋︰九，24，民︰十三，19；lU︰十八，38）。歷代各地民俗均有用火給新生的嬰兒取潔的禮儀，目的是祛除魔鬼。
巴比倫和甦美王朝，均有隆重的取潔祛災禮儀，如王或後罹有重病，王宮設立七個祭台，七個神龕，酒、油、水各七壇，備好待用。全部神職人士，和宮廷官宦，一律盛裝禮服，登上皇宮房頂。首先掃除塵埃污垢，然後以水淋洗宮室牆壁、天棚地板，和一切用具，隨後點起香火，姻薰各個居室，各個角落。水火取潔之後，全體參禮的人齊集于祭台的周圍。祭台上擺著花果，燃著香火，舉行燒燔大祭，為病人求痊。病愈後，仍須再行取潔禮，以水沖洗房頂牆壁，每一個楝梁椽檀，均需一一經過火薰。經過二次取潔後，病人才能重新進入社會，度日常生活。
身體有病，視為惡神附體，應由取潔禮儀驅逐魔鬼。犯重罪的人，更為不潔，須躬行取潔禮儀，求得罪赦。犯有重罪的人，如謀殺無辜，不管是王公大人，或一介平民，必須穿上好衣服扮作神祗，到寺殿奉獻鮮肉、香果、蜂蜜、奶油，和其它禮品。從半夜到日出的一段時間，走上屋頂，先行掃除，然後灑水，繼以姻火薰炙，舉行取潔禮的同時，口中誦念咒文1呼求善神，唾棄惡神“咒誓之後，舉行祭典“祭物中必有紅棗、寓意不詳。禮儀的重心，向神祭奠，將祭酒、大小麥、種籽、蔥蒜，和一切祥與不祥的物品，一並投擲火中，焚成灰燼時，罪人就完全清潔了。
最重要的取潔用的工具是水與火，有時更加以油。在古代宗教禮儀上，油佔有極重要的地位。中東地區，氣候干燥，用油傅身，使人有舒適的感覺。因此油也代表神的恩澤，油與血有密切的關系。古代祭祀後，用祭牲的血傅沫祭台，用血灑向參禮的人。梅瑟曾用祭犧的血灑在民眾的身上，奠定雅威的誓約。祭神的牲血，一經神的接受就被視為神血，有神的威力。後來往往以油代血，用油傅擦祭台人物就等于用血傅擦。受傅者受了神的撫摸，傳遞神的大能。因此猶太傳統以油祝聖君王領袖，傅油醫疾。直至今日，傅油的傳統仍在猶太和基督徒的禮儀中普遍應用。
初民宗教最普遍的禮儀是全民舉行悲號典禮（Lamentation）。每遇天災地禍，瘟疫死亡，尤其天現異象，日蝕月蝕，山崩地震，或與鄰國發生戰爭，本國戰敗，國家元首代表全民，公開自控，乞天垂憐，並詔告全民，舉行悲號典禮。選定日期，全民不飲不食。國王貴族，粗衣赤足，剃光頭發，撒灰頭上，全體取潔。禮儀開始，由司祭團領導，循街**，一路哀號（hmen
ta-tion），敘述不幸的遭遇，哀求神明垂憐，乞神示意，當如何贖罪。這個典禮，早期只舉行于特殊情況，漸漸變成最通用的典禮。初由一城制作哀歌，敘述本城的不幸遭遇，漸為各城所借用，最後成了通用的悲號禱詞。隨著時代的演進，哀號與朗誦符咒（incantation並而為一。舉行典禮時，先唱哀歌，繼誦符咒，驅祛不祥，並邀神寵。哀歌的目的是懺悔過去，罪人不知神意，自覺有罪，悲泣自承，求神寬恕，免去懲罰，再獲恩寵。這個認罪贖罪的自覺，偏存古代文化。古經中的若伯傳，即是對于無辜受苦的質疑。若伯本非猶太人，他的遭遇和他的態度，表示宗教文化的演進。中國漢書記載，漢文帝因日蝕兩下詔書，自訴自承，並邀請全民，上諫皇室，改過自新，捐棄前愆。這種以天象反常，影射君王領袖，獲罪于天的觀念，普存于初民文化。類似若伯書的文獻，普遍存于兩河地區的各代文化。
哀歌禮儀漸成通行典禮。每月月圓之夜，則舉行歡唱歌舞，月虧日蝕，則舉行哀泣悲號。由初月到滿月分為四段，每段七日，即今日全世通用的《一周》“每周的末日舉行典禮，即是後代猶太人的安息日，基督徒改行于每周的第一日記念耶穌復括，稱為主日，中國人誤會以為是每周最後的一日，稱為星期日，把第二日誤譯為星期一，把第七日的安息日誤稱星期六。中國人的誤譯使人誤會安息日為第六日，實際是每周的末日。工作六天之後，第七天不準工作，整日祭禱神明。古經創世紀敘述創造宇宙的過程，第七日天主休息，就是根據一周工作的風習，安排造化天地的過程，實際一周七日的布局來自初月到月圓的四分法。
除了初月和滿月，以及每月四分法的一周的末日，稱為安息日的慶祝外，每天的日出日落，也有特別祈禱儀式。根據每日的日出日沒，每月的月虧月圓，以致一年一次的天時回轉初民便制定了聖節慶日。今日的各大宗教仍繼承這個傳統將一年劃分為季節，每節有慶日。猶太人和基督徒均有季節慶日。猶太人遵守每周末日為安息日，基督徒遵守每周第一日為主日。今日世界通稱這兩天為周末。中國人誤譯每周的日期恐怕來自周末的誤解。今日的周末實為一周的末日和第一日的合並。初民一年一度的大典是春季的復活慶節，慶祝萬物復甦。這個慶節普遍存于初民的宗教禮儀。從兩河流域到坎及以至希臘羅馬都舉行類似的復活禮儀。各時代各地區的禮儀細節可能互有出入，所慶祝的復活之神，可能有不同的名稱，但中心的觀念，則屬大同小異。
甦美文化中的**之神，一般稱為塔木茲，其妻為伊士達。夫婦結合之後，塔木茲為妻所殺，另一傳統說他為野渚所殺，居于亡者下界數月之久。在此期間，全民舉行哀泣禮儀（Lamen-tation）。春季到來，萬物復甦，塔木茲復活，全民歡騰歌舞，即是復活節的慶典。這個禮儀有無數不同的禮儀細節，各地區各民族都有自己特敬的死亡復活之神，也都有悲悼的神母或神妻，最後全民慶祈死神的復活。這個禮儀的原始意義，是植物的生力在冬季消逝，春夏復生。初民將**力量位格化，奉為神明。陰陽**之道，始終是不可解的奧妙，各時各地區的宗教文化，用不同形式的禮儀，向最後**的神力致獻崇拜，祈禱豐年。
巴比倫的新年，正和中國的農歷年一樣，稱為春節。嚴冬之季，**之神被殺，亡命地下。春日到來，萬物復甦，**之神，重新獲得生命“巴比倫的國王和全體朝臣，率領全國人民，在新年的第一日，**悲泣，哀悼**之神。青年男女扮作**之神與神的愛妻，舉行**禮儀，神妻或聖母代表停止生育的大地，亡神代表枯死的植物。祈望大地回陽，生力復甦，扮作神祗的少男少女，舉行交媾禮儀是根據初民信仰的原則，他們相信摹擬神力（imitative
magic），利用男女青年摹仿男神女神的交媾，大地生力就會復甦。模擬**的禮儀盛行于兩河流域和猶太地區“古經多次描寫攻擊這類禮儀，因以色列人受到鄰人的薰染，往往效行，采用他們的宗教禮儀。希臘羅馬時代，**禮儀繼續存在，尤其在鄉間愚民的敬神慶節和神秘禮儀中，盛行不衰。
北歐各地直至近代，尚保存類似的**禮儀。春初開耕時，全體農民集于田埂，舉行**祈年大典，選出一位身體健美的少女，裸身撒種，群眾同聲呼求上天，恩賜豐年。直至今日，若干地區的基督徒，在春季播種時期尚舉行豐年**。在德國鄉村四角均設有巨形十字架，祈禱豐年時，唱誦聖經于架下。梵蒂岡二次會議前，天主教的正統禮儀尚有正式祈禱豐年的禱文。聖馬爾谷記念節日，即四月二十五日，舉行祈禱豐年**（Rogationdays有major
minor之別，後者在耶穌升天前一連三天）.
天主教的祈年禮來自羅馬帝國時代流行的祈年**和祭祀（Rogigalia），也恰在四月二十五日，羅馬農民和政府首長，一面**，一面呼求，直至羅馬郊區麥谷神廟（Robigus），宰祭狗羊，祈禱豐年。祭後舉行各種運動比賽.
教會執事當局便沿循羅馬千年古禮制定祈禱豐年的儀式和禱文，一直傳流到二次梵蒂岡大會後的新禮儀，才取消這個儀式，今日的正式彌撒儀禮中已經取締禱文與**，但在正式禮儀之外的祝禱經文中，禱文仍然存在。
眾生皆有死，沒有例外。然而冬去春來，萬物復甦，惟有人類，一去不返！人既是萬物之靈，何以不如物，一死百了？死亡後的命運，始終是人類所最關心的事。人在死亡之後是否還有生命？如有生命，生于何處？**之神，在下界過冬，到春天再返回大地，原來神只木不死亡。人類的命運如何？根據人生經驗，死去的人，沒有再度返回人世，那末人類是否一死百了，有無再生？死去的人，如果有生，住在哪里？初民的宇宙觀念是三層世界︰人世居中，上為天堂，下為地獄。死亡的人都居于下界，也就是土地的地心“這是一個十分具體的觀念，可以解釋為什麼必需埋葬亡者，因為未得埋葬的尸體，無法進入下界，必須流連在這個活人的世界，成為餓鬼，企圖返同舊居家園，致使許多古老的住宅鬧鬼。時至今日，舊宅鬧鬼之說，普遍流傳世界各個角落。初民的埋葬用布條包裹赤身，然後埋于地下。在社會有地位者，有貴重的器物陪葬。若干地區的王公大人，且有活人陪葬，中國古代就有實例。一般平民則是赤身入土，臥式坐式均有。巴比倫有敬拜祖先的傳統，主要原因是怕亡祖返家搔擾。
兩河地區的美索布達米亞各個不同的文化，都沒有像埃及文化堅信來世“從最早的甦美文獻（Gi
lgamesh）來看，人的死亡，是無可奈何的命運。他們的國王走到天上地下，晉見天神地 ，尋求長生不死的秘密，然而遭到眾神的拒絕。為什麼人人必有一死？答覆是神的意旨，神只不準人類永生于世。古經的創世紀有同樣的答覆︰因為人類原祖亞當犯了罪，上主就決定了人類必死的命運。上主天主說︰「看，人已像似我們中的一個，知道了善惡；如今不要讓他再摘取生命樹上的果子，吃了活到永遠」（創︰三，22）。這段經書顯然是說至上神不願讓人類享受長生不死，人的死亡是神的意旨，人類的最後的命運是死亡。但猶太經書也同樣沒有解答為什麼上主不準人類長生不死，只說不能讓人活到永遠。上主所說的《我們》到底都是指的誰呢？知善惡又是指的什麼？難道說上主和天地神只都怕人有智慧，獲得永生嗎？
人類的經驗證明，沒有一個人長生不死。人生只限于此生此世。死亡是不可解的恐怖。人生最大的希望，只是今世享樂。敬神拜神，只求神的賜福，企得歡樂。一死百了，人生究有什麼意義？有幾個人真正獲得幸福快樂？雖然如此，人只有這一生，只好盡情享樂，正如依撒意亞先知責斥當時的民眾心理︰「吃喝罷！明天我們就要死啦！」（依二二十二，13）。可惜的是當時食物不豐，免強糊口，並沒有幾個人能夠享受口福。如果死後沒有生命，沒有賞罰，人生確是可悲︰「的確，世人的命運同走獸的命運都是一樣，前者怎樣死，後者也怎樣死；氣息都一樣，人並不優于走獸︰因為都是虛無，都同歸于一處；既都出于塵土，也都歸于塵土」，（訓︰三，19一20）。既然死後沒有生命，自然也就得享用今生，然而人生壽短，好似雲姻，人生究有何義？這是初期文化普遍的悲觀人生。後世雖不可知，巴比倫文化卻有行善避惡的理論，人生行善避惡是為避免現世的禍患或神只的懲罰。
（二）巴比倫的星相卜筮
人既無力控制自己的命運，禍福均系于神旨，如何預卜神旨，求吉避凶是古今中外，全體人類的一貫向往。猶太創世紀記錄上主自動和亞當談話，親自質問加音，訓令梅瑟晉見法勞，指導他率領選民逃出埃及。這種直接啟示少見于其它文化。中國人一貫主張天無言，其它文化也少有至上神與人交談的記錄。代替至上神直接啟示的神旨，是人的尋求神的旨意，因此古今文化均有預神旨的記錄。預卜的方式，絕非如猶太人的記錄，至上神親自降臨，口授聖旨，而是表現于大自然的現象，如中國的易經所說的，《聖人設卦觀象》，《仰以觀于天文，俯以察于地理》，《古者包犧氏……仰則觀察于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情》。
初民文化的智者，觀察天象，以日月星辰為象神的象形。日神月神的寺廟遍存于各個城市。神名雖異，以日月象形則同。天上有無數星辰，地上有無數神人。每一個神明，每一個神靈，都有星辰現形。日月星辰的移動運行，相遇相離，夜月的光暗圓缺，日的光照和日蝕，都影響人生和天下大事。天體的表現，風雲雷雨，即是表現神只的喜怒。雲的變幻，形象和顏色，風吹的方向，天氣寒熱溫涼，一切天象地變的交錯，都暗示未來。每人的靈魂都來自天上，經過日月星辰的變化，而降于母胎，因此日月星辰和人的一生有不可分的關系。生辰決定一生命運。天象代表人事，天人相應。欲知未來，必須觀察了解天象，這就是古代的星相學說。星相屬于宗教禮儀，月缺月圓，日蝕月蝕，全國舉行大禮。古代民眾均對日蝕發生恐怖，各地區的文化，均有類似的記錄。漢文帝就因日蝕下詔，自訴自承，說天降凶兆，因帝失德。兩河地區的宗教禮儀，幾乎全部都是依天象而建立者。時至今日，仍有若干宗教，以歡呼歌舞慶祝月圓，遇有日蝕月蝕則舉行哀禱。古代的宗教年歷，每日獻祭一神。某神定于某日，乃由某神的星辰鑒定。後代基督徒執政，極需取締外教神只慶節禮儀，便設計以聖人頂替神只。沒有相應的聖人時，不惜炮制聖人的名字與言行，以期適應傳統神只的專責，達到完全取締外教神只的目標。
天象影響人事，神的意旨可由天象表現。但人類推測未來的欲望，促使人類積極采取手段，向神求象。利用日常習見的事物，推測神的秘旨，如查看風水，觀測鳥飛，抽簽算卦，目的無非是想要測得未來的休咎。中國古代利用甲骨，專家解釋甲骨裂紋，預卜吉凶禍福。初民的心理，認為祭牲一經神只享用，便成了神 的身體。祭牲最重要的部分是心肝。古代的知識分子認為人靈存于血內，或存于肝中，直至柏拉圖和阿里斯鐸才主張人的靈魂存于心和腦，但仍承認較低的神靈存于血和肝。但極古文化則以肝為神靈的居處。隨著文化的演進，以牛羊代人作祭牲，因此羊肝就成了卜筮的重要工具“西方文化自古就釁右惡左，肝的左部就代表凶事，肝的右部就代表吉祥。羊肝易病，因此呈現不同顏色的腫瘤。從祭牲羊肝漸漸演變到許多其它方式的卜筮工具，如灑油水上，觀察油滴，預卜未來。