古代文化與宗教信仰(5)
〔作者︰池鳳桐轉貼自︰《基督信仰探源》點擊數︰973更新時間︰2005-2-23文章錄入︰admin
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自波斯擴建統一的大帝國，到耶穌誕生的這段期間，是人類史上最富創造力的時代，即歷史哲學家雅士培（Jaspers）所稱的樞軸時代（Axial
Period）。這個時代的來臨，絕非偶然，而是經過了幾千年的考驗，集人類智慧經驗于一爐，去蕪存精，才能有今日燦斕的文化。今日我們所知的猶太經書，是波斯統一後而產生的宇宙觀。今日基督信仰的新約所記載的人生觀，是亞歷山大帝統一後的文化結晶。文化的相互沖擊，解放了歷代儲藏的潛力。耶穌誕生後的文化大會合，乃是集人類幾千年累積的智慧，塑成各種文化的至高理想，至今仍為人類所尊崇，導引著人類的生活行動。猶太教、基督信仰、儒教、道教、佛教、印度教和希臘哲學等偉大的人生理想，都是許多大文化會合的結晶。原來的希臘、埃及、波斯、猶太及印度等地的地方性宗教信仰和禮儀，也都因文化的會合而蛻變。其蛻化的方向，則是理想更普及化，而成普及的人生理想。換言之，原來的地方性、民族性的神 ，現在都已成為世界性、宇宙性的信仰。例如猶太的雅威，本是民族專有的天神，現在則被公認為全宇宙全人類的主宰。其與猶太人的關系，仍比其它民族親密；猶太人是至上神雅威的「選民」，其它民族與雅威只是造物主與受造物的關系而已。在耶穌誕生時代的各派哲學思想，各大宗教的教義，都趨向宇宙化、天下化。文化已突破狹隘的部族觀念而走向大同。
在天下一家、世界大同的觀念薰陶之下，宗教的宿根，由地方性的山頭河邊拔起，移植于超時空的新基地，這個新基地就是人的心靈。耶穌曾糾正當時某些猶太人的地方觀念，聲言敬神已不限于山頭聖京，而是在人的心靈精神中。根據這種大同觀念，猶太人敬仰的救世之神，希臘人崇拜的超人萬神，埃及與中東的死而復活的諸神，和其它各地的痛苦聖母，都得到了周游世界的自由，隨意在各地建立寺廟。如果某地已經有了許多類似的寺廟，一個極其簡單的方式，為古代各地神 旅游所通用者，就是把新來的客籍神 ，和本地熟知的神 ，依其相似之點，互相通名（identification），這便是古代文化為求適應常用的手段。這種易名求通的辦法，很像中國古代正名觀念，所謂「名不正則言不順」，故重視正名。孔子曾主張不追思別人的先祖，如果不同名而祭者，就等于「媚求」諸鬼神，所以必先正名。以今日的科學眼光來看，不免牽強附會，有欠嚴正，但今日的思考方法是經過了兩千年的訓練，歷盡滄桑，絕非一蹴而就者；兩千年前的思考方式，易名易事，以求名正禮合，是合情合理，無人質疑的。遍查世界歷史文獻，不限于文化地區和時代，處處可以發現易名求正的事實。例如猶太人的至上神雅威到了希臘，就改名為宙斯（Zeus）。埃及的聖母伊西斯（Isis）到中亞其它地區，就化為當地的聖母西伯樂（Cybe1e），或其它地方的聖母。根據這種辦法，各地的神 ，都周游四方，因地而易名。這些別名是采用當地神 的性別和職守，相類而同化者。例如埃及的醫神，到希臘時就改名換姓，有時連性別也改了，男神變成女神，女神變為男神。所同者二神都是專職醫病保健，不論男女性別，就一視同「神」了。
這種易名求同的辦法，來自初民的思考方法（pre-logical）。古代文化，普遍引用此法。中國也有三教九流為一家的說法，清朝時還有學者說基督宗教源出墨子的兼愛之說，認為若翰（John
Baptist）就是墨子，墨子化胡，就是去西方傳教，取西名「若翰」，收耶穌為徒，耶穌向墨子學得兼愛之說，召徒立教，號稱「基督」，因此這派學者認為基督之教即是墨子兼愛之說。日本也有耶穌基督死于日本的神話，至今他的墳墓還完好如初。在猶太聖京被釘而死的不是耶穌，而是他的雙胎兄弟。當猶太人謀害耶穌時，他的雙胎兄弟向他說︰「你還有許多國家民族需要歸化，你現在不能死，如果你死了，誰來繼續你的事業呢？」于是兄弟倆便換了衣服，弟弟被釘而死，耶穌輾轉來到日木，和一個日本女子結了婚，生了三個女兒。和神道學士學習了五年的人生哲學。曾見過天皇，天皇賜給他「猶太王」的尊號，死時享壽一百一十二歲。這類說怯，在今日的眼光看來，無非是荒誕稗史。但在古代簡單的思考方式來看，並無可怪之處。很多古代史詩神話都大同小異，彼此互借，無人以為怪。遍查古代宗教經書，如猶太的古經、回教的可蘭經，其中都有很多近乎荒誕的神話。但對宗教信徒而言，則奉為聖史，毫不質疑。在科學思考方法未發達的古代，神話與假借都是必然的，在廣大的帝國領土內，各教的教義，各哲學家的思想，都可自由地流傳會通，截長補短，不久便形成為世界性的神話、世界性的經書、世界性的宗教神 及世界性的文化心態了。宗教一變而為世界性，自然便容易流傳，世界性的宗教禮儀也會脫離狹隘的地方習俗，而奠基于人類的普遍心理。凡一個宗教由此地流傳到彼地，換名不換神，禮儀和語言隨地而易，教義、信仰和神 的使命不改，很容易便演成萬教歸一的事實。如果耶穌基督死于日本的說法長久流傳，則千千萬萬的日本人都到墓地朝聖，耶穌的寺廟遍立大城小鄉，那麼基督信仰就將變成日本教了。禮儀風習，也會隨著日本人的風習而演變，兩千年後，無人能說耶穌的教是外國教了。
這種易名隨俗，萬教合流的核心，有一個更深刻的要素，即人類的基本心理，這個深刻而普遍的心理，隱藏于每個人的心靈深處，那便是幸福的渴望。任何宗教的最後目的，無非是求得永生的幸福。許多宗教制定具體的辦怯，稱為禮儀教規，遵行這些具體的法規，永生的幸福就會得到保障。這套禮儀教規所保證的，是信者的得救（Salvation）。多數宗教著重個人的得救，即每個人的永生幸福得到保證。各式的神秘宗教（MysteryReligions），就是利用具體的言辭禮節，保證個人的永生。個人的永生幸福，不可否認地，是人性最深切的願望，然而如何才能達到永生幸福呢？簡單地答覆是求得永生之源，即是造育眾生的至上之神。用具體的方式與至上神結合為一，便可達到永生之源。又如何才能與永生之源——至上之神合而為一呢？在凡人的日常生活上，獲取生命的方法是飲食，那未獲取永生，是否也可利用飲食呢？普通的飲食，不含永生，只能供給有時限的生命，而且不是純粹幸福的生命。欲得無限幸福的永生，必須吸取永生之源的至上之神。換言之，要得永生，就得把永生之神當作飲食。但是永生之神是無形的，有形的人怎能飲食無形之神呢？唯一的辦法是把神化為物質食品，再藉著飲食潛于物質中的永生之神，而達到了天人合一的境界，獲得永生。由此得知永生的保證是和至上神合為一體。
為了滿足天人合一的渴望，許多古代的宗教都有上神下凡，降生為人之說；或者半人半神，受苦受死，經天神的提升，復活為神的說怯；在死亡之神埋入地下時，神生之力肥沃大地，由大地而生之植物便孕有神生之力。飲食這類具有神生之力的植物，便可分享神生，與至上神合為一體，而得永生。無形像的神生之力本存于天地宇宙中，天地宇宙本是由至上神創造而付予生力的，因此宇宙可視為神生之力的化身，也可視為神生之母，乃至上神的生力成形，更可說大地就是至上神的生力所成之肉體。享食大地之果，就是分享神生。春夏之間，陽氣上升，生意盎然；秋收冬藏之時，眾生凋零；春回大地之期，萬物復甦。這些生死的現象，表示什麼？至上神既為神力之源，大地生生之力又為神生之力的化身，那末萬物的凋零又是為了什麼？死亡究竟是什麼？人和動物，都有顯明的死亡，死亡就是生力的消失。秋冬蕭瑟，生力退減，萬物凋零。不飲不食，人便死亡，生死的更替，系于飲食的增減。因此各神秘宗教均設有聖餐，象征至上神的生力化為食物，信徒恭領聖餐，可與生力之源合一，增強生力。死亡並非生力之終結，而是生力的轉變，由舊變新，舊的蛻去，新的轉生；舊去新來的現象即是「復活」。各教都有復活之神，即是至上之神的化身，受苦受死，埋葬地下，充溢生力；又從地下復甦，上升于天，即永生之所在。復活之神和再生的植物，同具新生之力。食用由此土而生的植物，如麥餅和葡萄酒，象征著飲食復活之神力，即可與神共生。因此各教都制定聖餐的禮儀，信徒得以與神合一而獲永生。聖餐包含飲料與食物，食物可能是奉獻于死亡之神的牲品，也可能是由死神血染之地而生的糧食。吃了牲品或麥餅就是吃神之肉；喝了醉人的酒汁，就是喝了死亡之神所流的聖血，飲食神體神血，必得與神合一而獲永生。
聖餐的禮儀是各神秘教所共有的，其來源是初民的**信仰（Fertility
cult）。生力是天天可見的奇跡︰小小的一粒種籽，在土中生芽，開花結果。冬季到來，又衰枯死亡，生命何來何去？夏天的生機消失了，生機又是什麼？太陽每日東升，普照眾生；但一到夜間，又消失無綜。太陽到那里去了呢？太陽的來去，冬夏的交替，河海的漲退與植物的生死，有不可分的關系。動植物和人類的生死又賴大地的**。那末誰掌管萬物的生死大權呢？這個掌管生死大權者就被尊為造物之主，一切生力之源。各文化都承認宇宙眾生之源的至上神，然而可怪的是各宗教的禮儀，都不是圍繞至上之神而立者。至上之神在各文化中都有不同的稱謂，（如Aman
Ra，Ahura
Mazda，Kronos……）或者以諱名代稱（如雅威），或者簡稱以無名（不知其名，名之曰道）。至上之神，至尊至貴，無形無像。各文化均無特殊的禮儀以敬至上神者，但各文化多有至上神降凡為人之說。有的至上神，雖未降生為人，亦遣派天使或先知，或者竟然化身為動植物（MKri
shna）光臨人間。如此有形的人類，便可與無形的神明接觸，有所見聞，知所從依了。至上神既然化身為人，受苦受死，自然也更了解和同情人生之悲歡離合、衰老病死。與神共死生，生死便有所依，人生亦有了意義。今天的痛苦死亡，將成為來世永生的代價；與神同苦同死，將會與神一同復活，永享幸福。
至上之神的化身受苦受死，死而復活，為古代各宗教普遍引用的模型。生死復活，實乃象征生力之隱現。生死是人類日常生活的經驗，無時代地區之別，亦非經由文化交流而起。文化交流，各教生死復活的禮儀大同小異，更加強了永生幸福的信念和希望，以為天下達道，歷萬世而皆準。人類自有文化以來，這個企求永生、仰望與神生合一的宗教禮儀就一直存在。在文化搖籃的美索布達米亞、埃及，以至希臘羅馬時代的各大宗教，都遵從這個模型。彼此間的差異，乃是由地方的環境習俗所致，可謂大同小異。根據「小異」之處來劃分，這個初期文化地區，產生了幾個不同而又近似的模型。在巴比倫帝國、波斯帝國和亞歷山大帝國之後，千形萬狀的地方性禮儀，都混合參用，涇渭不分。神 的名稱和言行也往往張冠李戴，無人以為怪，因為基本的生死永福觀念是相同的。東方之神與西方之神，只要言行使命有所相似，便視為同神異名，各類相似的禮儀也相互借用。這類演變，在羅馬帝國時代（即耶穌誕生時），各教的匯流，已難分截。但主流來自四源︰一是埃及復活之神的禮儀；一是由波斯的祆教演變而成的日神教；另一則是希臘的混合禮儀，稱為奧爾菲神秘教者（Orphism）。當基督信仰傳世之後，猶太與基督信仰的觀念，終取以上三系而代之，再經過幾百年的沖擊琢磨，基督信仰便成為西方文化的精神心態了。其歷程正如千百細流納入百川；百川共匯，澎湃洶涌，如萬馬奔騰，一瀉千里，造成萬里長河，灌溉了整個人類文化。
埃及的復活之神
古代埃及文化無疑地已經發展到了很高的境界。當時的外方學者，字里行間都表示景仰和羨慕。埃及雖是以神導政，政教合一，但卻沒有系統化的宗教教義。古代的埃及和中國一樣，沒有相當于今日西方“宗教”（religion）的名詞。無「宗教」之辭並非就是無宗教之實，埃及古書，如亡魂經、追思錄等，都含有極度深刻的宗教經驗，即是對來世永生的深刻關懷。也正如中國古代的經典，不涉「神學」一樣，因為至上之神不可名，超世之道不可道，以有限之人生，難解無限的神秘，所以埃及古書常以神明不可言喻來表示神秘之教（Mystery
religion）。因此對神秘禮儀都是述而不解，更不敢妄談神性神體，不推側神言神行，亦不求解神 的「道理」（Papyrus
Leyden，348）。
埃及平民的宗教生活，似乎是圍繞著敬祖與神靈，崇拜多神的信仰，無教條和教會的控制。神話禮儀，一任自然，其中心思想為「真理」與「正義」（Truth,
Justice）。其它生活細節上的應對進退，都根據這個中心思想而隨機應變，萬變不離宗，萬神歸一，形形色色都是一個本元的化形。神本無形，但能借人、鳥、蛇、獸各種動物植物以至無生物的形體而顯現。所以神能現形為蛇為鳥，為水為氣。神 的現形，依人的了解能力而定。現形的神 都是有限的，也都經驗七情六欲，疾病死亡。當神 降生為人或鳥獸時，這些人物或鳥獸就被敬為神聖而不可侵犯。借用人形時，往往是一家三口︰父、母、子或女。化形為地方神 時，往往無名，只有司祭能奉稱神名。至聖之神不可名，便往往以榮餃諱名呼之，如「大能護佑者」、「大慈大悲者」等。同神有時為男，有時為女，有時現形為父、母、子一家三口，有時為一神三名，有時三神為一即「三位一體」。當地方神 出名時，便會被別的地方所奉請，遠游他地時，往往易名。或者與當地的神 並名。換言之，即是把兩個神名合並成一個。至于神 降生的神話，也隨時隨地依據信徒的想像而演變。
古代埃及的宗教心自理，不管是地方性或全民性的信仰，都圍繞著兩個「實物」而出發。第一個是太陽，第二個是尼羅河（Nile）。兩個實物代表一個生源，也就是至上神。至上神無形無像，在天上現形為太陽，在地下流為尼羅河。太陽的陽光普照大地，地下的尼羅河供給生命之水，養育眾生，因此眾生之源就是至上神。至上神化為天上的太陽、地下的尼羅河，也在各地化為大小神 ；芸芸萬狀，都是一神的化形。中國道德經上說︰「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。易經系辭上有「天地之大德曰生」。「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」。「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知」。這正是埃及宗教觀的寫照。太陽在上，尼羅河在下，一上一下，卻只是一個生命之源。從這一個生源，出現了許許多多的形狀，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。各有各的見地，各有各的表現，各有各的神 名稱。各地的老百姓，日日頂禮膜拜，卻連這些神 的名字都不知道。因此隨意立神，隨地立寺，到頭來也不過是求得今生幸福及來世永生。
太陽在天上，日夜變化，象征著不同的形像和神明；旭日東升，如鷹出谷，翱翔天空，因此用鷹來象征太陽神。烈日當空，爍土流金，人們便使用圓環來象征太陽神。當夕陽西下，日近黃昏，人們使用扶杖老人來象征太陽神。這樣太陽神一天便有三個形像、三個名字。往往在不同的地方，采用不同的名稱，不知淵源者，便視為不同的神明。此外當太陽神的敬禮傳到崇拜尼羅河為生命之神的地方，太陽神便與河神並為一神，變成地只候魯斯（Horus）的神目，用一只眼楮來象征太陽神。