從基督教與歐洲文化的會通的角度來說，歐洲在十二世紀在表面上已「基督教化」了，但是民眾的思想尚未完全被轉化。因此，這是一個從「質變」到「量變」，再由「量變」到「質變」的過程。換句話說，到十二世紀時，基督教在歐洲「量變」的目標已經達成了，但是要使基督教的思想在群眾心里深刻化的任務，則還有待努力。到十六世紀時，借著教育的手段，進一步的質變工作已經大致上完成了。
十六世紀之後，馬丁路德的「宗教改革運動」，在歐洲文化的發展上，是非常重要的，可惜在一般的歷史書中，其重要性往往被有意或無意地淡化了。首先我們必須了解，宗教改革不僅是基督教內部的教義之爭，以致于造成基督教陣營的大**。更重要的是︰宗教改革乃是一個「思想解放運動」，同時也是一個「民族文化運動」。
I.宗教改革運動的前因及後果
1.宗教改革的先驅
(1)威克里夫(JohnWyclif,1329-84)︰
他是英國牛津大學的學者，是著名的改革家。他攻擊聖職人員的腐敗，並且質疑一些中世紀教會的主要教義，特別是聖餐的「化質說」。因此受到**，1382年被迫離開牛津大學。他另一個重要的貢獻是將拉丁文聖經翻譯為英文，稱為《威克里夫聖經》。其跟隨者被稱為「羅拉德派」(Lollards)，意思是「低語者」。
(2)胡司(JanHus,1374-1415)︰
他是捷克的學者，受威克里夫影響很深，反對教廷許多觀點。他強調聖經的權威地位，及聖徒敬虔生活之重要性。他譴責聖職人員的腐敗，及出售贖罪卷之舉。因此在1415年被招至康士坦斯會議接受詢問，雖然皇帝曾頒發安全通行證給他，結果教廷仍沒有給他答辯的機會，便將他處以火刑。胡司殉道後，激起捷克人民的反感，成立了波希米亞的胡司派教會。
2.宗教改革的背景因素
(1)教廷腐敗︰
為了爭權奪利，1381年教廷**成兩個，1409年甚至于有三位教皇同時並立。而宗教改革前夕任職的教皇亞歷山大六世(AlexanderVI,1492-1503)更是所有教皇中最聲名狼藉的。因此民眾對教會不滿的情緒，達到最高點。
(2)歐洲天災人禍不斷︰
1347年歐洲鼠疫橫行，以致于西歐三分之一人口喪生。民眾普遍認為這是「天譴」。1453年土耳其人攻陷君士坦丁堡，1480年甚至佔據意大利南端。因此土耳其人的侵襲，也成為歐洲人的夢魘。
(3)印刷術︰
1445年活字印刷術在德國古騰堡發明後，思想的傳播更加迅速。因此當馬丁路德的「九十五條論點」，貼在威丁堡大學教堂門口後，兩周之內已傳遍全歐洲了。因此活版印刷術對宗教改革的推動至關重要。
3.宗教改革的關鍵人物
(1)馬丁路德(1483-1546)︰
馬丁路德在1505年加入奧古斯丁修會，1512年開始在威丁堡大學擔任聖經教授。奧古斯丁的神學思想，啟發他領悟「因信稱義」的教義。因此當教廷為了擴建聖彼得大教堂，而大肆銷售贖罪卷時，促使馬丁路德在威丁堡大學教堂門口貼出「九十五條論點」，並非為了號召宗教改革，而是希望與教廷深入地討論。但是教廷在1520年欲強迫馬丁路德收回原議，後來又在1521年開除他的教籍，使得對立的情況變得無可挽回……
雖然神聖羅馬帝國的皇帝西班牙王查理五世想以武力逼他就範，但是德國的諸侯卻支持他、保護他。他們群起的抗議行動，使得宗教改革運動被稱為「抗羅宗」(Protestant，意思是「抗議」)。
由于德國諸侯的保護，他才得以自由地翻譯德文聖經，並出版許多重要的神學著作。借著印刷術之助，他的書籍和小冊子風行全歐洲，使宗教改革的風潮勢不可擋。
(2)加爾文(1509-64)︰
加爾文是法國人，1533年接觸到路德的教義，信仰開始有了改變。然後在1536年出版了他的《基督教要義》(InstitutesoftheChristianReligion)。這是第一本完整地介紹宗教改革思想的神學作品，後來曾修訂三次。這是有關加爾文神學及宗教改革思想最重要的一本經典之作，對基督教(新教)而言，其地位有如阿奎那的《神學總論》(SummaTheologica)在天主教里的地位一樣。
加爾文後來大部分時間住在瑞士的日內瓦，在那里他不僅牧養教會，而且幾乎等于統治日內瓦市。他嘗試在那里建立一座「上帝之城」。同時他也在那里寫了許多聖經注釋書，影響很大。
加爾文對基督教最大的貢獻，是他的神學思想。他晚年創立了日內瓦學院(GenevaAcademy)，這是第一所基督教大學。學校的經費，都來自日內瓦市民的奉獻。開辦不久，就有九百多位學生自歐洲各地注冊入學。由于日內瓦學院，使宗教改革的影響力，以及加爾文神學的思想遍及全歐洲。他對于「預定論」的強調，成為改革宗神學的特色，因此加爾文神學成為基督教的主流思想。另外，他對教會組織的觀點，也影響了長老會系統的教會。
4.宗教改革的後果
宗教改革的直接影響之一，是政治上的大變動。馬丁路德原來只想在天主教圈子內作「體制內改革」，結果事與願違。由于教廷的威信掃地，加上各國的民族主義思想抬頭，因此使得宗教改革運動有如野火燎原，一發不可遏止。再加上政治經濟利益的沖突，歐洲引發了很多的戰爭。戰爭持續了一百多年，直到「三十年戰爭」結束，各方簽訂了「韋斯發里亞合約」，宗教自由才獲得確認，基督教各宗派與天主教獲得同等權利與地位。
經過宗教改革運動之後，歐洲的宗教版圖重劃了。北歐諸國中瑞典和丹麥最先接受宗教改革的洗禮，先後于1527年和1536年將路德宗列為國教，後來又擴展到挪威及冰島。荷蘭在經過一番浴血奮斗後，才在十六世紀末擺脫天主教和西班牙國王的**，成為加爾文派的大本營。瑞士及德國北部也都歸屬基督教(新教)的勢力範圍，其中路德派與加爾文派各半。
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英國的情形比較特別。英國受到威克里夫及羅拉德派的影響，傾向于改革的聲浪很大。然而英王亨利八世卻傾向于天主教。可是在1534年，英王亨利八世卻因欲與西班牙籍的皇後離婚問題，與教廷決裂。他自立為英國教會之首，既不屬天主教，也沒有加入宗教改革的陣營。他死後，他的兒子愛德華六世即位(1547-53)，才在大主教克藍麥協助下引進了宗教改革。但是愛德華六世在位太短，他的姊姊瑪麗女王又試圖將英國拉回天主教的圈子，殺害了許多宗教改革領袖。幸而她的妹妹伊利莎白女王繼位之後(1558-1603)，終于永久地確立了英國教會的宗教改革立場。
但是伊利莎白女王采取折衷的立場，使英國教會在組織和禮儀上保持天主教的傳統，教義上卻采取宗教改革的觀點。後來的「清**」(Puritans)則希望進一步地改革英國教會，簡化崇拜禮儀，過一個以聖經為中心的聖潔生活。這個以平信徒為中心的「清**運動」，不但影響英美兩地，後來也衍生出長老會、公理會(Congregationalists)、浸信會、及貴格會(Quakers)等新的教派。甦格蘭則在1560年，于諾克斯(JohnKnox)的領導下，也完成了宗教改革的行動。
然而在宗教改革派的陣營中，也曾一再地發生**，以致于基督教教派林立。十七世紀後，大致上德國北部及及北歐各國是屬于路德派信義宗。加爾文派則衍生出改革宗(ReformChurch)及長老會，例如荷蘭改革宗，及甦格蘭長老會等宗派。英國國教則又稱安立甘教會(Anglican)或聖公會(Episcopal)。
另外還有一些最激進的宗教改革份子被稱為重洗派(Anabaptists)，因為他們反對嬰兒洗禮，又堅持「政教分離」的政策，使他們受到天主教和宗教改革派雙方面的攻擊。這些重洗派後來演變成門諾會(Mennonites)及弟兄會(Brethren)等派別。今日在北美仍以群居方式務農的「阿密須人」(Amish)，即來自其中一個派系。但是今日人數眾多的浸信會，則是源于十七世紀初的英國浸禮會。
II.宗教改革運動的主要觀念
1.聖經是最高的權威
宗教改革家強調聖經的權威性，因此所有的基督教傳統和儀文，都必須在聖經的準則下，重新經過檢驗。天主教則除了聖經之外，也接受傳統(即教宗及大公會議的諭旨)的權威性。宗教改革家則否定教宗的權威性，同時也排斥所有沒有聖經依據的教義和禮儀，如贖罪券、聖母及諸聖的中保地位、聖餐化質說、煉獄、聖職人員守獨身、告解等等。
這種「批判式思考」的立場，對天主教教庭的威信是極大的挑戰，但對每位信徒而言，則是獨立思考的開始。因此，從一個角度來說，宗教改革運動是一個思想解放運動。而宗教改革家為了使聖經更普及化，使信徒人人可以讀聖經，乃用各種語文翻譯聖經。在很短時間內，德文、英文、法文聖經已經譯妥，這對促進各民族發展各自的民族文化，有極大的鼓舞。在這之前，天主教的教庭為了表現出「大公教會」(CatholicChurch)的統一性，堅持各國各民族的教會都只能使用拉丁文聖經，也必須用拉丁文舉行宗教儀式。以致于只有聖職人員才能看懂聖經，一般平民則無法窺其堂奧。宗教改革促使信仰更能落實到每一個民族的文化中，同時也間接地助長了正在萌芽的民族主義思想。
2.因信稱義
宗教改革的第二個重要觀念，就是人的得救全靠神的恩典。這也就是馬丁路德所提出的「因信稱義」的觀念。其實天主教也同意「因信稱義」的道理，只是他們同時也強調善行的功勞。因此以積功德或買贖罪券來逃避煉獄觀念，深植于天主**的心目中。但是宗教改革家強調，善行只是稱義的結果與證據，卻不能當作稱義的條件。從另一個角度說，天主教看重人的罪行(sins)，而宗教改革家更看重人的罪性(Sin)。
3.信徒皆祭司
宗教改革家如馬丁路德和加爾文等人，還強調「信徒皆祭司」的觀念。這打破了神職人員的獨特地位，也消弭了神職人員與平信徒之間的階層區隔。同時路德也將天主教的七種「聖禮」，減至兩種︰洗禮與聖餐。
同時，加爾文也強調所有的職業都是神聖的，都是出于神的呼召，因此信徒可以用敬虔的心去從事各種職業。這觀念鼓舞了基督教(新教)信徒從事各行各業時，有一股新的動力和「敬業精神」。在英國，這是清**大批投入科學研究，導致近代科學在英國突飛猛進的主因[1]，同時，這也是資本主義在歐洲興起的推動力[2]。
III.主要宣教團體及領袖
1.「敬虔派」及丹麥哈勒差會
敬虔主義(Pietist)是在1648年「三十年戰爭」結束之後，于歐洲(特別是德國)興起的靈性復興運動，為的是糾正基督教國家教會死板的形式主義。被稱為「敬虔主義之父」的施本爾(PhilipJakobSpener,1635-1705)是德國神學家，他強調信徒應有重生的經歷、靈命的培養及宣教的熱誠。他後來在1694年，與富郎開(AugustFrancke,1663-1727)共同創辦了哈勒(Halle)大學，不但成為敬虔主義的教育中心，也成為十八世紀基督教宣教的基地。哈勒神學院成為德國最大的神學院，栽培了六千多名敬虔派的傳道人，其中有些人成了宣教士[3]。
由于受德國「敬虔派」的影響，丹麥國王擬征召宣教士前往印度，後來在「敬虔派」的大本營德國哈勒大學終于找到兩位宣教士，乃在1705年成立了「丹麥哈勒差會」(Danish-HalleMission)。這是基督教第一個正式的超教會差會。但是可惜的是，在德國及丹麥的信義宗教會卻不支持他們。在印度的丹麥殖民地，他們也遭遇抵制。在這種艱困的情況下，他們仍然堅持下去。十三年後，當其中一位宣教士死在宣教工場時，當地已經有350位信徒了。到1800年為止，共有約六十位宣教士被差派到海外，其中大多是德國人。
2.莫拉維亞差會
德國貴族親岑多夫(Zinzendorf,1700-60)是「敬虔派」的信徒，也是哈勒大學的畢業生。他在1727年收容了一批莫拉維亞的難民在他的農莊，乃成立了莫拉維亞教會，並在1732年開始差派宣教士到海外宣教，包括西印度群島、格陵蘭、非洲及美洲。雖然他們人數不多，但是在1760年之前，卻已差派226位宣教士到十個國家，是這個時期最活躍的基督教宣教團體。這些莫拉維亞傳教士自我犧牲的精神，愛心和對宣教的生命奉獻，在宣教史上無可匹敵。
莫拉維亞教會認為，向普世傳福音是全體信徒的責任。後人曾評論說，莫拉維亞差會二十年所做的宣教事工，比英國國教與基督教會過去兩百年所做的還多[4]。到1930年為止，莫拉維亞教會已經差派了三千位宣教士出去，而宣教士與信徒的比例是一比十二[5]。
莫拉維亞教會的宣教士多半來自中下階層，教育水平不高，但是刻苦耐勞。他們也強調「個人歸主」，反對「群體歸主」。但是他們的缺點是忽視了系統性聖經的教導[6]，以致于所建立的教會不夠成熟。但是他們也已經開始注意到跨越文化宣教的問題，也嘗試著以有創意的、適應本地文化方式去傳遞福音信息。雖然結果乏善可陳，但其用心是可嘉的。
3.英國差會
由于陸續有英國人到北美洲殖民地，因此英國在1649年就成立了「新英格蘭福音傳道會」(SocietyforthePropagationoftheGospelinNewEngland)，專門向印地安人傳福音，直到美國獨立戰爭後才結束。英國安立甘教會也在1698年成立一個以文字工作為主的「宣揚基督教知識差會」(SocietyforthePromotingChristianKnowledge,SPCK)，主要以英國移民為對象，從事文字與教育事工。另外英國安立甘教會在1701年又成立了「國外福音差傳會」(SocietyforthePropagationoftheGospelinForeignParts)，這是英國國教第一個差傳會，主要是以英國移民及印地安人、黑人為對象，範圍包括美國、加拿大及西印度群島[7]。
IV.主要宣教策略
1.隨著貿易公司將福音傳至海外
基督教的海外宣教主要采取兩條途徑，其中第一個最常用的方式是隨著貿易公司的腳蹤，將福音帶到海外[8]。如1602年成立的「荷蘭東印度公司」，曾聲稱以宣教為目標，並在1622-33年間資助人到傳教士訓練中心受訓。他們公司聘有牧師，因此在馬來西亞、印度尼西亞都建立了一些當地人的教會。到了1800年，約有二十萬信徒。另外他們在錫蘭也有很好的事工，到十八世紀中葉，約有三十萬信徒。
在荷蘭人佔據台灣的短暫期間，他們也曾向原住民傳過福音，但是卻未有向漢人傳福音的記載。後來由于荷蘭人被鄭成功逐出，不久台灣又被清朝所統治，所以功虧一簣，未能結出福音的果實來。在1750年後，荷蘭東印度公司逐漸式微，牧師人數也逐漸減少。最後荷蘭東印度公司于1798年解散。
可是規模更大的「英國東印度公司」卻規定︰牧師們只負責公司職員的宗教生活，而不得向當地人民傳福音，以免妨礙他們公司的商業利益！近代宣教之父克里威廉，即因此憤而辭去英國東印度公司的工作，在印度自立更生，反而結出累累的果子來。所以由于上述諸般條件的限制，基督教宣教成果與同時期的天主教相比，就顯得大為遜色。
2.隨著歐洲移民將福音傳至海外殖民地
基督教的海外宣教的第二個途徑，是隨著歐洲移民的腳蹤，將福音帶到北美洲新陸。因此英國清**、德國敬虔派信徒，及莫拉維亞的宣教士先後來到北美。他們除了在歐洲移民中建立教會外，也向印地安人宣教，成果斐然，他們一度曾建立了十二個基督徒村落與四千位印地安人基督徒[9]。可惜由于1675年歐洲拓荒者與印地安人之間的戰爭，使得他們多年宣教的心血，前功盡棄。
同時，十六世紀也是帝國主義高漲的時代，以西班牙和葡萄牙為首的海上霸權，開始向美洲、非洲和亞洲開拓殖民地，天主教的教庭也同時派出宣教士到這些地區傳教。之後，英、法、德、荷等基督教國家也向外開拓殖民地，而新教的宣教士也在十八世紀開始積極宣教，甚至有後來居上之勢。
V.這個時期基督教宣教活動不積極的原因
1.內爭外斗，無暇外顧︰
宗教改革後，基督教國家與天主教國家間有長期的宗教戰爭，基督教元氣大傷。尤其德國經過三十年戰爭之後，經濟與社會一片混亂，因此無力向外展開宣教工作。加上基督教內教派對立，信義宗與改革宗之間彼此壁壘分明，使福音工作大受攔阻。
2.缺乏與非基督教世界接觸的管道︰
教廷因為在歐洲失去將近一半的疆土，因此在海外更積極開拓新教區。由于此時葡萄牙及西班牙兩個天主教國家，勢如中天，又是是海上霸權，而且西班牙及葡萄牙國王都全力支持海外殖民地的基督化。因此使天主教的海外宣教事業大有進展。
相反地，十六世紀時，那些基督教國家尚無力建立海外殖民地，也沒有機會向歐洲以外的地區宣教。直到十七世紀後，荷蘭及英國勢力興起，局勢才逐漸改變。但是荷蘭及英國都只重商務，不重殖民，因此宣教的果效不彰。
3.缺乏專門宣教的差會
宗教改革初期的基督教，沒有像天主教組織嚴密、財力雄厚的修會，做為宣教的前鋒及後盾。在退出修道院及修會之後，基督教成了一盤散沙，沒有神學院作為訓練中心，也沒有差會作為宣教中心。直到德國的敬虔主義興起，這種狀況才有了改變。
這個時期基督教最大的宣教團體是莫拉維亞差會，但是他們的宣教士仍必須以「織帳棚」的方式自立更生，養家活口。加上他們普遍知識水平不高，無法像方濟會及耶穌會那些飽學多聞的修道士(如利瑪竇之流)，能夠在短時間內學習新的語言，又能以歐洲的先進科技，使異邦人士信服。所以他們在宣教的成果上，自然無法相提並論。
4.神學思想的誤導︰
有些學者認為，路德的「末世觀」及加爾文的「預定論」，都使基督教對海外宣教的態度比較消極。其實公允的來說，這並非事實。路德的確在他的著作中從未提及宣教，但是他卻提供了宣教學很重要的神學基礎[10]。加爾文也是如此。雖然在宗教改革開始後的頭兩百年，似乎基督教在宣教上乏善可陳，但是這不能算是路德與加爾文之過。
但是不可否認的是，後續的信義宗神學家似乎使宗教改革運動輕忽了宣教的使命。例如一位著名的路德神學家尼可拉(PhilipNicolai,1556-1608)，就曾提出下列觀點[11]︰
1)「大使命」是耶穌對使徒們的吩咐，也已經在使徒時代完成了，所以對當今的教會沒有約束力。
2)所有救贖的事工，都應該是由神來主導。換句話說，信徒不應該主動到處旅行尋找「宣教工場」。
3)歷史發展的遠景是黯淡的，因為主來的日子近了。事實上尼可拉深信主在來的日子大約在1670年左右。
5)外邦的異**若是失去救恩，也沒有任何的借口。因為神已經透過自然的啟示，及使徒們的教訓，將神顯明在他們中間。因此如果他們淪喪，只能怪他們自己的頑梗不信，拒絕福音。
無疑的，這些容易產生誤導的神學思想，的確阻礙了基督教的宣教事工的發展。幸而敬虔主義的興起，糾正了這些錯誤，才將基督教的宣教工作帶入另一個高峰，後來甚至超越了天主教的成就。
敬虔派的人一方面不再認為宣教是殖民地國家或教會機構的責任，而是每個信徒的責任；另一方面他們展開了超宗派(ecumenism)宣教事工的新頁，積極而且全心地投入宣教。使得十八世紀後半，基督教的宣教事工大步往前邁進。
參注︰
1中國科學發展史的權威學者，英國的李約瑟博士(JosephNeedham)曾提出此觀點。
2這是德國社會學家韋伯在其名著《新教倫理與資本主義之興起》(ProtestantEthicsandtheRiseofCapitalism)的主要論點。
3《宣教學概論》，賈禮榮著，黃彼得譯。東南亞聖道神學院，1979年。133頁。
4《基督教兩千年史》，海天書樓。1997年，482頁。
5同上，135頁。
6《見證的火炬》，241頁。
7《基督教兩千年史》，478-79頁。
8同上，474-75頁。
9同上，477頁。
10DavidJ.Bosch:TransformingMission,Orbis1991,p.244.
11同上，p.249-52。