前言
十六世紀是一個彌漫新氣象的時代。典型的例子，就是探險家克里斯托弗•哥倫布(ChristopherColumbus)在世紀的交替的時刻(1492年)，發現了美洲的新大陸，為歐洲社會帶來了嶄新的憧憬。然而此時刻的歐洲也充斥著不安與變革的跡象。社會、文化的發展，導致日後所謂的中產階級逐漸出現在許多城市中，沖擊著中古簡單的農民、貴族的社會的結構。教會改革的失敗則引來了普遍的反感。大學里面的學者皆意識到變革更新的需要，翹首以望新的改革動力。一般農民與基層人士更是對現狀愈來愈不滿。驚天動地的變革條件，似乎都已經預備好了。與此同時，宗教熱誠的火炬仍然透過修道院賴以維持。一些修道士仍然堅持理念，透過刻苦、敬虔來展現對信仰的忠誠，以祈獲得神的喜悅。馬丁•路德(MarthinLuther)就是其中一位。
路德與“九十五條”
馬丁•路德生長在一個不甚富裕的礦工家庭。在節衣縮食情形下之，一直努力讀書的他，終于進入了大學，修讀法律的博士學位。然而，他心中一直盤旋著一個相當惱人的問題︰罪人要怎樣才能獲得聖潔神的恩惠呢？這份對生命終極問題的關注，使他毅然離開法律的學習，加入了奧古斯丁派的修道院，一心要按照當時的觀點，透過克苦己身的方式來換取神的悅納。在修道院操練的同時，馬丁•路德也開始修讀神學博士的課程，專心研讀神學與聖經。在這期間，他發現了兩個重要的道理。首先他體會到︰再多的克苦、善行也無法與神的良善相比，人越是企圖以善功來換取神的義，就離開這義越遠！另外，他又發現聖經的教導與教會流行的說法不一致︰義人得生的途徑不是透過善行，而是藉著信心接納耶穌基督十字架所提供的救贖。馬丁•路德終于明白︰聖經所說的“神的義”，原來不是指神對人的要求而言，而是“神賜給人的一份禮物”！這項稱為基督的真理，為整個宗教改革奠定了重要的基礎。
此時的馬丁•路德已取得神學博士學位，也被修道院派往位于威登堡(Wittenberg)的大學講授聖經與神學。他將聖經關乎救恩的道理，透過在威登堡的大學及教會，傳送給身邊的人。只是他所能夠影響的人，並不怎麼多。而就在這時候，羅馬教皇為了籌款修建教廷所在的羅馬聖彼得大教堂，再次在整個歐洲發動售賣贖罪券的活動。負責在馬丁•路德所在地區販賣的人，推銷贖罪券的言論及手法，激起了馬丁•路德的不滿。當日推銷的人聲稱，只要購買贖罪券的錢幣落入了錢箱，罪就立即獲得了赦免！這番厥詞顯然與鼓勵犯罪無異，更與馬丁•路德所認識的福音道理有所抵觸。終于在一五一七年十月三十一日，馬丁•路德在威登堡教堂門口，張貼了一份名為“九十五條”的文件，指出贖罪券並不具備所宣稱的赦罪功效。這舉動馬上引發了極大的震驚。一位在羅馬大公教會體系出身的修道士，竟然公開反對教會的教導，此舉無疑大快人心。加上之前不久發明的活版印刷術，加速了這份文件在歐洲各地的風行，且帶動了許多討論。
羅馬教廷起初不以為意，只覺得這是某個角落里的小修道士在大發謬論，遂指示相關的主教、大主教等，設法平息風波。一年之後，事情其實已開始比較平息下來。只是一位認同教會傳統觀點的教士，非常不滿馬丁•路德的言論，且要求與他公開辯論，以正視听。路德接受了這項挑戰，雙方乃于一五一九年，在萊比錫大學(UniversitaetLeipzig)舉行了這場影響深遠的辯論。路德在辯論中闡述自身的立場時，並不諱言贖罪券的無效，進而也指出了教會、教皇等皆不具有赦罪的權柄，因為這權柄僅僅來自耶穌基督。路德指出其觀點所依據的，不是教會的傳統，而是聖經本身的教導。這樣的立場當然無法見容于羅馬教廷，而教廷也不得不要求他在指定的日期之前悔改，並收回言論，否則就將他逐出教會並終止教籍。只是馬丁•路德深知這確實是聖經的教導，因而拒絕悔改，甚至在公開的場合，當眾焚燒了教皇所下達的悔改諭令！宗教改革的浪潮自此石破天驚地展開了。
德國宗教改革的早期發展
宗教改革起初主要在德國(Germany)地區展開。馬丁•路德除了繼續在威登堡教書及講道外，也透過文字來陳述教會改革的需要。其中最具代表性的三份文件是《基督徒的自由》(陳明作基督徒的意義)、《教會被擄巴比倫》(指出教會已背離神的道，猶如昔日以色列因背道而被擄一般)及《致德國王侯公開信》(公開鼓勵王侯為真理來推動教會改革)。透過這些努力，改革教會的風氣逐漸擴散到其他德國王侯的轄地。當日德國的王侯，連同匈牙利(Hungany)、奧地利(Austria)等國皆隸屬一個聯邦，稱為“神聖羅馬帝國”[但是這帝國實質上與羅馬(Rome)無涉，且運作上也不如一般的帝國]。為了徹底對付馬丁•路德這新興的“異端”，帝國召開了國務會議，並傳召馬丁•路德前往答辯。為了真理的緣故，馬丁•路德冒著生命的危險，出席了會議，但卻發覺這不過是個命令他悔改的會議，根本沒有任何讓他作出答辯的安排。這位改教家于是勇敢地向會議宣告說︰“除非能夠依據聖經判定我的見解是錯誤的……否則，我不能、也不會撤回任何的觀點；因為違背良心行事，是不對的，是不能接受的。這就是我的立場，我別無選擇。願神幫助我！”這名不知好歹的修道士既然拒絕悔改，帝國就褫奪了他的公民身分，並要將他逮捕處死。所幸馬丁•路德在作出宣告之後，立即離開會場回家，又在路上被支持者強行攔截並藏匿起來，因而逃過了追捕。之後，帝國本欲繼續追究保護他的人士，但是由于奧圖曼帝國信奉回教的大軍壓境，帝國的元首不得不暫時容許各王侯擁有宗教事務上的自決權，藉此聯合各王侯，一致共同對抗入侵者。馬丁•路德的福音信仰，就此散播開來。其後，馬丁•路德甚至可以公開回到威登堡繼續領導改教的進程。
當圍困維也納(Vienna)的入侵軍隊撤離後，帝國曾再度追究馬丁•路德的改革運動。然而，教會改革已經開始在許多地區植根，支持改教的王侯也聯名向帝國元首提出抗議，認為各王侯擁有宗教事務的自決權，不容外力干預(基督教的Protestant一詞，就是這樣得來的)。帝國元首雖然一面倒地支持羅馬，但卻一時之間無法貫徹政令，去**這些改教的王侯。各王侯也樂得自行處理宗教事務，這些統治者從此就分成羅馬派與抗議派(改教派)兩個陣營了。
所謂宗教改革，就是揚棄羅馬大公教會當時所持守的救恩觀，認定所有人只有憑著“信心”，接受“聖經”所宣講的基督十架救贖“恩典”，方可以獲得神的義，成為神的兒女。這就是所謂“惟獨信心”、“惟獨聖經”、“惟獨恩典”的三大改教訴求了。同時，教會也在運作方式、聚會程序、教導內容等方面，根據這些原則作出調整。因此，教會的面貌煥然一新︰不合聖經的腐敗現象消失了，迷信色彩的教導被取締了，企圖以苦修善功取悅神的修道院解散了。馬丁•路德在藏匿期間，也將聖經從原文翻譯為優雅流暢的德文。之前不久才發明的活版印刷技術，則將路德的著作及他翻譯的聖經，以大量又低廉的方式，迅速地流通到歐洲各地。慕名者蜂擁至威登堡大學(UniversityofWittenbeng)，渴慕在路德門下受教。這些人回家之後，也將改教的信仰，以及改革教會的方案帶回自己的國家和地區。其他地區的大學學者，深明改教的意義，也紛紛加入鼓吹改革教會的行列。宗教改革就如風暴一般，席卷了整個歐洲。
其他地區的宗教改革運動
除了德國以外，驚天動地的事情也在瑞士的甦黎世(Zurich,Switzerland)展開。受到馬丁•路德的影響，甦黎世城中一名神職人員慈運理(UlrichZwingli)，也認定福音信仰才是聖經的正確教導。一五二二年，慈運理在禁止吃肉的守齋期間，特地聚眾公然吃肉。此舉引來一連串的辯論，因許多人認為在守齋期間吃肉，是不得神喜悅的事情。慈運理藉著辯論可否吃肉的場合，提出一個更為基本的問題︰到底怎樣能夠讓一個人得著神的喜悅呢？是善行？還是信心？正如馬丁•路德所堅持，義人是因信得生的；既然如此，憑借信心的福音信仰才是真摯的信仰。經過這些辯論，甦黎世的市議會乃決定︰慈運理的見解是正確的，以後教會的教導及運作方式，都要依據他的方案進行。慈運理從此取得了甦黎世教會改革的主導權，在這個瑞士城市中，推動類似馬丁•路德在德國所進行的改革運動。甦黎世的改革措施立時招致了一些鄰近地區王侯的反對，並弄到兵戎相見；而慈運理也在一五三一年的一場戰爭中去世。然而甦黎世的改革運動，並沒有因此而中斷。在繼任者布靈爾(JohannHeinrichBullinger)的帶領之下，甦黎世城繼續領導著瑞士的改教，而且又將改教風氣蔓延到了其他瑞士的城鎮去，包括與法國(France)接壤的日內瓦城(Geneva)。往後日內瓦城甚至超越甦黎世的地位，成為瑞士宗教改革的大本營。
另一個教會改革的主要地區是英國(UnitedKingdom)。自從亨利八世(HenryVⅢ)登基作王，英國的中產階級即迅速興起。這些人比一般農民更加關注社會民生的處境，因為社會、制度、政策等之不合理現象，無一不與他們的生計息息相關且影響非凡。由于他們非屬貴族階層，不易左右大局，故不得不寄望統治者進行改革，結果成了改革思維的強大支持群體。在這期間，英國社會各階層對教會不滿的氣氛相當普遍。加上約翰•威克理夫(JohnWycliff)的影響並未完全消失，民間對改革的訴求一直存在。因此，當馬丁•路德振臂高呼之後，脫離羅馬教會體系，以及改革教會信仰與生活的情緒，即不斷地在英國提升。時逢國王亨利八世與原來王後的離婚要求，遭到羅馬教皇拒絕，國王當下乃“順應民情”，召開特別國會，通過了一項名為《最高治權法案》的決議，宣告英國的國王從此成為英國教會的最高領袖。這舉動等于宣告教會從此與羅馬決裂，自行獨立于羅馬教廷之外。時為一五三四年。隨後，亨利八世即強行解散修道院，沒收羅馬教會的產業，使用英文聖經于聚會之中，並著手編輯英國教會自己使用的《公禱書》。這一連串的行動，為英國改教運動揭開了序幕，也讓民間改革教會的主張得以伸張。當時在言論界領導群眾的牛津大學(UniversityofOxford)和劍橋大學(UniversityofCambridge)的領袖，也支持國王的宗教政策，樂觀其成。英國教會乃在亨利八世的蔭庇下，走上了改教的不歸路。
改革教會的行動雖然不是始自馬丁•路德，卻是在他倡導的宗教改革之下成功的。許多人都在問︰為何之前的改革都失敗，獨有馬丁•路德的改革成功？這里面的因素顯然相當復雜，難以歸咎于任何單一的原委。但有一點是值得我們注意的，之前的改革方案，基本上都是針對個別的腐敗行為而提出的；然而，當人的內心或生命的本質沒有改變，外在的改革就不可能持久。馬丁•路德的改革卻是從信仰、教義著手，他透過信仰的更正，改變了人的生命本質，從而達成表里一致的改革。事實上，是“教義”的改革，使十六世紀的這場改革運動，獲得了源源不斷的動力，至終匡正教會重新回到聖經的基礎和原先的正路。
問題研討
一、從“惟獨信心”、“惟獨聖經”、“惟獨恩典”這三方面看，你認為今天的教會是否充分表彰出這些改教訴求？
二、馬丁•路德甘冒生命危險所說的“這是我的立場”，成為流傳幾百年的名句。你可曾否想過，為了信仰的緣故，你能夠付上什麼代價？
三、強調教義的改革，帶來了教會的更新；強調行為的改革，一事無成。這歷史事實對今天的基督教有何啟發？