說一
當她的歌曲完畢以後，悠揚的聲調使我沉醉，傾耳靜听，衷心向往。所以沒有多久
，我說︰“最偉大的愁情安慰者！你那深沉的思想，和甜蜜的歌詠，對我是何等的
鼓勵呵！我現在能應付命運的打擊，我不再懷疑我的力量了。你曾經告訴我，你有
更厲害的藥方，我現在並不恐怕它，反而很想知道它，很懇切地求你告訴我。”她
于是說︰“當你很專心注意靜听的時候，我就知道了，我正在等候你有那樣的心情
，或更真確地說，我已為你造成那樣的心情。那留下的是苦口的，但對心靈是很甘
甜的。你說你急于想听，若你知道我準備要領你去的地方，你將何等地興奮呵！”
我問她︰“那是什麼地方呢？”“那是達到真實的幸福，這幸福也是你的靈魂所夢
想的，但因你的視線被幻想所遮住，就無法看到它的真理。”我又說︰“那到底是
一個什麼地方，我求你趕快指示我。”她說︰“為你的緣故，我願意告訴你。首先
我願以語言描寫，把理由的形式給你，這形式是你已經知道的，所以當整幅圖畫描
寫完成以後，你可以轉眼再看其反面，然後你就會認識完全福分的形式。”
詩一
“農人播種在土地，
首先必清除蘆葦，
斬去荊棘和羊齒，
才可能收成倍蓰。
我們嘗苦味在先
才更覺蜂蜜甘甜。
在風息雨收之後，
才更顯一天星斗。
晨星席卷了夜影，
白晝的駿馬馳聘。
往昔你所受的僥幸，
而今把你的頭頸
從它的軛下解放出來，
真福就將進至你靈台。”
說二
（哲學于是論最高福善）
她一會兒閉著眼楮，好像是在她內心的深處，有所思索，她于是繼續說︰“人類因
煩惱繁多，目的紛歧，以致有許多的憂慮；他們由各別的道路前進，只想達到幸福
的目的。所謂善，即是那一旦達到而不會再求什麼的。那是一切美好事物的最高點
，包括一切好事物；如果遺漏了任何一種善，就不能稱為最高福善，因為還有可追
求的東西。所以幸福成為完全，是由于結合了一切的美善。我已經說過，這是一般
人所共同要求的目的，不過各人的路線不同而已。因為一般人的內心，都有追求真
善的天性，只因走錯了路，而誤入偽善之門。有些人相信，所謂最大的福善，是在
于什麼也不缺乏，所以他們盡力佔有豐富的財產。還有人以為真善是在于最獲得贊
美，所以他們努力想得到榮譽的地位，而且希望為同國的人民所推崇。有些人堅信
最高福樂，即在具有最高的權力，所以他們希望自己主持行政當局，或者依附當局。還有人以為名譽即是至善，所以他們急于以和平或戰爭的狡計，爭取盛名。有許
多人以喜樂和享受來衡量良善，因為他們最大的關懷即在求沉醉于快樂。還有些人
把美善事物的目的和原因混同顛倒，所以爭取財富以為可得權位和快樂，或者爭取
權力以為可得隆譽和重金。又如高貴地位和聲名洋溢，每被懸為人們欲望及活動的
目標，以為由此可以獵取稱譽及驕妻兒女，而樂幸無涯。然而良友佳朋是最可寶貴
而有榮譽之物，與其自運氣而來，毋寧由修德而致。此外一切所欲求者，大抵不是
為權，就是為著快樂。再者，肉體方面的善，顯然皆可歸諸上述錯誤原因之中。因
為體力和身材似乎使人顯得更有能力和更雄偉軒昂。美麗和敏捷似乎容易著名；健
康好像給人快樂，因而這些所以被視為寶貴，是為了追求幸福。因為每一個人最所
渴望的東西，那就是他的至善。但我們已經解釋了，所謂至善，即是幸福。所以那
每一個人所最渴望的，他就以為是一種幸福的狀態。”
“這樣，在你面前有了這些人生幸福的樣子︰財富，榮譽，權力，贊美，和快樂。
伊璧鳩魯考慮過這些，認快樂為至善，因為其他各項都不過是增進心理上的享受。
然而回到人類的目的︰他們以暗昧的心追求至善，正如一個醉漢，想要回家，但記
不清回家的路線。那些以一無所缺為目的的人，是不是錯誤了呢？不然，使幸福圓
滿，沒有比具有一切善良的東西，以至于完全自足，不需要他人之物的，更好的方
法了。還有人以為至善是在于那最值得尊敬的，也不能說他們完全錯誤。它既然是
差不多大家一致所追求的東西，就不能被認為毫無價值的，或下賤的。而且權力不
算是一樣好東西嗎？當然是的，那比其他的一切都被認為優越的，能夠說是軟弱的
，或無力量的嗎？或者名聲沒有價值嗎？但凡是最優越的，無疑有最大的名聲。不
值得說，幸福沒有憂慮或愁苦，而不為不幸和艱難所支配。因為即會在小事上，目
的總不外乎尋找快樂和享受。這就是人類所欲望的，他們之所以追求財富，尊榮的
地位，王國，盛名，和快樂，是因為他們認為一有這些東西，就可以得到滿足，而
被人尊敬，而得到權力，盛名，和幸福。可見人們由這些不同的欲望所追求的乃是
‘好’（bonum）而這不外乎由于大自然的力量，因為各人的意見雖彼此不同，但
都是以追求頂好的做他們的目標。”
詩二
“我願為奏一曲來表明
大自然統治萬有的真因，
她怎樣用定律維紐
宇宙秩序，怎樣用巧手
把那決不會松馳的繩索
系住萬物運行而不墜落。
加大果產的雄獅
雖受捕獲和拘系，
馴服地吃那給它們的食餌，
也怕那手拿皮鞭的主子；
但一旦鮮血觸犯了牙齦，
它們就會怒吼而回復素性，
沖破網羅，而用利爪和血唇
首先撕碎了它們的豢養人。
這豢養人的血流如瀉，
就在獅子們的暴怒之下。
鳥在樹顛發出誘人的鳴詠，
一旦被捕而關入樊籠，
得到蜂蜜和豐美的飼料；
但假如他飛到籠子的頂杪，
看見了他所心愛的樹蔥綠，
便用腳踢翻了給他的餌食，
為了樹林是他最渴望之地，
只有樹林才能引起他歌聲美意。
用大力把樹枝攀墜，
一松手它就立刻上回。
太陽降落了西邊晚景，
但沿了一條不可知的路徑
依然回轉了他的御駕，
出現在東方光芒四射。
萬物都樂于返本還原，
無一可維系勉強的平安，
除非能保一己的始終一貫，
造成一個穩定的循環。”
說三
（哲學表明財富的空虛）
“你們這屬世界的生物啊，你們雖沒有清明的觀念，但不能說全不夢想歸原。不管
你思想怎樣模糊，總也是把幸福作為目標。你的天性指引你到的是真幸福的目的地
，而你的各種錯誤所指引你離開的，也就是那目的地。我希望你考慮，人們用這些
方法，到底可不可以達到他們所要達到的目標。假如金錢，和尊榮的地位，以及其
他類似的東西所造成的，無非是‘好’，我們就得承認，凡佔有那些東西的人，變
為快樂的人了。但是如果它們不能實現所應許的，若是具有它們的人仍然缺乏某些
好的東西，可見它們不過是虛偽的幸福了。你是在不久的已往，頗有資財，所以你
應當首先答覆我︰有了大批的資財，你的內心絕對沒有被那不義的觀念所引起的煩
惱所困擾嗎？”我說︰“是的，我不能想起我的內心，從來沒有那樣的煩惱。”“
是不是因為缺少什麼，或者有些東西送到你面前，你不高興要呢？”我回答說︰“
是的。”“然則你所渴想的，是甲物的有，和乙物的無。”“我承認是如此。”她
說︰“然則那樣的人缺乏了他所渴想的東西。”“他是缺乏。”“但是當他感覺缺
乏，他會知足嗎？”我說︰“不會。”“然則當你享有很多財富的時候，你仍不知
足呢？”“我真不知足。”她說︰“然則財富不能使一個人無缺乏，或知足。從表
面看，好像財富是可以使人滿足的，其實不然。還有一點我覺得非常重要︰金錢的
本身不能保障它自己不離別它的主人，而走到別人的身邊去。”我說︰“誠然是如
此。”“不，你不能否認，那更強有力的人，有一天可以奪取他們的財富。法院的
糾紛是怎樣來的呢？不是因為人們在他們的財富被暴力或欺騙奪去以後，又想爭回
來嗎？”我回答說︰“是的。”她說︰“然則一個人，為保全自己的財富，必須尋
找外援。”我說︰“這是不能否認的。”“可見一個人用不著尋找外援，除非他有
可喪失的金錢。”“當然他用不著。”她說︰“現在把辯論轉過頭來，人們所認為
萬事皆足的財富，實際上他還是非有人援助不可。然則需要怎樣能和財富分開呢？
富人決不覺得饑渴嗎？財主的四肢，決不感覺冬天寒冷嗎？但你一定會說，‘是的
，不過富人有的是錢，可以滿足饑渴的需要，也可以御寒。’財富雖能滿足需要，
卻不能完全免除需要。因為，縱使所有急需的欲望，所有一連串的要求都被滿足，
然而不可填滿的需求依然屹在如故。我毋庸說，大自然極容易滿足，只有貪婪決不
能滿足。因此我要問你，如果財富不能免除需要，甚至還要增加它自己的需要，有
什麼理由你認為財富可以使人滿足呢？”
詩三
“富人雖從萬千金礦
拼命發掘資源充旺，
他貪心所得來的一切
依然不能叫他滿足。
他以紅海的珍珠裝飾自己，
大批耕牛翻種沃肥的土地，
但他一生的憂慮
糾纏著永不離去，
而且在他臨死的時辰，
他那不忠實的資財不與他同行。”
說四
（哲學又說明地位崇高的空虛）
我說︰“但是榮譽的地位，可以得到別人的恭維和尊重。”
她回答說︰“哎！那些職位能使任職的人得到道德免除邪惡嗎？我們卻常看見他們
不但不能去惡，反而使惡更加顯著。所以我們不願那些職位落到惡人的身上，這就
是嘉路土所以稱那在公職上居最高地位的諾紐為‘病的產物。’你知道最高的榮譽
，若加在惡人的頭上，是何等大的恥辱嗎？假如他們不是因特殊的榮譽著名，還不
致于十分顯出他們沒有價值。難道有任何危險可引誘你做得苛納土的同事嗎？你知
道他的頭腦是一個魯莽小丑的頭腦，而且是一個卑鄙的情報員。當我們知道一個人
不配居高位的時候，我們不能因為他居高位，就認為他有被尊重的價值。但是如果
你知道一個人確有智慧，你不能不認為他是值得尊重，至少值得稱為一個智慧家。
因為道德有其特別的價值，是它直接傳給凡有道德的人。但既然那從一群俗人中間
所得的榮譽不能產生價值，便可見那些榮譽沒有價值之美。
“這里還有值得注意的一點︰如果人們因被更多的人輕視，而更無價值，那末，崇
高的地位既顯出惡人的不是，就不會使他們受尊重，反而把他們弄得更糟了。而且
這崇高的地位本身也受了懲罰︰惡人把壞的性質帶到職位上去，使那職位因受了他
們的傳染而被污毀。為了使你承認真正的尊重不會來自那虛幻的榮譽，請你想一想
︰假若一個在羅馬多次做了執政官的人，偶然來到野蠻人的國家，那野蠻人會尊重
他那崇高的地位嗎？但是，若高位有其本有的尊嚴，那麼，無論在什麼地方，它就
不致于失掉功效，正如火焰不論在何處，都是熱的一樣。既然高位之被尊重，不是
由于其本身的性質，不過是由于人們之極不可靠的意見，那麼，這高位在不認識其
尊嚴的人當中就不值半文錢了。
“但這不過是就外國人的情形而言。即會在它們的發祥地，在本國人民中間，這些
尊嚴究竟能維持多久呢？試想當年羅馬提督的權勢是怎樣的偉大，現在徒有一個虛
名，而且對元老院議員階級的人們，是一個很重的負擔。提督在當時是糧食市場的
委員，也成為偉大的人物，現在變成了為人最瞧不起的人物了。我在前面已經說過
，凡沒有真美的東西，時而受人恭維，時而失掉了價值，完全是以有關系的人的意
見為轉移。那麼，既然高位不能使人得尊敬，也可能因惡人的污辱而變壞，可能因
時間演變而結束了光榮，也可能因某民族的鄙視而被估價很低的，我要問你，它們
到底有什麼本身的美，或能施給于人的美，值得人們渴慕呢？”
詩四
“尼祿用了推羅的紫色袍
和雪白的玉炫飾自傲，
像他那樣殘暴和驕奢，
徒然被一般人齒切心椎。
然惡人亦將最不榮譽的職位
賞給那受人敬重的人士。
那種邪魔所贈的褒榮
誰會承認它有光寵？”
說五
（哲學又說王權的空虛）
“王權和王的左右，能使人有勢嗎？有些人回答說，‘一定的，只要那幸福能維持
永久。’但古代和現代有許多例子證明，恰恰相反，有好些國王的幸福變成災難。
這是什麼權勢，甚至連其自身都無法保存！如果國王的權勢是幸福的泉源，那麼它
一旦失勢，就使其幸福隨之減少，發生不幸。不管人建的帝國怎樣擴張，總還有許
多國家，不是每一個國王所能統制的。所以不論在那一個方向，他那產生快樂的權
勢將中止，而它的消滅就使人感覺痛苦，所以每一個國王終不免要不幸比幸福多。
有一個暴君知道他的命運很凶險，他把王位的危機比作頭上懸刀的恐怖。權勢既不
能滌除憂慮，又不能避免恐怖，那算得什麼權勢呢？他們都願過一種沒有恐怖的生
活，但他們辦不到，他們還要夸耀自己的權勢。一個人既不能得著他所希望要得的
，你想那算是一個有權勢的人嗎？一個人走路高視闊步，表示尊嚴，後面跟隨著許
多僕役，你認為他很有權勢嗎？他對人民耀武揚威，恐嚇人民，其實他自己更怕人
民。因為他要表示自己有權勢，他就不得不听命于服事他的人。王位的自身尚且充
滿了許多弱點，我更用不著說國王的左右了。不僅是國王的權勢喪失以後，他的朋
友也隨著失勢，即令國王的權位不喪失，也是如此。辛尼加是尼祿王的朋友和老師
，尼祿王強迫他自殺。巴比念是一個很有權的廷臣，任職很久，安多尼努皇帝命令
他的士兵把他殺了。然而他們兩個人都願拋棄自己的權勢。辛尼加甚至想把他所有
的財產，交給尼祿，自己願意退休。但驅使他們趨于毀滅的，正是他們的財產和權
勢，他們兩個人都不能從心所欲。有權勢的人，恐懼權勢，那權勢有什麼可取呢？
想掌權，權不能給你安全，想棄權，又不容許你逃避。朋友既是由勢利而來，而不
是由道義結合，這種朋友有什麼幫助呢？得意時所得的朋友，即失意時的敵人。有
什麼害人的災難比之親近的敵人還更厲害呢？”
詩五
“是誰想得真正的權勢，
就必須降服他自己，
也不縱情欲作其奴隸。
盡管你傲睨不可一世，
征服全球而遠至印度
都在你法律面前栗懼，
盡管那遙遙涂尼島嶼
都服從你的統馭，
若不能屏除憂慮哀訴，
你的權勢就小至于無。”
說六
（塵世榮譽和出身高貴的空虛）
“榮名是怎樣的騙人，和怎樣的卑俗呵！一個悲劇家曾公道地呼喊著︰‘名譽呵！
名譽呵！你使許多無價值的人得意洋洋！’因為許多人享大名，是由于群眾錯誤的
意見。還有什麼比這更卑鄙的事嗎？凡被錯誤夸獎的人，听到過分的獎譽，自己應
當慚愧。如果是由于自己的勞績，而得到別人的夸獎，這對于一個智者的良心，並
不會增加快樂。因他權衡自己的快樂，不是根據俗人的議論，而是根據良心上的真
理。如果你視名譽的遠揚為美，就必視名譽之不能遠揚為丑。但我已經說過，有許
多的地方，不是一個人的名譽所能達到的。所以你認為著名的人，在地球的大部分
中，並不知道有這麼一個人。在我看來，所謂眾望並不值得一提，因為它不是出自
任何評判，也不是常住不變的。再者，我們知道，所謂出身名貴是何等無用和虛空
的名義！如果是因名望而得光榮，那名望不是屬于他自己的，因為出身名貴的光榮
，是由于祖先的功德。若稱贊能產生名望，那末，受稱贊的人，是那有名望的人。
所以若你自己沒有名望，他人的名望不能算是你的光榮。如果出身名貴有什麼利益
，我想只有一點，即是住在名人的家庭，必要毫不玷辱祖先的美德。”
詩六
“世上人類都是同一來源，
只有一位萬物之父為至尊；
使諸天有日月星辰，
使地上孕育群倫，
把由天上來的靈魂
納入于我們的人身，
才使成為出身高貴的優種。
為何要嘲笑你們的祖宗？
倘想到上帝是造物主，
大家都不是出身卑污，
除非他自己作卑鄙的事，
有什麼人是墮落和可恥。”
說七
（又說明肉欲的虛空）
“關于肉體的快樂，我將怎樣說呢？在肉體的欲望中，充滿了憂愁，肉欲的滿足，
即是悔恨。凡享受肉體快樂的人，將有何等可怕的疾病！何等難受的愁苦！這都是
罪惡的果實！我不知道他們的沖動究能產生什麼快樂，但任何人只要一回想他自己
放縱情欲的往事，他一定知道那種快樂的結果，是悲慘淒涼。倘若任何人以為那種
快樂是幸福，那末，曠野的野獸都是有福的，因為它們唯一的目的即是滿足肉體的
需要。妻室兒女的快樂也許是最可貴的，但自然界證明，有些人是因有兒女而受苦
楚。這種苦楚是如何厲害，我現在不必說，因為你以前不知道，你現在也沒有這樣
的憂慮。但關于這樁事，我贊同哲學家優利披得斯的意見，他認為一個在患難中的
人，若沒有兒女要快樂些。”
詩七
“世上所有快樂無不是
最有快樂即最受傷刺；
正如蜂分散了蜜而飛走，
卻留下她的刺在人心頭。”
說八
（所有上述的空虛都實有害）
“這些路線都不是達到幸福的路線，不能引導人達到它們所應許的目的。我要告訴
你，它們所帶來的罪惡是什麼。你想聚錢嗎？你必須使它離開它的主人。你以為有
尊貴的光榮，你就榮耀嗎？你必須在賜予榮譽的人的面前跪下，你想在榮譽方面勝
過別人，你必須犧牲自己的自尊心，而貶損自己的地位。你追求權勢嗎？你對于那
些受你支配的人，無法不依從他們的詭計，而且還要冒許多危險你。尋求名譽嗎？
你將在不平的道路中，彷徨飄蕩，不能再安居。你希望過一種快樂的生活嗎？對這
麼卑賤和脆弱的身體，誰不鄙視誰不拋棄這樣的奴役呢？那些把肉體的快樂放在第
一位的人，他們的目的是何等的渺小，而且即使可以得著，又是何等的不可靠！你
的身體能夠比一只象還更大嗎？你的體力能夠和一條牛相比嗎？你的敏捷能夠和一
只老虎相比嗎？試看天空的廣闊，以及它的力量，和它運行的速度，而不再想到那
些卑賤的事情。天空所有的奇觀，還不如那領導天空的計劃更為奇妙。不管外面的
光彩是如何的無敵，不管它的動作是如何的迅速，它卻比春天的花還更迅速地消逝。據亞里斯多德說，銳敏的眼光能透視物體，假如人具有這官能去觀察人體的內部
，則雖外面如亞基表德一般美貌，但其內部不是最丑惡的嗎？可見別人覺得你美，
不是由于你的本質，而是由于別人眼楮的錯誤。無論你怎樣羨慕肉體的快樂，你所
稱贊的體美，只要發熱三天，那如花似玉的美貌即將化為烏有。現在總括地說︰這
些東西都不能給予它們所應許的好處，把他們所有的好處集合起來，都無法成為完
全無缺；它們不是達到幸福的道路，也不能使人獲得真幸福。”
詩八
“可憐那誤入歧途的人
是何等無知而愚蠢！
綠林內找不到黃金，
葡萄樹下那有珠珍，
你不會上山頂去捉魚佐餐，
也不會往大海打獵捕山羊。
人們熟念海水的底穴
有瑪瑙珍珠藏在深窟，
也知道在那種海岸
有那種鱗介水族盤桓，
卻偏不知道何處找尋
他們真正的最高福幸，
妄在塵世的沉澱
尋覓天上的至善。
我將怎樣咒詛這種蠢貨？
讓他們飽擁榮名和財富，
等在假善中嘗遍痛苦，
他們才對真善有覺悟。”
說九
她繼續說︰“到現在為止，我們所講的是關于假幸福的形態，如果你了解清楚，我
次一種任務，就是要說明真幸福是什麼。”我說︰“我知道財富不能使人滿足，王
國不一定有權力，高官不一定受尊敬，真名譽與野心無關，真享樂也不是肉體的快
樂。”她問道︰“為什麼如此，你知道嗎？”“我好像是從窄狹的壁縫，觀察事物
，我願意從你多學習一點。”
（哲學開始檢討真幸福）
她說︰“理由就在這里，人們錯誤地把那簡單的，和性質上不能分開的，勉強去分
開，把它的真實與完全，變為虛偽與缺陷。你想想，一個絕對沒有缺欠的事物，能
夠沒有權能嗎？”我說︰“自然不行。”“你沒有錯，假如任何事物，在任何部分
有缺點，一定需要別的事物的幫助。”我說︰“是這樣的。”“然則完全的滿足與
權勢，彼此有同樣的性質嗎？”“是的，好像是如此。”“那麼，這種事物，你想
是可鄙的，還是值得尊敬呢？”“毋庸懷疑，是值得尊敬的。”
“然則讓我們把尊敬加在權勢和滿足之上，認這三項為一項。”“是的，如果我們
要說實話；就必須加在一塊。”
她說︰“你想這整個是無興趣，無名譽，還是具有一切光榮和名譽呢？可以這樣考
慮︰我們已經假定它沒有缺乏，它有權勢，也值得尊敬，所以它必定不缺乏光榮，
免得在任何方面遭人鄙視。”我說︰“不，它必也有光榮。”“所以我們必須把光
榮和以前所講的那三項，要同等地並列。”“是的，我們必須如此。”“然則那無
缺乏的，具有最大權勢的有名譽而受人尊敬的，是不是也是最快樂的呢？”“我不
能想像那不幸的事，可以從任何罅隙鑽進到這樣的事物來，因此我們必須承認，若
其他的德性存在，它當然是滿有幸福的。”“于是我們可以進一層說，雖然完全的
滿足，權勢，光榮，尊敬，和幸福，有各種不同的名稱，但在本質上，卻沒有差別。對不對呢？”“它們不能有差別。”她說︰“這一切天然是一件單一和純粹的事
物，但卑鄙的人們想把它分割，它原來沒有部分的，人們要得一部分，結果既得不
到原來不存在的部分，也得不到他們不追求的全體。”我說︰“請告訴我，他們怎
樣是這麼失敗了呢？”她回答說︰“有的人只想避窮求富，並不想得權勢，他寧願
隱姓埋名，自甘卑下，甚至連自然的快樂也願拋棄，深恐損失他已得的財富。但這
樣的人既然損失權勢，為悲慮所打擊，為了地位卑下而降低，聲譽也因此而暗淡的
人，連他所追求的滿足也不能得到。另外有些人，只尋求權勢，他不惜耗散貲財，
他輕視快樂，和沒有權勢的尊榮，也不重視恭維的價值。你看這樣的人所缺乏的東
西不知多少。有時候他是困乏其身，有時候他為憂愁所困擾，因他不能避免這些，
最後連他所最重視的權勢也損失了。同樣的論據也可以適用到官職，光榮，和快樂。因為這每一項都是彼此相同，任何人若只尋求一項，而不尋求其他各項，結果連
他所求的一項也得不著。”我問︰“那是什麼道理？”“如果任何人想得這一切，
他即是求幸福的總和。但我們已經表明過，這些事不能供給它們所應許的，他在其
中能找到幸福嗎？”“不。”“可見在這些事當中，雖有人以為一項一項能供給他
所尋求的，然而不能求到幸福。”我說︰“沒有比這更明顯的真確了。”“現在你
對假幸福的形態和原因已經明白了，你當注意相反的方向，你很快地就可以知道我
所講的真幸福。”我說︰“這一點雖最盲目的人，也很清楚，當你說明假幸福的原
因時，你老早就指示明白了。如果我沒有錯誤，那末，真幸福能使一個人真的滿足
，真的有權勢，真的被人尊敬，真的有名譽和快樂。為使你知道，我對于這一問題
有深刻的認識，我要承認，它們既都是屬于整個的，凡能產生任何一項的，即是完
全的真快樂。”她說︰“哎！我的學子呵！我明白你在這一個意見上是愉快的，但
我還要你加上一項。”
我問︰“那是什麼呢？”“你想在必朽的人們中，憑什麼可以產生那種景況呢？”
“我不相信有，我想你已經表明了，毋庸再行證明。”“那麼，這些事對必朽的人
所能貢獻的，不過是真善的一些皮相，或不完全的東西，但不能給他真實的與完全
的善。”“不能。”“因你既已知道，什麼是真幸福，和什麼是假的模仿，你就應
該進一步知道，真幸福要在什麼地方才可以得到。”“為了解這一點，我正懇切地
等待。”“事無大小，必須求神的援助，正如柏拉圖在他著作迪買烏中所說過，所
以你想我們應該怎樣做，才值得發現那至高福善的地方呢？”我說︰“要請求那萬
有之父的引導，否則任何事業都不能合理地和適宜地開始。”她說︰“你很對。”
她于是高聲喊著︰
詩九
（哲學祈求上帝的導引）
“父啊，禰創造天地萬有，
以永久的定律統馭宇宙，
從永恆中禰吩咐時間綿延不絕，
禰屹然不動卻使萬物運行不息；
沒有任何外在原因促動造化，
只有禰內在好心美意無價
使每一受造物都蒙恩雅，
從至高範型而冶成形態。
禰以全美的存心描畫
一個與你相同的全美世界，
並吩咐整體中的部分
都達成完全的使命。
禰使自然界原理保持平均，
如冷和熱，燥和濕都互相制衡，
因而火不致上炎過速，
也不致為地心吸力拖下懾伏。
禰以靈魂注入心和物的當中，
作為第三者而賦給生命與運動；
這靈魂散布和調于宇宙每一份子，
分作兩個循環體系，儼如絲線圍系。
于是它經歷了低級的生命而回到本身，
並同樣使天體各按其軌道而運行。
禰以同樣靈感帶給諸靈和低級蒼生，
充塞那些軟弱軀殼以崇高的魂，
使他們在天上人間各能協洽；
並亦按照禰仁慈的**
使他們如同火一般上升，
回到禰寶座顯光榮。
父啊，求禰讓我們的心靈
能上達至禰莊嚴的腳凳，
使得窺見仁善的源泉，
和禰清明的慈容會面。
求禰給掃除塵世的層雲，
只在禰處有光輝和平安。
凡敬拜禰的人的目的
無不在對禰有清楚的認識；
禰是我們的太初和孳育，
也是我們的道路和歸宿。”
說十
（哲學說明至高福善與神之合一）
“因為你已經知道全善與非全善的兩種形態，我想現在我應該告訴你，那完全的幸
福，到底是在何處。首先要研究，究竟這一類的善是不是存在著，因為我們不能讓
思想的空形式，叫我們迷失事物的真理。但是我們不能否認它的存在，也不能否認
它是一切善的真正根源。因為凡所謂‘不完全’，就是因為它缺少了‘完全’。所
以如果在任何一種事物中，有所謂‘不完全’，那就等于承認在那真事物中，必定
有一個完全的模樣。因為假如你拿去了‘完全’，那所謂‘不完全’是從那里來的
，就無從想像了。因為自然界不是從退化的和不完全的模樣開始，乃是從完全和理
想開始，以後降下到低級的和軟弱的形態。倘使如我們前面所說過的，在好的事物
有某些不可靠和不完全的幸福，就必定也有可靠和完全的幸福。”我說︰“是的，
這已十分證明是真確的。”她繼續說︰“請你考慮下，那完全的幸福究竟在那里？
一般人普遍所承認的觀念，證明那為萬物之源的上帝，即是善。因為既然沒有什麼
比上帝還更好，所以毫無疑問，上帝是善。理性告訴我們，上帝是如此之善，就不
能不深信， 也是完全的善。因為假如不是如此， 就不能為萬物之源，必有比
更優美的存在，不但有完全的善，而且比上帝還有更古的起源。因為已經證明了，
一切‘完全’都比‘不完全’早在。所以除非我們把這層系延長到無限，否則，我
們必須承認，最高之神，必是最高的和完全的福善了。但我們已經認定真幸福是完
全的善，也必須認定，真幸福是在上帝當中。”“是的，我承認這一點，這是無法
反駁的。”她說︰“我希望你以良心和決心，承認這一個事實，即是我們已經說過
的，最高之神充滿了最高之善。”我問︰“我應該怎樣想法呢？”“你不要以為萬
有之父既充滿了最高之善，那善是從外面接收而來，你也不要以為具有幸福的上帝
和 所具有的幸福，是兩種不同的存在。因為如果你認為善是從外面接收而來，那
給予善的比接收善的必更優越，但我們已經很正確地說過，上帝在萬有中是有最優
越的。再者，如果你以為善是在上帝里面，不過是種類不同，那末，我們既然承認
上帝是萬物之源，怎能想像到是誰把這兩樣不同的種類聯系起來呢？最後還有一點
︰若甲物與乙物不同，甲物就不能同時為乙物。所以凡在性質上與最高善不同的，
就不能為最高善。但我們不能說上帝不是最高善，因為我們承認了宇宙間沒有比上
帝更優越的事物。無論什麼事物，都不能比其起源更好，因此我們可以得到一個最
真確的結論，即是那作為萬物起源的，其本身是最高善。”我說︰“是非常正確的。”“然而你承認最高善即是幸福嗎？”“是的。”“然則你必須承認福分即上帝
了。”“我不能否認你所說的，我知道這必與前面的命題相適合。”
她說︰“你看，這是否可以更積極地證明︰不能有兩種不同的最高之善。兩種好的
事物若不相同，則甲不能為乙，甲和乙既彼此都不能相包含，而各有缺欠，可見兩
者都不是完全的善。而且凡不是完全的，必不能成為最高的，這也是很明顯的。若
兩者同為最高之善，它們就不能是兩樣的。那麼，我們已經證明，幸福與上帝，同
為最高之善，所以最高之神，必須與最高的幸福連為一體。”我說︰“沒有比這更
真確的結論，這是理性所證明的，也是上帝所值得的。”
“此外，我要給你一個推理（正如幾何學者從已經證明的命題再加上一項論點一般）︰因為人們得到幸福，必然快樂，福與神是一體的，可見他們的快樂，是由于得
著神性。人們成為公正，是由于得著正義的德性，成為聰明，是由于得著智慧的德
性，所以由同樣的推理，人們得著神性，他們可成為神。每一個有福的人都是神，
而且沒有什麼可以防止許多人成為神，只不過上帝成為神是由于 的本性，人們成
為神則是由于參預。”我說︰“這種演繹或推理，是很好的，和寶貴的。”“是的
，但還有一樣比這更好的，理性要我們把它加上在那已經同意了的。”我問︰“那
是什麼呢？”
“福分好像包含了許多東西︰是不是各項東西，合而為一，成為福分，仿佛每一項
是全體的一部，或者當中有某一項為善，具備福的本質，而其他各項不過都和它發
生關系而已，是不是這樣呢？”“我盼望你有詳細的說明。”她問︰“我們不是主
張福即是善嗎？”我回答說︰“是的，是最高之善。”“你可以把它們全體都歸到
這個‘福’字之下。因為無論是完全的滿足，最高的權勢，尊敬，榮譽，和快樂，
這些都可看為福分。”我問︰“然則是什麼呢？”“滿足，權勢，和其他各項，儼
如福分一體的四肢嗎？或者它們都對善發生關系，如同四肢對頭部一樣嗎？”“我
知道你提議要研究的是什麼，但我正在等候听你的說明。”她說︰“我希望你注意
以下的說明︰如果這些都是福分一體的四肢，它們將個別地不同。因為所謂‘部分
’，正因為彼此不同才形成一體。但這些都是同一的。所以它們不是四肢，而且這
福好像是由一肢而聯合形成一個整體，這是不可能的。”我說︰“這是十分確定的
，但我願聞其詳。”“可見其他各項，對于善都有些關系。就是為了這個緣故，為
了把它看做善，所以人們才去求滿足，權勢和其他各項。我們可以猜想，尊敬，名
譽，和快樂，也都是一樣的。善是這一切欲望的原因，也是它們的積和。那在本身
沒有實際的，或假裝的善，就不會被人尋求。反之，那些本身沒有善，不過表面似
乎有善之物，被人當真善尋求罷了。因此，凡所追求的，其根源，原因和總量，即
是所稱為‘善’。它們‘善’是欲望的始終的理由。欲求的目的物是主要的，其不
同不過是手段。舉一例，一個人為健康的緣故，騎馬出游，這不是以行動為目的，
乃是以健康為目的。那麼，人們所以尋求每一項事物既都是為了其中的‘善’，可
見目的物正是善的本身，而不是那事物了。我們已經同意，追求別的事物，都無非
為幸福，在這樁事也是一樣，渴慕的唯一目的，也是在幸福。因此可見善和福的本
質是相同的。”“我不相信別人有另外的想法。”“但我們已經表明，上帝與真福
是相同的。”“是的。”她說︰“所以我們可以得一結論︰上帝的本質，即在絕對
的善之中，而不是在別的地方。”
詩十
“凡沉湎于世俗的卑鄙浮塵
而慘被情欲所牢鎖的人們，
你們都到這一邊來︰
這里是解放的自由台，
這里是愉快安寧的樂土，
這里收容一切不幸的男女。
塔古金沙和赫母的富足，
熱帶印度產的珍珠翠玉，
都不能給心眼以光明，
反而更添盲目的陰影
在地球最深的洞穴，
藏有一切足以賞心悅目，
然而藉榮光運轉的諸天
與那毀滅靈魂的黑暗絕緣。
凡能窺見了這真光的，
覺著日光也不免失色。”
說十一
我說︰“不錯，這有最堅固的根據為之證明。”于是她說︰“如果你能發見什麼叫
做絕對的善，你還重視這種知識嗎？”我說︰“倘若我們能藉此而發見上帝同時就
是至善，我將認為那知識是無限的價值。”“假如你能堅持我們所得的結論，我將
以最正確的推理，說明這一點。”我說︰“這 結論是可靠的。”她問︰“我不
是已經表明過嗎？許多人所尋求的，不是完全的善，因為它們彼此不同；它們彼此
既都有缺欠，又怎能產生完全的與絕對的善呢？但當它們聯合起來，成為一個法式
，和一個活動，以至于完足，權勢，尊敬，榮譽，和快樂，都成為一樣的時候，到
那時它們才成為真正的善。除非它們都是一體，它們就不值得成為人們追求的目標。”“這已經證明了，毋須懷疑。”“有些事物，因彼此不同，而不能成為善；但
它們一旦合而為一就成為善，那麼，它們之所以成為善，豈不是由于其合而為一嗎？”我說︰“是的，好像是如此。”“但你會承認，每一種善，是由于參加了善而
成為善，對不對呢？”“我認為是對的。”“這樣看來，聯合與善乃一物而非二物
，因為凡那相同作用的，必有相同的本質。”“這是不能否認的。”“因為凡能保
持聯合的，必能存在，凡不能保持聯合的，必會死亡。你相信嗎？”我問︰“那是
怎樣一回事呢？”她說︰“以生物而論，身體和精神聯合多久，它就生存多久。但
如兩者一旦分開，聯合瓦解，生物就要死亡，不能再稱為生物了。人身也是如此，
把它的四肢百骸聯合起來，成一個單一的形式，就成為人的形像。若把身體各部份
分解，不叫它們聯合，就立刻不成其為人身了。別物也顯然是如此，它們多久作一
個聯合的單位，就多久存在著，否則就立刻毀滅。”“當我想到其他的事，我覺得
都是這樣。”她于是又問︰“照事物的性質而論，有否任何事物，沒有自我保存的
欲望，而甘心死亡和毀滅呢？”我說︰“沒有，凡生物之有意志取舍的本性者，那
有決心保存自己，決不願趨于毀滅，只要沒有外力**他們，每一個生物，無不努
力爭存，避免死亡和消滅。但關于草木和一切無生物，我很懷疑，不知道它們怎樣。”
她說︰“關于這一點，你沒有理由懷疑，你知道樹木和植物，都是在適宜的地方，
在它們本性不欲速就枯干和毀滅的地方生長。有些生長在平原，有些生長在山上，
有些為沼澤所養，有些為岩石所支持，還有些生長在荒蕪的沙土，如果把它們移植
在更好的土壤，反而會凋殘。大自然給每種生物以適宜的生存條件，盡力防備他們
毀滅。你也知道，所有的植物，似乎都有口藏在地下，用他們的根，由地下吸收營
養，由木髓和樹皮分布他們的力量︰木髓是最軟的部分，在樹木的中心，被保護得
很好，皮在外表，是樹木的保護者，它最能忍耐，抵抗一切氣候的剝削。再者，大
自然對它們的愛護，是如何的周密，讓它們生產種子，繁殖自己；大家都知道，他
們好像一部有規則的機器，不僅存在一時，而且永遠地繼續繁殖下去。那些沒有生
機的物質，也是以同樣的方式，求自己的發展。為什麼火光因輕而上升，固體的物
質因重而下落？不是因為這些位置和運動是適合于它們每一個嗎？還有，每一物體
都保存那于己有益，排除那于己有害的東西，堅硬的物體，如石頭，總是保持各部
的硬性，凝固一團，抵抗分解。液體和氣體是容易分解的，但**以後，又很容易
合起來；至如火，根本不能割裂。我們現在所講的，並不是思想的心靈上的有意運
動，乃是自然的本能。比方我們在無意中，消化所吃的食物，無意中在睡時呼吸。
即令普通動物求自我生存，不是由于願望，而是按照自然的原則。意志在外因壓制
之下，有時含有死的觀念，這是自然所恐怖的。在另一方面，意志有時對自然的欲
望加以限制，例如有時限制那使死亡的生物可以有綿延不絕的生育功用。可見自我
保存的愛，不是生于理性動物的意志，乃是生于自然的本能。上帝把永久生存的特
權交給生物，使其有本能的欲望，盡量延續自己的生存。因此你沒有理由懷疑，萬
物的本性都是尋求永遠的生存，避免消滅。”
我說︰“是的，我現在毫無疑義地承認那以前視為沒有把握的意見了。”她繼續說
︰“凡繼續求生存的，必以聯合為目的，如沒有聯合，就沒有繼續存在的機會。”
“那是真的。”她說︰“任何事物，都需要聯合。”我也贊成這一說。“我們不是
說過，聯合是與善一致的嗎？”我說︰“是的。”“然則一切事物都需要善，而所
謂善，又是絕對的善，即是大家所尋求的善。”“沒有比這更正確的推理了。若不
是萬物歸于虛無，隨意飄流，漫無目的，就必有普遍的目的，而這目的是一切善的
總和。”她說︰“我的學子呵！我很快意，現在你的心里已經有了穩固的中心真理。你在不久以前說不了解，現在你已經都明白了吧。”“那是什麼來呢？”她說︰
“那是萬物的最終目的。那目的既是大家所渴望的，而我們既已經同意了認為那是
善，我們就必須承認，善是萬物的最終目的。”
詩十一
“如果有人要澈底探求真理，
不願為錯誤的道路所迷，
讓他尋向內在的明慧，
把飄蓬胡想納入正軌，
告訴心靈以探索的方向，
正是在它自己的深藏。
然後那埋沒在黑雲的真理
將放出比太陽更燦爛的光輝
肉體雖每健忘而屬物質，
卻未將所有靈光從中撲滅。
真理的種子依然存在，
一經點醒便要爆發火花。
當你老師每向你質問，
你本能地有正確的回應，
可見真理的佳種元素
隱藏在你內心的深處
信乎柏拉圖的藝神
曾把真言告訴過我們︰
各人所學的不是簇新，
只是回憶固有的良能。”
說十二
（哲學表明上帝為著最高福善而統治宇宙）
當她講完以後，我說︰“我十分贊成柏拉圖的主張，你把這樣的思想提醒我，這是
第二次。第一次因肉體物質上的影響，我已經把它們丟掉了，第二次正是當煩惱壓
制我的時候。”她說︰“如果你回想我們以前所同意的事，你也會立刻想起你往時
所說不了解的事。”我問︰“那是什麼？”“是宇宙由何而統治的問題。”“是的
，我要承認我的無知，雖我能預料你所提供的答案，我還是很想听你那更充分的說
明。”她說︰“你前一刻承認了宇宙毫無疑問是由上帝所統治。”我說︰“我現在
是這樣想，而且決不懷疑。我用什麼推理得到這個結論，我就會簡短地說明。這麼
復雜對立的宇宙，若沒有一位主宰，化異為同，決不能匯合成為一個法式；當匯合
以後，各種不同的性質，如此紛歧，若沒有一位主宰，把它們凝為一體，勢必無法
調和，而趨于**。自然界那麼固定的秩序，若沒有一位以不變應萬變的主宰，自
然界將無法保持它的方向，更無法在時間，空間，發展，因果，和屬性各方面，運
行不息。那維系萬物穩定和運行的永恆主宰，我用一個大家熟習的名稱，稱之為上
帝。”
于是她說︰“你既如此想法，我想不必多勞神使你愉快地再回到你的家了。不過讓
我把我們當前的問題，探討一番。我們不是承認滿足是在于福幸，而上帝即是全福
嗎？”“我們已經同意了。”“因此 統御宇宙，不需要外力的幫助，假若 需要
那樣的幫助， 就沒有完全滿足了。”我說︰“那是必然的。”“然則 安排一切
，都是靠自己。”“毫無疑義， 是如此。”“我們已經表明上帝為絕對的善。”
“是的，我還記得。”“那麼，既然 是靠自己安排，而我們已經同意了， 是絕
對的善。然則 必以善安排一切，這是舵柄，宇宙之舟，是靠它維系撐持，才沒有
瓦解。”我說︰“我很以為然，並且我預先已略略知道，你會這樣說。”她說︰“
我相信你，你現在對真理更加注意。但我正在要說的一點，也是一樣明顯的。”“
那是什麼？”“因為我們可以合理地斷定，上帝是以善為舵，駕御萬有，而且我已
經表明，萬有向善，是由于自然的本能，他們無疑是為自己的意志所領導。他們又
按照自己的意思而趨向于那最高安排者的意志，好像是同意和服從一位舵工，是不
是呢？”我說︰“是這樣的，倘若這統御不能拯救順服的人，而成了失意者的桎梏
，這種統御就不會愉快。”“然則為自我保存，就不要反對上帝。”“不要反對。”“我們既已承認了，在幸福的事情上， 有最高權威，那麼反對 能成麼？”“
當然不能。”“然則沒有什麼意志或權力，可以抵抗最高福善？”“我想沒有。”
“那末，以力量來領導，以溫和來處理的，無非是最高福善了。”于是我說︰“這
些事所給我的愉快，是何等的大！不僅是那些已經證明了的真理，而且你那證明所
講的話，使我慚愧，我那樣的高聲夸張，是我的愚蠢。”
“你也許在神話里面，听說過巨人攻擊天空的故事。但天的力量把他們**了，這
是他們應得之罪。但你願意辯駁這些論據嗎？也許真理的火花將從那樣的磨擦中發
生出來。”我說︰“如你所主張的最好。”“上帝是無所不能的，這有人懷疑嗎？”“凡健康清醒的人，決不會懷疑。”“然則上帝既無所不能，就沒有什麼事，
辦不到。”“沒有。”“上帝能為惡嗎？”
“不能。”
“那麼，惡就不算什麼，因為這是在 的權力以外，而沒有什麼在 的權力以外的。”我問︰“你是和我開玩笑，把辯論織成迷宮，叫我無法出來嗎？這迷宮是進口
出口同作一口，還是你在這時把你的理性，折成一個奇異的圓周，來說明神的單純
呢？在片刻以前，你從幸福出發，說幸福是最高之善，並且表明，它即是在最高之
神以內。你推論上帝是最高之善，和最圓滿的幸福，你又承認，如同賜給一種小小
的禮物，沒有人會快樂，除非他是和神相類似。再者，你又說，上帝和幸福兩者的
本質，無非是善的形式，而且說，只有大眾所尋求的善，才是真善。你也辯證，上
帝是以善的舵，領導宇宙，凡一切被創造的生物，都是以自由意志服從上帝的領導
，也證明沒有什麼自然的惡，你進行這一切，都不是由外力的援助，乃是內部的證
明，每一項都是由前一項而得到信實。”她回答說︰“我不是和你開玩笑，由于上
帝的恩惠，我們已經解決了最重要的事件，就是神的本質的形式，不是和外面混合
的，也沒有從外面得到什麼。但如帕門尼底斯所說的，‘ 是一個各方面都圓滿的
總體。’若你用推理仔細考驗，不要向外探索，只要在我們所研究的事物範圍以內
去探索，那末，你對于從柏拉圖所學的，就不會感覺奇異，他說我們的語言，必須
和我們所談的題目相類似。”
詩十二
“有幸哉人能達到眾善的本源，
有幸哉人能打破塵世的拘牽。
昔有特拉吉亞的騷士喪妻，
神異地唱出他的悼亡時︰
使樹林躍動，溪水不流，
使凡獸性也變為溫柔敦厚，
赤鹿與雄獅，野兔與獵犬為友。
然而這種馴服猛獸的歌聲
也無法安慰詩人燃燒的心靈，
他覺得上蒼是鐵石心腸，
而敢于降至陰間巡訪。
他把歌調混曼妙于吶喊，
本著他音樂之母的靈感，
他的無限悲情給他權威鐵腕，
他的愛心倍增了他憂愁力量；
他的哀鳴震動了地獄黑夜，
他在冥府的主宰前禱求恩赦。
守門犬的三頭蛇尾
為他的歌詠所迷；
那復仇的女神只
為他灑同情之淚；
易克賽的輪軸
不再旋轉迅速；
唐他路雖焦渴已久
卻不羨面前的溪流；
兀鷹因滿意這清唱
停止啄食第丟的心髒。
于是眾鬼魂所恐懼的閻王
終于叫出‘我們今已投降，
你帶走吧你的新娘；
你贏了用你的歌唱；
但這個禮物的回獻，
附帶有一個條件︰
在她未離這幽獄以前，
你不許看她一眼。’
誰能以條件在情人身上加蓋？
愛情比法律遙為偉大！
可憐正在黑夜時辰，
詩人投目他的情人，
霎眼失掉了他愛妻，
也失掉了他自己！
這故事正與你有關系，
你帶了幽郁的心地
向上面求光明頒賜。
若是被肉眼所制伏
去注視地下的幽窖，
當他一旦回顧地獄，
立即喪失他應得的天福。”