說一
（他們討論罪惡在神的世界中的可能性）
哲學夫人以莊嚴尊重的態度，這樣溫柔地歌唱著，當她停止的時候，沒有完全忘記
內心憂愁的我，打斷了她正要往下說的話。我說︰“真光的使者，你所說的一切，
到現在為止，都非常明顯，在細加玩味的時候，覺著很神奇的，在理論上不能克服
的。我雖為那些不公平的事憂慮而忘記了它們，但你所講的，並不是我以前不知道
的，不過有一樁事是我憂慮的主因，即是在一個良善的統治者的世界中，應不應該
有惡，或者有惡的存在，而可以不受懲罰。我希望你想一想，單是這樁事是怎樣的
希奇。但還有比這更稀奇的，即是︰那為非作歹的，飛皇騰達，為善的沒有賞賜，
反而被惡人蹂躪，無罪而受刑罰。誰能料到在一位全知全能，一心向善的統治者之
下，會發生這樣的事呢？”
她回答說︰“是的，如果真有如你所想的那一回事，那真是最可怕，和最可怪的了。這好像在一個好主人這一所有秩序的房子里，把那最壞的花瓶用上了，而那最貴
重的反而沒有用著，擺在那兒弄髒了。然而事實不是如此。倘若我們以前的結論沒
有動搖，那末，我們所談及的上帝將告訴你，善是永有權威的，惡是最卑下的和最
脆弱的，惡決不能逍遙法外，善決不會沒有賞賜，榮華是屬于善人，災難是屬于惡
者。有很多這樣的事，足以止息你的埋怨，並增強你的信念。你現在從我的教訓中
，知道真福的形式了。你現在知道真福的所在地︰讓我們快一點結束那先要說的事
項，我將指示你回家鄉的路線。我將使你的思想生翼，叫它高飛，可以屏除你內心
的不安，你可以藉著我的指導，平安地回到你的家鄉，我指示你的道路，並要帶你
到那邊去。”
詩一
“我有翅膀能飛上青天，
當你以這心靈之翼佔燭機先，
必將厭惡浮塵而擯除俗世，
飛越太空而撥去雲翳，
超越高層雷電所燒沸的熱氣
而直飛騰至群星的所在地，
步著輝煌太陽的道路，
與古老的土星同行為侶；
循著夜間星辰出現的軌道，
輕裘緩帶地信步逍遙；
于是越過最遼遠的外圍，
坐在那參預神光的高位。
萬王之王在這里掌權
統治宇宙，而 自身不變，
卻驅使 那有翼的兵車，
把百物事物明智地安排。
當你被引導到這地帶，
即是你所遺忘了的世界，
你會如夢初覺地驚嘆︰
‘這是我所生長的光榮家鄉，
我將永遠留此樂土。’
你如再對所離的塵世回顧，
你將看到那人間所恐懼
一些暴君的背家亡命之徒。”
說二
（哲學證明善是有權威的，惡是無能的）
我喊道︰“妙極了！你所應許的事是何等的偉大啊！我相信你一定可以實踐你的諾
言。你既這樣激動了我，請你不要遲疑。”她說︰“首先你必須知道，善人永不缺
乏權能，惡人沒有任何力量。這兩者的證明，彼此都有關系。因為善與惡是相反的
，若承認善有權威，就可見惡是毫無力量。如果惡的軟弱和不確實已經證明，那末
，善的力量和確實也就充分證明了。為充分實證我的意見起見，我將把這兩條路線
，逐一說明，以使我的辯論確實。”
“人類整個活動是基于兩樁事︰意志和權力。假如沒有意志，一個人對他不想做的
事，就不會去嘗試，假如沒有權力，雖有意志，也沒有用。因此若你見到一個人得
不著他所想得的東西，你就毋須懷疑，知道他一定沒有權力達到他所想的東西。”
“這是無疑的。”“假如你見到一個人能夠得著他所想得的，你能懷疑他的權力嗎？”“不能。”“一個人在有權力作的事上是強壯的，在沒有權力作的事上是軟弱
的嗎？”“對的。”“我們在以前推理中，認為人的所有意志本能，雖所沿的路不
同，但是它們都是熱烈地趨向于福 的，你還記得嗎？”“是的，我記得那已經證
明了。”
“福即是善本身，所以大家所尋求之福，即無非在尋求善，你還記得嗎？”我說︰
“這已牢記在我心中了，我毋須回索。”“可見一般人，不分善惡，都是以同樣的
本能追求善，是不是呢？”“是的，這是必然的道理。”“但善之所以為善，是由
于達到了善，這是一定的。”“是的。”“然則善人不是可以實現他們的願望嗎？”我說︰“對的，好像是如此。”“如果惡人達到了他們所尋求的善，他們就不是
惡人了。是不是呢？”“他們不是惡人了。”“因為雙方都在尋求善，善人得到了
，惡人沒有得到，可見善人有權力，惡人沒有權力，是不是呢？”“如果有人懷疑
，他不能按照世情判斷，也不能依據辯論的結果判斷。”她又說︰“如果把同一樣
的目的物，依天然的本能，放在兩個人的面前，一個人用天然的功能，可以達到他
的目的，另一個人不能利用天然的功能，他僅能模仿那個成功的人，他所使用的，
不是天然的功能，所以他不能達到原來的目標。在這樁事上，你認為他們兩個人那
一個更能干呢？”“我明白你的意思，但我想多听一點你的意見。”“行走的動作
，是人類一種自然的動作，我想你不會否認的。”“不，我不否認。”“那不是腳
的天然的機能嗎？”“是的。”
“假如一個人能以腳行走，而另一個的腳缺乏天然的機能，而以手代腳試試行路，
你想這兩個人，那一個是更能干呢？”
“你又給我猜謎！那個能使用天然機能的人，比那個不能使用天然機能的人，當然
更能干，誰能懷疑呢？”她說︰“最高善在善人和壞人面前，是同一目標，善人以
道德的天然功能去尋求善，壞人以貪念，即非天然的功能，去尋求善。你想是不是
這樣呢？”我說︰“誠然是這樣的，並且由此而演繹的結果也是如此。因為照我們
已經承認的而論，善人必定是有力量的，惡人必定是軟弱無能的。”
她說︰“你的預料是不錯的，醫生總認為這種預料的力量足以表明一種活潑的，可
以抵抗疾病的性質。我覺得你很容易了解，我願把我的辯論一個一個的加上去。你
看壞人的弱點是何等的大，他們的天然意向所要達到的，甚至驅使他們達到的，都
無法達到。如果他們那偉大和不可克服的天然意向的幫助，被剝奪了，他們怎麼辦
呢？你想這些人是怎樣的無能。他們所尋求的目的，並不平凡，他們所尋求而不能
達到的目的，不是兒戲。他們在最重要的事情上失敗了，他們日夜辛苦所經營的，
都是勞而無功。但善人的力量在這方面是很顯著的。若一個人步行到最終的終點，
不能再前進了，你一定覺得他是最能行走的一個人；同樣，若一個人能把捉住他所
尋求的目的，你也一定覺得他是很能干的人。反面的道理也是如此︰惡人是沒有力
量的。他們為什麼要離開道德，而去為惡呢？是由于不知道善嗎？若是這樣，還有
什麼比無知的盲目更軟弱，和更沒有力量呢？或者是他們所應該走的道路，自己知
道，只不過他們是為情欲所驅使，而離開了正軌嗎？若他們不能和壞的情欲斗爭，
就知道他們軟弱，無法克制自己。或者是他有意離善向惡呢？若是這樣，他們所損
失的，不僅是權力，連生存也完全喪失了。因為凡丟棄了生存者的共同目的的人，
就必不能生存。惡人佔人類的多數，我說惡人根本不存在，似乎有些奇怪。但事實
是如此。我不否認惡人是惡，只簡直否認他們的存在。
比方，你可以說，死尸是一個死人，但你不能說它是一個人。同樣，我雖承認惡人
是壞，我卻不能承認他們的存在。凡存在的事物，必保持其適當的地位和性質，如
失掉了它的性質，就同時失掉存在了。你也許說，‘惡人能夠為惡，’我不否認這
一層。但為惡的權力不是從力量發生的，乃是由于軟弱。他們能夠為惡，如果這種
惡是在善人控制之下，就沒有什麼效力。這種惡的權力，更加可以表明是一種空的
權力。我們同意了，認為惡是烏有，而他們又只能為惡，所以他們是一無所有。”
“這是顯而易見的。”
“我要你明白，權力的力量到底是什麼。沒有多久以前，我們不是說過沒有什麼比
最高善更有權力嗎？”我說︰“是的。”“但最高善不能為惡。”“不能。”“有
沒有任何人，認為人是萬能呢。”我說︰“沒有，除非他是瘋了。”“但人可以為
惡。”我喊道︰“希望他們不為惡。”
“然則一個善人能作一切，惡人不能作一切，所以惡人的力量少。還有，我們已經
表明，一切權力都是欲求的對象之一，而一切欲求的對象，都用于善，作為其頂石。但行惡的能力不能歸之于善，所以它不能做欲求的對象。不過我們說過，一切權
力都是欲求的對象。所以行惡的權力，根本不算權力。由這些推理看來，善人的權
力，和惡人的無能，是非常明顯的。柏拉圖的意見是明確的，他以為‘只有智人能
做他一切所想做的事，惡人可以做他所喜歡做的事，但不能如願以償。’他們那樣
做，是認為可以從快樂中，得到他們所願得的善，但他們得不著，因為沒有惡能達
到福。”
詩二
“你看那些充滿了情欲的國王，
高踞御座而紫袍發光，
擁著凶險的目光四射的衛隊網；
假如有人在這些驕傲的人身上
揭穿其外表而窺察內心
便知他們都被鎖鏈捆緊。
因為人心這樣被貪欲充塞，
或給盛怒狂濤所腐蝕，
或作抑郁憂慮的囚徒，
或為不可靠的希翼所蒙糊。
在這許多暴君重壓之下，
你知道一個人還能干麼。”
說三
（善與惡都有它們的報應）
“你看見嗎？罪惡是怎樣的陷入深淵，誠實是何等的榮耀呢？良善的行為決不會沒
有報酬，犯罪決逃不了懲罰。我們可以說，每一種行為的報應，即是行為的目的。
比方，在比賽場中，冠軍即是賽跑的人所追求的酬報。但我們已經表明過，福與善
本屬一物，一切行為都是為之而動。所以善的本身是人類行為所應該歸結的報酬。
但善人不能失掉這種酬償，因為離開了善的人就不能稱為善人，因此我們可以說，
好的行為決不會失掉它的報酬。惡人無論怎樣暴怒，賢人的花冠決不會喪失，也不
會凋殘。壞人的邪惡決不能從好人身上奪去光榮。若一個好人從外面得著光榮，而
感覺快樂，另外一個人，或給予這快樂的人，也可以把它拿走。但因為誠實將以報
酬給每一個好人，只有當好人不再為善時，他才可以沒有報酬了。最後，每一種報
酬既都是因為被認為善才被追求的，誰說那有善行的人沒有報酬呢？那報酬是什麼？當然是最好的和最大的。不要忘記前一次我對你說的那個推理，你要從它推演如
下︰既然福與善是一物，可見一切善人正因為是善，才得到了福。但我們同意，承
認福樂的人是神。所以善的報酬是一種不是時間和權力所能消磨的，也不是任何邪
惡所能掩蓋的報酬，而這就是在于善人成神了。事實既然如此，任何明智之士決不
致疑于惡人之必受懲罰。善與惡是判然不同，正如賞與罰是彼此相反。賞既歸于善
人，罰必歸于惡者。所以誠實的本身，即是誠實人的酬報，邪惡的本身，也即是為
惡者的懲罰。凡受懲罰的，自己毫不疑他所受的是惡。所以如果他們願意評判自己
，他們能認為不受懲罰麼？其實他們不僅是沾染了邪惡，而且已為邪惡所滲透了。
那一切惡中最壞的，從善的另一方面去看，就知道罰與惡是常在一塊的。在過去不
久的時候，你發現了凡存在的，都是合一的，而且知道善是合一的，可見凡存在的
必屬于善。所以凡離開善的，就不能存在，因此惡人失掉了人的本質。他們的人體
的形式仍然證明他們以前是人，只不過因趨向惡，就喪失了人性。但既然只有善能
使人超越人性，亦就只有惡會使人喪失人性，而丟掉尊貴的‘人’的身份。結果是
︰凡被惡所變化的人，你不能承認他是‘人’。如果一個凶暴的人和強盜，一心只
想劫奪別人的財產，你可以說他是一只豺狼。另有一個惡毒的人，他的舌頭總是繼
續不斷地忙于訴訟，你可以把他比做獵犬。不是有人歡喜用秘密的狡計，暗中傷人
嗎？他像一只狐狸。不是有人跑哮，不能抑制憤怒嗎？他的內心和獅子相仿佛。不
是有人無事驚慌逃跑嗎？可以把他看做一只鹿。如果一個人愚笨而懶惰，他的生活
不是和驢子一般嗎？一個人沒有固定的目的，常因幻想而反覆變化，這與鳥雀沒有
分別。若有人為污濁的情欲所陷溺，他等于為一只污穢的豬的情欲所征服。因此一
個人如喪失了善，就不成其為人，既不能升為神，就降而為獸。”
詩三
“東風把伊他嘉王的游船
吹送到女神茜彩的島前，
這女神為太陽所產而寵眷，
用符咒把她的嘉賓迷騙，
她縴手善于使用香草，
把這些來人加以各式改造︰
有人的面目變成野豬，
有人像非洲產利爪長牙的獅子，
有人化為狼而嗥鳴嗚吁，
有人作繞屋而行卻不傷人的老虎。
只剩船長雖為許多危險所困，
卻因旅客之神對他表同情，
沒有被女神的甘草所欺害；
那些水手都貪飲了毒杯，
現在他們所吃的不是面包
而是橡實和皮殼在豬槽。
一切都變了形態，
人像和語言被敗壞，
然而還沒變的是內心，
正在為不自然的痛苦而哀鳴。
那女神的手是多麼輕盈，
巫術的香草是多麼無能，
只可變化人的肢身，
不能變化人的心靈。
人的內部是潛伏著力量
為神所賜而有安全保障。
那敗壞道德的東西更毒，
它在心里工作使人沉溺，
它不破壞人的形骸，
卻叫靈魂蒙受災害。”
說四
于是我回答︰“我承認惡人雖有人的外形，但內心變了，如同野獸一般。但據我看
，他們不應該有能力用凶惡的計劃叫善人腐化。”她說︰“他們沒有那樣的能力，
等一回方便的時候，我將告訴你。但是如果從他們身上奪去了你所承認的能力，那
末，對惡人的懲罰就大大地減輕了。也許有些人不相信，但事實是︰惡人的壞主意
若實行了，他們就比不實行更痛苦的，因為若說一個人有為惡的企圖，已屬可憐，
那麼，若再有能力實行作惡，就更可憐了。若他沒有作惡的能力，他雖有作惡的念
頭，也不中用。所以當你看見有人對于惡有意志有權力和有實行，他必定是三重災
難的犧牲者，因為那三件事，每一件事都可成為一種不幸。”我說︰“是的，我同
意，但我把不得他們能快快去掉那三種災難之一，即是去掉那為惡的權力。”她說
︰“他們會去掉，也許比你所希望的還要快，也比他們自己所想的還更快。在短促
的生命當中，沒有什麼是那麼長久的發生，使不死的心靈能夠設想它會長久的等候。有許多次數，他們為惡的奢望和大計劃，往往被驟然和意料不到的結果所中斷。
這確是對他們的不幸加以限制。”
因為若邪惡使一個人苦惱，那末，他為惡愈久，他受苦必愈多。假如他們不是因死
亡結束了他們的作惡行為，我就認為他們是最苦惱的人了。關于邪惡的不幸，不我
們的結論是真的，所謂永遠的災難是沒有止境的。“這是一個奇怪的結論，很不容
易接受。但我知道，這和我們先前所講的，很是適合。”她說︰“你很對，但是當
一個人覺得他不容易接受某結論，他應該指出前提中的錯誤，或者指明前提與結論
怎樣不相符；不然的話，前提既已承認，而又在推理方面來吹毛求疵，就不公道了。我現在要說的，也不見得不奇怪，不過這也是從已經提出的事實出發。”我問︰
“那是什麼？”她說︰“惡人如果因為惡而受懲罰，比不受公平的懲罰，還更有福
些。我不是指那一般人的意見，認為腐敗的習慣，因懲罰而可以糾正，因恐懼刑罰
而可以向善，而且可以給別人一個榜樣，使別人不致于受責備。但我想一個惡人不
受懲罰，在別的方面必更痛苦，不管刑罰有無糾正的性質，或示範的價值。”“除
了這些以外，還有什麼其他的方法呢？”她說︰“我們不是認定善人喜樂，惡人痛
苦嗎？”“是的。”“如果把善加在惡人的身上，他一定是那純粹只有惡，而沒有
善的惡人，要更有福些嗎？”“我想是的。”“如果一個惡人，什麼善行也沒有，
還惡上加惡，他不是更痛苦嗎？他不是那因善而減輕了其不幸的惡人還更要煩惱些
嗎？”“當然是這樣的。”她說︰“所以受了懲罰的惡人，有些好處，因為那刑罰
的本身又是公義又是善。若他們不受懲罰，他們的惡反而加重了，因免罰是不合乎
公義的，即是惡。”我說︰“這個我不能否認。”“然則一個惡人不公平地免除刑
罰，比公平地受刑罰還更沒有福。可見惡人是應該受刑罰的，他們逃避刑罰是不公
道的。”“沒有人能反駁你。”“凡是公道的，即是善。反之，凡不公道的，即是
惡。這也是沒有人能夠否認的。”
于是我說︰“我們所承認的辯論，使我們得著這樣的結論。但請告訴我，肉體死了
以後，你不叫靈魂受懲罰嗎？”她回答說︰“是的，有嚴重懲罰，我想有些人受苦
刑，有些人受潔淨的憐愛。但我現在不討論這些問題。我的目的是使你知道，你所
埋怨的惡人的權力，實在是算不得什麼，你所埋怨的惡人免除刑罰是錯了。其實惡
人逃不了他應得的報償。而且你所希望早些屏除的他們的情欲，也不能長久存在。
存在愈久，痛苦愈多，如果永遠存在，那是最不幸的了。還有，我已經告訴了你，
惡人如不公道地逃避懲罰，比受公道的刑罰還更可憐。當他們被認為沒有受懲罰的
時候，他們所受的懲罰還更厲害。”
“當我听到你的辯論的時候，我覺得不錯。但如果我想到人們的意見，有誰不以為
你的結論不僅不值得相信的，甚至是不可思議的嗎？”她說︰“是的，因為人們的
眼楮從來看慣了黑暗，就可不到那真理的光明。他們正像有些鳥一般，他們的眼楮
，在夜間可以看見，到白天就如同瞎了一樣。他們不注意自然界的真道，只注意自
己的感情，于是他們以為情欲的自由，與犯罪的免罰，是有福的事。試想一想永恆
律所定立的。如果你的心是追求更好的事，就不需要裁判官給獎，你自己是優秀份
子之一員。如果你的心陷于不義，不要從外面尋找復仇的人，你自己已墮入下界了。這好像你是輸流地注視著污穢的人間和天上，于是把你四周的一切都除去了，藉
著眼光的能力，你好像時而在泥涂中，時而在星雲里。但人類不注意這些事。然則
我們怎樣辦呢？我們自己將加入他們如獸一般的人群嗎？如果一個人完全失明，甚
至忘記了他從前是不盲的，所以他自以為不缺乏什麼，一切都很完全，我們想這樣
的盲人能夠像我們一樣，見到一切嗎？還有一點是人們不肯承認的，但也是與上面
的一點同樣合理的，即是，凡加害于人的，比那受害的人還更苦惱。”我說︰“我
願听听那理由。”“每一個惡人都應該受刑罰，你不否認這一點嗎？”“我不否認。”“有許多理由，可以說惡人是不快樂的，這不是很明顯嗎？”“是的。”“然
則凡應受懲罰的人，都必苦惱，你不懷疑嗎？”“不，我同意。”“假如你現在是
一位審判官，你將懲罰誰呢？懲罰加害于人的人呢？還是懲罰那受害的人呢？”“
我可以不遲疑地說，我要犧牲那為害的人的利益，補償那受害的人。”“然則那為
害的人，在你看來，不是比受害的人更苦嗎？”“那是必然的。”她說︰“由這個
和其他類似的原因，可見卑鄙既然使人更苦，那遭逢不幸的，並不是受害人，卻是
為害的人。但法庭的發言人有相反的見解。他們想激勵審判官同情于那些受重大冤
屈的人，其實他們更應該同情于那為非作歹的人。這些犯罪的人，應該由原告以仁
慈的態度，把他們帶到法庭，正如同把病人帶到醫生面前一般，使那犯罪的疾病，
可藉刑罰而得到醫治。在這種處理之下，律師辯護的職業可以完全停止，或者為人
類的利益計，可以改為控告的工作。如果惡人自己有心向善，認為刑罰的痛苦能幫
助他們拋棄罪惡的一切污穢，使他們再獲得為善的報酬，他們就不再以之為懲罰，
而且將拒絕律師的援助，把自己充分地信任原告和審判官。這樣一來，在賢人當中
沒有仇恨的余地。因為除了最愚蠢的人以外，誰會仇恨一個善人呢？同時也沒有理
由要仇恨壞人。惡是一種內心的疾病，正如虛弱是身體上的不健康一般。正如一個
身體虛弱的人，不應該被人仇恨，同樣凡內心患著比虛弱更厲害的毛病的人，即是
作惡的人，應該受人同情，而不受人逼迫。”
詩四
“為什麼世人自尋死地
不惜用雙手手刃自己？
你願求死，死亡在迎候你，
她有翼的馬不會停俟。
毒蛇，獅，熊，老虎和野豕，
都各有武器互相吞噬。
豈因他們的生活方式各異，
他們作如此爭殘的不義？
但這不是仇殺的正當理由。
你問能否公平分配功咎？
對善人應予親仁，
對惡人應加憐憫。”
說五
（作者對世界的統治還不滿意）
我說︰“我知道幸運與災難，在一個人善惡的功過中，是分不開的。但我確實知道
，在一般普遍的命運中，有善有惡，沒有一個賢人願被驅逐，受窮困，和不榮譽，
他所要的是金錢，權勢，尊敬，和力量，而且想在自己的城市中安全地榮茂。當統
治者把幸福交給與他發生接觸的人民，這是智慧更清楚和更名貴地運行，尤其是當
法律上的監禁捆綁和對惡人其他的刑罰，成了惡人的命運的時候。我很覺得稀奇，
為什麼這些債務是那樣互相倒換了。把罪人的刑罰施之于善人，而讓壞人得著善人
的賞賜，我極盼望你能夠解釋，我為什麼有這不公平的紛亂。如果我能相信凡事都
是由于意外與偶然的混合，我不致如此的驚奇。但現在一想到上帝的領導，又增加
了我的驚異。 常賜福給善人，施苦給壞人，然另一方面， 又叫善人受磨折，讓
惡人如意滿心。我們能找出原因來麼？假如不能，這與偶然有什麼不同呢？”她回
答說︰“如果一個人不知道自然界的秩序和原因，因而認為這一切都是偶然和混亂
的，那不足為奇。但不用疑惑，雖然你不了解世界統治的原因，總不要懷疑，一切
都處理得很對，因為管理宇宙的，是一位賢明的統治者。”
詩五
“人若不知牧夫座的一等恆星，
其軌道和最高的天空甚近，
又看出牧夫座走得那麼阻滯，
它的光浸入海中又那麼遲，
而在再升起時又那麼飛快，
他對上蒼的法則能無驚怪？
當圓月忽見暗淡的時候，
黑夜更使它晦暗消瘦，
它所掩蔽了的一群星宿
現在又露出微光娟秀︰
于是引起俗人的誤想，
他們不斷地敲著銅板。
當一陣狂風吹起，
海浪向岸上沖擊；
或者一大堆白雪
為溫暖日光所溶析
這都不會引人驚駭，
為了這些原因易于了解。
但有許多我們不識其真因，
時間也不許我們有親證，
由于這些事不常發出，
因而一般感覺著特別。
只要不為無知所蒙蔽，
就不會有什麼古怪奇事。”
說六
我說︰“那是真的，但你的職責是解釋一切奧秘的根源，和說明那些現在還是疑團
的緣由，所以我求你宣示你的旨意，為我闡發一切，因為這種奇異對我的思想有很
深的激刺。”她含笑地說︰“你這一問題是關于事物偉大的，如要求一個充分的答
復，差不多不可能的。若一種疑惑去掉又發生其他無數的疑惑，正如海德拉（
Hydra譯者按︰希臘神話中的九頭怪物）的頭一般，疑惑漫無止境，除非以最敏捷
的心機加以限制。因為這里面包含了許多問題，如天命的指示，命運的經歷，不能
預知的機遇，神的知識和預定，以及意志自由。你可以看到這些問題是多麼重要的。但是你多少了解這些問題，也是你一部分的治療，雖然我們為很短促的時間所局
限，我還要稍微加以說明。但假如你要享受詩歌的愉快，你必須等候一會，我先將
一些緣由述給你听。”我說︰“隨你的意思罷。”
（哲學討論天命與命運）
于是她往下說著，好像從新開始一般。“萬物的滋生，一切變化的演進，以及宇宙
間每一種行動和發展，它們的歷程，和它們的形態，都是由上帝的不變思想所支配。這不變的思想，由它自己的指揮堡壘，對一切行為加上許多限制。這些限制，就
神的智慧而言，可以稱為天命（providentia），但就其所推動和安排之事物的觀
點而論，古代人就稱它為命運（fatum）。如果心靈對這二者的力量加以考驗，就
不難知道它們的區別。天命是安排萬物的神意，而且是依屬于最高的統治者；命運
是一切變化事物中一部分的秩序，由這一個秩序，天命再將萬有歸納在 自己的秩
序中。萬匯雖各紛披甚至無限，天命卻一視同仁地容納。當萬物劃分到自己‘地位
’，‘形態’，和‘時間’的時候，命運叫它們成為一種有秩序的運動，所以這屬
世秩序的發展，無不統一于上帝的預知之中，即為天命。在時間中統一發展的運行
，即為命運。兩者雖有不同，但彼此是互相聯系。因為由命運所管理的秩序，是從
天命的指導所發出來的。正如一個匠人，他所要制作的東西，已經胸有成竹，他于
是運用他的工作能力，把他所直見的，和呈現于他的心里的，透過時間的秩序，同
樣，上帝用天命處置一切要做的事，每一件事是統一的，而且是不變的，而天命所
安排的這些事，再由命運以各種方法和時間去完成。所以無論命運的工作是得助于
服事天命的神靈，或得助于靈魂，或天上星宿的運行，或得助于天使的權力，或其
他英靈的技藝，也無論命運的流行是為以上任何一項所連結，或為全體所連結，總
之，有一樁事是確切不移的，即天命是不變的指導權力，這權力給萬物一個範疇，
而命運是一種變化的結合力，是一切事物的屬世秩序，這些事物的發生，是由上帝
直接支配。因此凡屬于命運的，也屬于天命，而命運自己也是屬于天命。但有些事
物，雖在天命以下，卻又在命運的途徑以上。這些事物是固定地安置在主神最近的
地方，在命運活動的軌道以外。若有許多球體繞著同一的軸心旋轉，那與中心點最
接近的球體，它的旋轉，幾乎與軸心的旋轉極相類似，而且它自己就好像是一個軸
心，那些在它以外的球體則是繞著它而回旋。那在其他球體以外的球體，軌道更長
，旋轉的歷程也更遠，因為它距離中央的軸心也是更遠些。假如它與中心點相連結
，它便為中心點的直接運動所吸引，不再飄流，或離開了。同樣，凡與大心相距較
遠的事物，更加為命運所束縛，反之，凡與軸心更接近的，就更不受命運的捆綁。
凡靠近高高在上而永恆不變的心靈，就完全脫離了命運的羈絆。命運的變化流行，
對天命固定的指導，正如推理之對智識，生長之對成熟，暫時之對永恆，和圓周之
對中心點。命運的途徑推動天空和星宿，並把元素輪流調節，在形式上彼此交換。
這同樣的途徑，又使那些生而凋謝的萬物，因著後嗣與種子的承繼，復生生不息。
命運也以因緣不斷地連鎖，限制人們的行動和幸運，這些因緣既從永恆的天命最初
運行以來，即是不變的。如果指導是依據上帝的智慧，這世界算是統治得最好的。
而且這些因緣的秩序，不會離開正道。這秩序以它自己所具有的不變性，限制萬物
的變化，否則萬物將飄泊無常。所以這限制在安排宇宙方面，是叫一切向善，不過
因你對宇宙全部的秩序，尚不能充分了解，所以在你看來，好像宇宙一切是凌亂無
秩序。凡一切發生的事物，惡人所行的也在內，沒有一項是因‘惡’而生，我們已
充分地證明，惡人也無一不是向善的，只不過因錯誤而離開了正道；但從至善的中
心所生的真秩序，絕對沒有叫任何人墮落，離叛他的根本原則。
“但你會要質問，‘善人有時向榮華，有時逢災難，惡人有時得著他們所願望的，
有時也得著他們所不喜歡的，世界上還有什麼比這更紊亂呵？’人們真有確切不移
的智慧，斷定某人誠實，某人不誠實，果然一點不差嗎？不然，在這些事上，人的
判斷極不一致，甲所認為值得獎勵的人，在乙看來，應該受罰。就讓我們姑且假定
，人能分別善人和惡人。他能知道一個人精神內部的情緒，如同醫生知道身體的溫
度一般嗎？為什麼甜的東西適合某些人，苦的東西適合另一種人，或者，為什麼有
些病人需要溫和的藥，而另有些病人需要猛烈的藥，這對于無知的人，確實也是一
種奇怪難解的事。只有醫生不會覺得奇怪，因為他知道健康與疾病的情形。所謂精
神的健康，不就是道德嗎？所謂精神的疾病，不就是罪惡嗎？上帝是我們心靈的保
護者，和治療者，除上帝以外，誰是存善去惡的人呢？上帝從 的天命的了望台，
四周俯視， 看什麼東西適合什麼人，就給他所適合的東西。智者所行的，為愚者
所駭異的，這就是命運所行所以顯為奇異。若以人的理性所能領悟的去窺測上帝事
功的奧秘，我敢說你所認為最公道最正義的人，在高瞻遠矚的天命看來，就不同了。我們的學友路加努不是告訴了我們嗎？那戰勝之道就取悅于神明，卻不能取悅于
伽妥（Cato）。凡在你意外所行的，是事物的正當秩序，只不過是你的意見是錯誤
和紊亂的罷。但如果有一個人，他的生活是神與人所共同認為良善的，然而他那心
靈上的力量，必定不很穩固，若一旦他遭逢危難，他可能陷于不義，而不能潔身自
愛，因為他覺得他若潔身自愛，他就無法保全他的好運了。因此賢明的天命，寬恕
一個經不起憂患的人，恐怕他吃虧受苦，叫他受**，是于他沒有好處的。另一個
人，在道德上各方面都是完全的，很有良心，而且也很親近上帝，于是天命認為叫
這樣的人遭逢不幸，不合道理，所以天命眷顧他，不叫他受折磨，連身體上的疾病
也沒有。有一位賢于我的人講過，‘道德的力量是培植一個善人的身體。’為防止
邪惡的生長，把最高權力交給一班善人，這是常有的事。對于某些人，天命將善與
惡混合的給他們，卻是按照他們心靈的性質。對于某些人，天命讓他們受苦，恐怕
他們因過分享福而縱恣，對于另一批人，天命給他們受些艱難，叫他們養成忍耐的
習慣，藉以加強心靈的道德。有些人對能忍受的苦痛過分懼怕，還有些人對不能忍
受的又過分輕視，天命也讓這兩種人受些挫折，叫他們自己嘗試嘗試。有些人以光
榮的死換取永久的令名。還有些人因受懲罰卻不至于失敗，而證明道德是不能被罪
惡所征服。這些事安排得妥善，而且對遭受者有好處的，這還有什麼可疑的呢？從
同樣的原因，又發生另外一點，就是惡人有時候憂愁，有時候也得著他所要得的。
惡人有憂愁，這沒有人驚異，因為大家同意，惡人是應該苦的。他們的受罰，有兩
種效用︰一方面以恐懼防止別人犯罪，另一方面，對那些犯罪者的生活也可以糾正。反之，他們的快樂，對善人可以證明，他們對這種常賜于惡人的好運氣，應該怎
樣看法。我覺得還有一樁事，安排得很好。一個人的性質也許非常剛愎和粗魯，他
缺乏金錢，更容易犯罪，天命為這種人的病，特開了一味財產的藥方︰他也許知道
，他的良心為罪所污染，于是他一心顧慮他自己的財產，唯恐喪失財產以後將招致
痛苦。因此他將改變他的方式，因怕損失財產而不敢為惡。再者，不配得的好運，
往往叫人毀滅。把懲罰的權利交給某些人，是為要使他們能夠彰善癉惡。在惡人自
己當中不能有一致的意見，正如善人與惡人彼此沒有聯系一般。而且他的自己的良
知，因罪惡而**，他們自己不能同意，對自己所施的一切，往往自己事後又覺得
不應該做。于是崇高的天命常顯示她的奇能，即是，叫壞人使別的壞人變好。有些
人覺得自己感受被惡人傾陷的痛苦，所以對加害于他們的人非常憤恨，他們回轉頭
來，栽培道德的果實，因為他們不要像他們所憤恨的人一樣。只有對神的權力，一
切惡都是善，如藉壞的事物獲得好的結果。因為這秩序包含一切事物，即令有少數
離開了秩序中原有的崗位，似乎歸入另一種秩序，但那也是秩序，因為在天命的領
域中，沒有偶然的事。但我不能以自己像煞是神一樣把這一切都表白出來。一個人
也不應該希望以自己的思想，去領會神道整個的一切，或用言語去說明一切，我們
既已知道，上帝是萬物的創造者，並指導和處理一切，使它們一同向善，就很夠了。上帝促使一切和 自己的形像一致， 藉著命運的流行，把所有的惡，從 的國
境里驅逐出來。假如你注意天命的處置，你就會承認那你又為充滿全世界的惡，實
在全然沒有地位。現在我知道，你已經為問題所困擾，並且因我們冗長的推理而感
覺疲勞，正等待溫柔的歌聲，喝一點藥水，奮興一番，然後再深入一層罷。”
詩六
“你試以心智的淨潔
留意觀察上帝的律法，
看天上群星藉著公平的契約
永保持它們一定的軌則。
太陽旋轉著像一團火，
卻縱不妨礙月光的道路
熊星長自回旋在宇宙的地極，
不肯隨其它星座同沉西側，
也決不願把它的火焰沸熱
消逝于海洋的波流濤急。
黃昏星宿按著晝夜區分，
預報清靜良宵的來臨，
曉星又把白日和光明
再度帶給人間以佳訊。
互相交結的愛的象征
使它們永永依軌道運行，
把斗爭逐出于星宿的國境。
各種元素調和于平等，
濕與燥本相反而相成，
寒和熱保持著忠實友情，
火高煽兮物因重而下沉。
同樣，百花紛飾在和春，
夏熟嘉禾，秋使果實豐盈，
冬降甘霖而物土滋潤。
萬物榮昌兮循環四季，
自生至死兮周而復始。
同時造物主高踞穹蒼，
統御全世而為萬王之王；
萬有都自 而出生成長，
作他們的正義紀綱。
的權能推動自然一切，
使他們飛速運行不息，
而 的穩定力
也命令他們立即
停止運動，不許飄蕩，
這就是 的威望。
假如他們所影響的定力
不叫他們回到自己的正則，
他們將與其根源繼絕
而紛紛歸于毀滅。
這萬鈞動力的愛
與萬有一體同在；
萬有都在尋求至善，
終逃不出這個圈環。
倘使愛的動向
和本體所建立的因緣
一去而不復返，
他們都無法生長。”
說七
（哲學表明一切運數無不是善）
她繼續說︰“你現在知道我們已經說過的一切所引致的結論嗎？”我問︰“那是什
麼呢？”她回說︰“一切運數（fortuna）無不是善嚇。”我說︰“那怎麼可能呢？”她說︰“要考慮這一點︰一切運數不論甘苦，對善人是為了賞其功或磨煉其道
德，對壞人是為了懲其過而糾正其行為；所以一切運數既屬公道，或有用，就必同
趨于善。”我說︰“是的，這是一種真確的論據，當我想到你所告訴我的天命或命
運，我覺得結論確有穩固的基礎。但如果你不見怪，讓我們把它列在那些你在不久
以前認為不可思想的結論之中。”她問︰“為什麼？”“因為運道不好是人們的通
常所說。”“然則你願讓我們和普通一般人的談話更接近些，免得我們好像是離人
道太遠。”我說︰“听憑尊意。”“你不想凡是有利益的，都是善嗎？”“是的。”“那磨練或糾正的運數，不都是有利益嗎？”我說︰“我同意。”“然則那就是
善，是不是呢？”“一定是如此。”“這就是那些想立德，而與一切困難奮斗的，
或者想離開罪惡，而走上道德的正軌的人的運數嗎？”我說︰“那是真的。”“那
獎勵善人的好運道是什麼呢？多數的人是不是認為不好呢？不，真的，他們認為是
最好的。最後一種運數是艱苦的，是以刑罰防制壞人的，這是不是好的運數呢？”
我說︰“不是的，那是人們認為最不幸的。”“我們要小心，免得因跟從普通一般
的意見，而真正得到一個不可思議的結論。”“你的意思是什麼？”她說︰“就我
們已經承認的而論，那有道德的，或正在修德的人，不論怎樣，都完全是善的運數
，而那陷在邪惡中的人的運數是最壞的。”“那是不錯的，但誰敢承認呢？”“正
因為這個緣故，一個智者和自己的運數爭斗的時候，絕對不應該訴苦，正如一個勇
敢的壯士，不可因听到戰爭的呼聲而感覺厭煩，他們兩人所遇的困難，即是他們的
機會，壯士可藉此增加他的光榮，智者可藉此增加自己的智慧。品德（virtus）一
名詞的由來，即是如此，因為它是為力量（ivs）所支持，沒有為困難所克服。你
正在進德之中，沒有因愉快而放縱，也沒有因快樂而衰弱，你和運數總算是斗爭很
烈的。謹守力量和品德的中道，免得為惡運所累，或為惡運所腐。凡未達到的，或
過分向前的，都藐視幸福，而且他們的勞苦，得不到報酬。你得那一種的運數，可
由你自己任意選擇。因為所有艱苦的運數，若不是為立德的，乃是為糾正和懲罰罪
惡的。”
詩七
“亞特魯斯的兒子為了報復
他胞兄因婚事而受罪的仇隙，
在特羅亞（Troy）城失陷以前，
整整地奮斗了十年。
他丟棄了為父親的天倫，
把小刀插入他女孩的喉嚨，
充作違心的祭司，以血祭風，
使希臘艦隊疾駛向敵沖鋒。
烏呂斯王心傷他的眾同志
在洞口為野蠻的巨人吞噬，
終于使巨人雙目失明而瘋痴，
他以歡樂代替了從前的暗淚。
名震千古的紇庫勒斯（Hercules），
經歷了汗血功勞幾多次︰
他馴服了半人半馬的精怪，
從尼米亞產猛獅奪取勝利；
他用巧箭射中斯听法魯的鳥，
從蟒龍看守的園摘到金隻果；
他拿了三重的鎖鏈
拖走了地獄的守門犬；
他又制服了丟阿米底凶霸，
去喂他所飼畜的野蠻牝馬；
他用火把海得拉的毒物燒滅，
拿著亞幾魯斯的角而污其容色；
他**了巨人安迪斯在沙漠，
殺了克迦斯以平伊溫得之怒
伊利曼都的封豕吐出口涎
咬著那撐持天空的雙肩，
他以筆挺的頸項支柱諸天，
這是他畢生最後的效獻。
他于是得恢復天上的地位，
那是他最後功勞的酬賜。
奮勇向前兮領先表率，
你這信懶漢為何要退縮？
當你一旦克服了塵世，
天上明星就全屬于你。”