德國古典哲學以及浪漫派ぇ的哲學的出現，才真正把浪漫精神作為一種哲學形態確定下來，並在思辨化和詩化兩個方面把它提升到一個全新的高度。“德國古典哲學本身就是哲學領域里的浪漫運動。”え針對唯理主義的自信，康德規定了以邏輯為基礎的思維方式的權限，認定它只能認識現象世界，根本觸及不到純粹道德的、信仰的物自身。費希特則把康德的純粹道德的自我進一步理性化、思辨化，上升為本體論意義上的意志。謝林、施萊爾瑪赫、辛克萊爾、諾爾格等浪漫派哲學家把自我、直覺、情感作為自己哲學的重要根據，紛紛推演出一大套理論。早期浪漫派待群中的詩哲F•施勒格爾、諾瓦利斯、克萊斯特、蒂克充滿激情地追求著詩化的世界，拚命反抗功利化、機械化的世界。浪漫哲學和浪漫美學（實際上可以說，浪漫美學不過是詩化哲學，浪漫哲學不過是泛美學化的哲學，它們在許多時候是一體的）在這時誕生了。一百多年來，這種哲學不斷向前推進，直至當今的解釋學和新馬克思主義哲學中都可以找到浪漫精神的氣質。德國浪漫美學就是在這種哲學的土壤上生發的。
我們可以這樣來大致梳理出德國浪漫美學傳統的發展。德國浪漫美學精神最早由浪漫派詩哲們和浪漫派哲學家們闡述。以後經過了叔本華、尼采的極端推演，轉由狄爾泰、西美木作了新的表達。第一次世界大戰前後，新浪漫派詩哲們（里爾克、蓋奧爾格、特拉克爾、黑塞）以充滿哲理的詩文繼續追問浪漫派關心的問題。二次世界大戰以後，海德格爾的解釋學，馬爾庫塞、阿多爾諾的新馬克思主義又把它推向新的高峰。
應當注意，德國浪漫美學並不是一個特定的學派，而是一種思想傳統。盡管浪漫派詩哲們和浪漫派哲學家們在哲學原理和審美理論方面都存在人差異，各有自己的特色，但是，他們在氣質和稟賦上都是相通的。
德國古典哲學建立起美學的堅實根基之後，十九世紀下半葉直至當代，美學在德國得到了長足的發展。費舍爾繼承了黑格爾的美學思想，柯亨則繼承了康德的美學構架，注重實驗研究的費希納的自下而上的美學，把浪漫精神與心理學結合在一起的里普斯、伏爾蓋特的移情論美學，注重作品的現象學分析的德甦瓦爾和烏提茲的美學，卡西爾的符號形式論的美學，弗洛伊德、榮格的心理分析美學，獨闢蹊徑的維特根斯坦的美學，普勒斯納的哲學人類學美學，加達默爾的解釋學美學，以至當代的耀斯、伊澤爾的接受美學和社會環境、信息美學，相繼出現，五花八門，不絕如縷。此外，一些學院式的大哲學家在端出自己的體系時，也總要端一份美學出來，如N•哈特曼的美學。在這美學的洪流中，浪漫美學一直保持著自己的獨特個性。他們大都不作學院式的四平八穩的美學研究，無意于尋求關于美、藝術、審美感等概念的教科書式的規範定義，也無意于從某一現代人文學科（心理學、人類學、社會學、語言學）的成果出發，去解釋審美現象，大多不想去建立一套面面俱到的美學理論構架（當然也有特例，比如古典的謝林，當代的阿多爾諾）。他們始終追思人生的詩意，人的本真情感的純化，力圖給沉淪于科技文明造成的非人化境遇中的人們帶來震顫，啟明在西方異化現象日趨嚴重的慘境中吟痛的人靈。一百多年來，浪漫美學傳統牢牢把握著如下三個主題︰一、人生與詩的合一論，人生應是詩意的人生，而不應是庸俗的散文化；二、精神生活應以人的本真情感為出發點，智性是否能保證人的判斷正確是大可懷疑的。人應以自己的靈性作為感受外界的根據，以直覺和信仰為判斷的依據；三、追求人與整個大自然的神秘的契合交感，反對技術文明帶來的人與自然的分離和對抗。在這些主題下面，深深地隱藏著一個根本的主題︰有限的、夜露銷殘一般的個體生命如何尋得自身的生存價值和意義，如何超逾有限與無限的對上去把握著超時間的永恆的美的瞬間。
德國浪漫美學自誕生之日起，就有自己獨特的氣質和稟賦。浪漫派時期的美學有渥茲渥斯、雪萊式的悒郁的輕靈，卻沒有拜倫式的狂放姿肆；有雨果式的深情，波德萊爾式的神秘的憂郁，卻又更富有思辨色彩。在十九世紀，英法的浪漫美學理論在豐富性和深刻性方面都遠不及德國的浪漫美學。這大概是因為只有在德語國家里才形成了浪漫哲學的緣故。同時，當然也有民族的特殊的社會歷史上的根源。這里應著重提到法國大革命的影響。
浪漫派的詩人和哲人們大都為法國大革命的勝利激動過，年青的謝林與黑格爾一起激動地種下了一棵自由樹。但隨之而來的雅各賓專政又把他們推入失望、苦悶的深淵。他們感到，對法國大革命將會帶來自由的美麗幻想被大規模的暴力**、流血的動亂以及出現的新的道德敗壞現象打破了。F•施勒格爾對法國大革命的見解是很有代表性的︰法國大革命固然是各國歷史上最偉大、最值得注目的現象，是一次世界性的大地震，但也是時代最可怕的怪事，最深刻的偏見，它把時代推入一個殘酷的天翻地覆之中，交織成一出人類的悲喜劇。法蘭西民族性格中一切悖理的東西都壓縮在這場革命中了ぉ。這一見解中充滿著矛盾、復雜的情緒，是許多浪漫派思想家所共有的。從此，浪漫派詩哲們對人類的真正的自由和解放的思考變得審慎起來。人的命運、歸宿和去向，已不是一般意義上的民族和歷史的問題，而是一個帶根本性的人的天命的問題お。
對法國大革命的失敗的反思，加上本民族的歷史和思想史上的一些特殊機緣，德國浪漫精神自始就顯得深沉、內向、含蓄而又富有厚重的內在激情，表現出一種沉重得像背負著十字架的沉郁氣質。世界歷史上充滿暴力、庸俗、道德敗壞、追求功利的現象，而人的內心又失去了持重的虔敬感和古希臘人式的靈性，這一切使浪漫派詩哲們深感苦惱。于是，他們不得不轉向柏拉圖的詩意般的理想世界，轉向基督教的上帝之邦。正如阿多爾諾曾說過的︰“施勒格爾的斷片作品以一種絕對否定性的陳述追尋著烏托邦。”か這樣一來，生活現實與理想世界的尖銳對立就突出出來，成為浪漫美學焦思的一個無法逃避的實在的矛盾。
這一矛盾在思辨的層次上則以有限與無限、經驗與超驗、現象與本體的一系列尖銳對立的形態表現出來。浪漫美學為尋得這一系列的對立的統一，耗盡了全部精力。海德洛爾曾經道明︰“西方思想花了兩千多年的時間，才成功地找到同一性中那起支配作用的早已回響著的同一個東西和它自身的關聯，才給同一性內部的中介的出現找到一個落腳點。因為，正是萊布尼茲和康德所肇興的思辨唯心主義，通過費希特、謝林和黑格爾，才給同一性的自身綜合的本質，建立起一個落腳點。”が這段話不但透露了自德國古典哲學肇興以來，一直糾纏著德國哲人心智的終極問題，也透露了德國浪漫美學一百多年以來焦思的終極問題。在德國，有生命力的美學從來就是與哲學上的重大課題交織在一起的。獨特的歷史厄運使啟蒙運動以來的德國哲人、詩人們對經驗與超驗、有限與無限、存在與思維、現象與本體、感性與理性、自由與必然、人本與文明的普遍**有深切的體驗和獨到的感受。這些普遍**如何去克服呢？能否克服呢？在為使**或差異起達同一的中介的出現找到落腳點後，又如何去理解真實的同一性呢？德國哲人們命定要為此殫思竭慮。民族的歷史的苦惱在此濃縮為反思的苦惱。這就是德國浪漫美學的稟賦。
注︰
ぇ浪漫派和浪漫主義是兩個不同的概念。浪漫主義指整個浪漫思潮，指風靡全歐，至今還有遺風的浪漫精神。浪漫派則是特指十八世紀末、十九世紀初在德國出現的一個文學、哲學派別。
え朱光潛︰《西方美學史》下卷，中文版，第723頁。
ぉ參閱F•施勒格爾︰《雅典娜神廟斷片》，第424節，見《F•施勒格爾選集》二卷本，卷一，1980年德文版。
おF•施勒格爾在1793年寫給他哥哥的信中說︰“我的信條的核心就是，人性即最高的東西，藝術僅為了人性而存在。”他由此提出了一種審美的人道主義。參閱伯勒︰《從F•施勒格爾看浪漫派的起源》一文，見《加拿大比較文學雜志》1980年冬季號，第60頁。
か阿多爾諾︰《新音樂哲學》，1949年德文版，第83頁。
が海德格爾︰《同一性與差異性》，1957年德文版，第15頁。