聖經是神的話，只有一個中心，就是耶穌基督和他的救恩；但是用不同種類的語文寫的。
聖經中有直述的語文，也有詩意的語文。
法律是直述的語文。如︰十條誡命是法律條文，必須照字義解釋。雖然說︰「有貪心的，就與拜偶像的一樣」（弗五5），但不等于說，誡命中「不可有貪心」那條是重復多余，可以刪除。又如︰「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」（太七12）法律是直述語文，才可以照字義遵行，而沒有爭議余地。
醫學上的語文也是直述的語文，才可以照字義去行。如︰處方上要說明每天服幾次，每次若干丸，還要加在含量為若干m．g．或I．U。救恩的應許，是唯一可治人必死之癥——罪——的處方︰「神愛世人，什至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）
軍令也有必要是直述語文。主耶穌復活升天前的「大使命」說︰「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二八18－20）這也是要照字義去遵行的，是最顯明的，容易解釋的。
歷史也是直述語文，應該是秉筆直述的客觀記錄，不能隨情感而歪曲，也不能以詩意解釋。這在聖經中是特別顯明的一點。世界上的歷史，沒有盡是誠實可靠的。但聖經歷史中可敬的先祖亞伯拉罕，有說謊的記錄（見創一二12－20，二○章）。合神心意的王大衛，也曾犯**與殺人，而後悔改（見撒下-一至一二章）。新約偉大的使徒彼得，竟至于三次不認主；而對這件不光榮的事，四福音不約而同的都有記載（見太二69－75；可一四66－72；路二二54－62；約一八25－27）。歷史記述照字義釋解，才是可查可靠。
詩意的語文，是為了以具象的，解釋抽象的觀念；以我們所熟悉的，解釋我們所不熟悉的，以引起聯想；還有一個用處，是把我們習見為常的事物，予以升華，而引起注意與重視，形成特別的觀念。詩意語文的特點，如單從字面看，是解釋不通的。
文天祥的「正氣歌」，說到「正氣」，誰都沒見過，是讀者所不熟悉的觀念；但他說到「天柱賴以立，地維賴以尊」。大家知道天不是用柱子頂著，什至也不是用天柱峰支持，更不會去照字義認真追查柱子的形色質量，也不會去照字義解釋系著大地的繩子。但「柱」和「維」是大家見過的，知道這兩種物質的重要性，也就轉而領會到「正氣」是人品格與國家必具的精神，這觀念就傳通了。
聖經詩篇里神說︰「我曾立了地的柱子。」（詩七五3）約伯記「天的柱子因他的斥責震動驚奇。」（伯二六11）並不是說天和地是用幾根柱子支持著，也沒有人曾照字義去尋訪柱子立在哪里。其實，意思是說，「常用他權能的命令托住萬有」（來一3）。
詩篇第七十五篇十節又說︰「惡人一切的角，我要砍斷。」這沒有問題，使我們想到歐洲中古的繪畫，魔鬼是頭上有角的，很容易想像，惡人是那惡者的族類，也會生角。但下面的字句麻煩就來了，同節聖經的下半說︰「惟有義人的角必被高舉。」除非你見過挪亞、約伯等義人的照片頭上生角。當然，問題還不止此。摩西的祝福詩歌，說到約瑟︰「他為牛群中頭生的，有威嚴；他的角是野牛的角。」（申三三17）其實，這幾處詩中的「角」都是喻指權能、力量，聖經還有不少地方，也是同樣的用法。
幾年前，美國有一本書相當暢銷，書名叫《如何與鯊群同游泳》（HowtoswimwiththeSharks）。乍看之下，你會以為是教導海上求生術，或是研究海洋動物學；但如果你有此期望，貿然買來，會大大失望。原來書中既未提到任何水生動物，鯊魚更不用說了，連教你游泳的初步課程也沒有。那個驚險動人的書名，只是詩意的意喻，教導人如何與華爾街（WallStreet）吃人的股票商打交道而不至于被吞噬，只有「如何」兩個字是有直述意義的。
望文生義，把詩意語文當作直述，是很不妥當的一件事。如果堅持這樣作，認為那才是對作者的尊敬，原作者很難負責。
聖經中也有情緒的語文。雅各听到兒子們假**子約瑟被害的報告，悲哀的說︰「我必悲哀著**間，到我兒子那里。」（創三七35）後來想不到約瑟成了埃及威厲的宰相，竟強要小兒子便雅憫也去，作為證明他哥哥們無辜的條件，並可以糶糧，雅各更加悲哀說︰「他若在你們所行的路上遭害，那便是你們使我白發蒼蒼、悲悲慘慘地**間去了。」（創四二38）作為讀者，我們有後見之明的便宜，知道約瑟並沒有死，有關他死亡的資料是不充分的，判斷是錯誤的；那麼更該知道，雅各對「陰間」的資料更加缺乏，不能作為證據。事實上雅各並顧不得考慮那些；那只是一個老父心痛愛子的情緒語言。
另一個類近的例子，是大衛听到了押沙龍死亡的反應。雖然那**的逆子，想篡位奪權，並且要父親的老命，大衛听到他死亡的信息，還是為他哀哭說︰「我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊！我兒！我兒！」（撒下一八33）這是很傳神的描述，明顯的是情緒的語言。如果我們演繹追問大衛代死贖罪的可能，就遠離正題了。而且大衛也沒有後悔逃難，他只要留京不動，莊敬從容就義，是容易不過的事；但那樣作是不正常的，對神對國家都是不負責任。「恨不得」只是情緒上的假定語詞。但我們不妨作一比較︰不完全的、犯罪的父親，仍然有深切的愛，會為逆子悲哀；我們完全的天父，為作仇敵的罪人，成就救恩，使罪人得以歸家，是何等長闊高深的慈愛呢！
還有一種語詞是慣語，我們不可以在這些字義上特別加工夫。就像我們日常談話或讀誦，有通常的語調；如果把某些字特別重讀了，會引我們想入另外的意思。在釋經上，如果在慣語上大作文章，什至建立教義，引起爭執，是與經文的原義不合的。
例如︰約瑟在埃及，經上說︰「當時饑荒遍滿天下，……各地的人都往埃及去，到約瑟那里糶糧。」（創四一56－57）「全地都絕了糧。」（創四七13）你不必問是不是中國歷史有同樣的記載，或中國人如何去埃及運糧的方法。又如但以理解說尼布甲尼撒的夢說︰「凡世人所住之地的走獸，並天空的飛鳥，他都交付你手。」（但二38）又如當主耶穌降生的時候，該撒亞古士督「叫天下人民都報名上冊」（路二1），這都不是說作者缺乏地理知識。「全地」，「天下」，「各地的人」，「都」等類的語詞，是概指當時的政權所達到的邊極，並不是按各別字詞的意思。我們說「皆大歡喜」，並不是像字面上的概括全人類；我們說「必然是如此」，實際是不確定的猜測，等于「可能是」；說某人「每天去作工」（everyday）並不表示從不休假，重病也抱恙從公，只是說他照常上班，與「每天」（everyday）不同。符號邏輯在語文實用上的行不通，原因也在這里；我們不能全用「總括」和「除外」的兩極語文。經文中的「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23），和「叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」（約三16），與上面列舉的慣語就不同了；因為這里的「都」和「一切」字詞，加上了清楚的界說和條件，消除了在語意上混淆的可能。