釋經學的存在，早于全部聖經，不止是與基督教同其久長。猶太教拉比的權威，是建立在他們解釋舊約法典神的話上面。
耶穌基督在世的職事，釋經居首要的地位；他與猶太教拉比的不同，與他們的沖突，也在于解釋聖經。他指出他們的問題︰「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」（太
二二29；可一二24）猶太人因為不明白聖經，誤釋聖經，以致面對聖經所見證的彌賽亞而不認識，反想要殺他。主耶穌說到他們可憐的情形︰
你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經；然而，你們不肯到我這里來得生命。（約五39－40）
主耶穌是說，他們有了聖經，也查考聖經；但他們的前設錯誤，以為經中有永生，其實沒有。聖經的功能是見證生命的主，叫人信他而得生命；但他們不接受他，也就不能得永生。可見不明白聖經何等可悲，何等危險！
連與主同在的門徒，當那時候，也是不明白聖經，因為聖靈還未賜下來。所以主耶穌復活之後，第一件事情就是為門徒釋經。他為以馬忤斯路上的門徒釋經︰「從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」以致那兩個門徒彼此說︰「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」（路二四27、32）他也為十一個門徒釋經。耶穌對他們再復前課︰「『這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說︰摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。』于是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」（路二四44－45）主耶穌在世的時候，是在門徒旁邊的保惠師（訓慰師）；主耶穌離開世界，父神差「另一位保惠師」（約一四16），就是真理的聖靈，他「將一切的事指教」門徒，並叫主門徒「想起我對你們所說的一切話」，「引導你們明白一切的真理」（約一四26，一六13）。
遵著主的命令，在初世紀傳道的使徒們，接受舊約聖經；只是他們不同的釋經，引起了問題。五旬節以後的彼得，第一篇公開的「基督教宣言」就是舊約的釋經，以證明耶穌是基督。
（見徒二14－36）教會的第一位殉道者司提反，在大公會的陳詞，是「以智慧和聖靈說話」，證明耶穌是眾先知「預先傳說要來」的「那義者」（參徒六10，七l－53）。傳福音的腓利，順從聖靈的引導，得著了非洲太監信主，是因為他用正確的釋經，從以賽亞書預言受苦的僕人彌賽亞，講明耶穌基督和他的救恩（見徒八26－35；參林前一五1一11）。保羅宣講基督的福
音，就是釋經（見徒一三16－41，一七2－3），「本著聖經……『傳……這位耶穌就是基督』」。受更深造就以後的亞波羅，也是「在眾人面前極有能力，……引聖經證明耶穌是基督。」（徒一八28）
初世紀以後
教會進入第二世紀，面對著新的改變形勢，也面對著新的問題。一是親見過耶穌基督，听過他教訓的使徒們，先後離世了；一是有更多的外邦人（非猶太人）進入教會。使徒們的聲
音停止了，但他們留下了受聖靈感動的文字著作，繼續向世人說話。另外是在使徒時代就已經存在威脅基督教信仰的諾斯底派（Gnostics），進入了教會中；其最激烈、最熱誠、最實際，也最危險的領袖，名叫馬其安（Marcion，100－165）。殉道者游斯丁（JustinMartyr，100——165）稱馬其安是最可怕的異端分子。又據愛任紐（Irenaeus，130－202）說，示每拿的監督坡旅甲（Polycarp,70－155）在羅馬曾與馬其安相遇。馬其安問他︰「你認識我吧？」年老的坡旅甲答道︰「我認識你是撒但首生的！」
那教會第一號大敵的異端，是出在釋經上。馬其安有一套兩極化的觀點，把新約與舊約，律法與福音，猶太教與基督教，看為不能並存相容的。因為他堅持字義，貶斥全部舊約，把舊約創造的神看為「次神」（Demiurge）。什至于翻改耶穌基督山上訓眾的話︰「我來不是要成全律法和先知，而是要廢掉他們！」（參太五17）他所制定的聖經「正典」只有路加福音和十封保羅書信，還把路加福音「削履適足」，照他的意思大刪大改！可見坡旅甲真是忠心的群羊監督，他的灼見卓識，尊重敬畏神啟示的語文，認定隨己意釋經是首惡，正與彼得警示防備「惡人的錯謬」（彼後三17）相同，教會應該切切實實的留意！
只固執字義，膠柱鼓瑟，不顧語意，在日常說話行事上是行不通的，顯然可見，我們都可以體驗得到。同樣的經驗，也可用于釋經；不過語意釋經的索求，也該有適當的紀律限制，才可以免陷于「吹無定號聲」的危機。
馬其安雖則接受保羅書信為聖經正典，卻無視于使徒的喻意釋經原則。亞力山大學派創始人是潘代諾（Pantaenus，d．c．190），繼任為革利免（Clement，150－211），興盛于俄利金（Origen，182－254）。俄利金是位品德高尚，才智卓越的學者，他的釋經原則是把語文意義分為三部分︰字義（literal）的解釋是體（somatic），道德（moral）的解釋是魂（psychic），靈意（spiritual）的解釋是靈（Pneumatic）。他的釋經方法是創新的，就是在字義之外，加上喻意解釋；但在型格上，同于諾斯底派的三分法，不知是他從當時流行于北非諾斯底派的語詞上得了啟發，或是為了吸引教化他們，但確是應付了諾斯底派的釋經問題。不過喻意釋經的運用，難似字面理論上的畫出確定的格則，易于流趨各行其是。
在拉丁教父中，耶柔米（EusebiusHieronymus，347－420）可算是當代最卓越的學者，他起初近于俄利金，後來傾向于注重字義釋經。奧古斯丁（AureliusAugustinus，354－430）則字義與喻意並重，而他的喻意釋經較為後代所知。奧古斯丁長于修辭學與邏輯學，是從安波羅修（Ambrosius，339－397）領洗，也從安波羅修領受讀經及講經的方法。據奧古斯丁說，他喜听安波羅修的講道，其講道原則是「字句是叫人死，精意是叫人活。」（林後三6）安波羅修能揭除字句神秘的幕簾，顯示屬靈的意義；有些單照字面看來與純正教義難以相容的困難，都得消除了。這給初向道的奧古斯丁極深的印象。在信主並牧會多年之後，奧古斯丁在晚年寫下了《論基督教教義》，講述了讀經釋經的原則，很為中庸適用。
稍後，修道士兼神學家凱錫安（JohnCassian，360－435）發展出經文有四種意義的釋經原則，基本上是把俄利金的靈意解釋分為二,稱為喻意（allegorical）和奧秘（anagogical）的釋經。于是，有一首釋經原則的短詩盛行直到宗教改革時代，以後也還有人采用，而至近代復有更為流行的趨勢。大致可譯成中文如下︰
字義顯明神的作為和先祖的榜樣；
喻意顯示我們信仰的蘊藏；
道德意義規範我們的生活日常；
奧秘顯示我們最後安息的天堂。
Litteragestadocet
Quidcredasallegoria，
Moralisquidagas，
Quotendasanagogia
ThelettershowsuswhatGodandourfathersdid；
Theallegoryshowsuswhereourfaithishid;
Themoralmeaninggivesusrulesofdailylife；
Theanagogyshowsuswhereweendourstrife．
值得注意的是這種「四義」釋經法，不是說聖經中的語文有四種格型，而是說每一處經文都有四種意義。當然，這種設定有它的好處，會叫人去多加思考搜索，不要輕易忽略過去；但
在另一方面，會鼓勵人連用想像力，而沒有確定的引導原則和限制，容易把釋經發展成一種藝術，而漸失敬虔和教導的意義。結果，即使其藝業再高明，進入梵蒂岡大教堂的人，在情緒上感覺像是參觀博物館，而殊少敏拜的意義，也得不到多少教導。這樣，就像中國的八股文一樣，叫人盡在承題、破題上動腦筋、花工夫，反而限制僵化了人的思想。這也是「四義」釋
經不能免的趨向。
中世紀
由于十字軍東征和交通的發展，西方發現了亞理士多德的作品（初時是經由阿拉伯譯文），引發了思考模式的轉變，所謂歸納式思考及經驗論，都是由此源起，進入另一階段。
耶柔米早年，對古典作品很有興趣。有一天，他作了一異夢，夢見了基督；主威厲的否認他是基督徒，因為他思想里裝的盡是異教作品，實在只是異**。醒來後，他大大轉變，才
致力研經。
奧古斯丁則在思想上接近柏拉圖和新柏拉圖學派。由于他的影響，羅馬教的思想主流和釋經方法，也是如此。
到了多馬•亞奎那，他對亞理士多德哲學極為向往，大量介紹。由于羅馬教廷對他的尊重，亞奎那的著作，竟然成為羅馬教的官定神學體系。
多馬•阿奎那（ThomasAquinas，1227－1274）被稱為「天使神學冢」（DoctorAngelicus），是奧古斯丁以來最偉大的羅馬教會神學家。他認為語文所表示的，首先是事實，稱為歷史和文字的意義；而表示這些事實的語文，又另表示其他的事實，這稱為屬靈的意義。屬靈的意義是基于文字的意義。舉例來說，詩篇第二十二篇一節說︰「我的神，我的神！為什
麼離棄我？」就文字的意義來說，這是作者大衛寫他受苦時心靈的情形，是歷史的事實；但主耶穌被釘在十字架上，從他的口里也喊出同樣的話，所以是應驗了詩篇上神借大衛寫的預言，是其屬靈的意義。
在改教運動中，馬丁路德（MartinLuther，1483－1546）初時講釋詩篇，多采取人文主義學者萊浮（JacquesLefevred-Etaples，1455－1536）的模式，注重靈意釋經；一則因為詩篇比較需要靈意解釋，一則是為了萊浮在注釋保羅書信時，也主張國信稱義，同時萊浮是在時代上近于路德的人物，可以想見他的思想流行于當時。在較後的時期，路德則多采取黎拉（NicholasofLyra，1270－1340）模式，注重字義釋經。馬丁路德主張唯尊聖經，以為聖經權威在教會之上；但他自己有時對聖經持批判態度。路德以為羅馬書，加拉太書，以弗所書，約翰福音和約翰一書等卷，是聖經的精華；而雅各書是禾楷；對彼得後書和猶大書則存疑。不過，路德有他自己的性向和風格。路德自己說，愈在被激動時，他愈是才華風發，文章寫的好，也寫得快。但他在那情形下，在釋經上也多用情感的語言。例如︰教皇稱他為林中的野豬，破壞神的葡萄園。路德則說梵蒂岡的驢叫。屬地的畜牲不足以表達，就動用屬靈的末世預言，路德指教皇是**和啟示錄中的獸，梵蒂岡也用來指路德。這似乎是用釋經作宗教和政治上的筆戰了。
以至後來英國清**革命時期，指教皇為「敵基督」，幾乎成了官定注釋。當時的「第五君王」派（TheFifthMon-arch），根據但以理書第二章的預言，以為第四國已完畢，那「非人手鑿出的石頭」，將要把地上的國度砸得粉碎，如同糠秕被風吹散，而成為大山充滿天下，就是基督的國臨到。當英王查理二世戰敗被俘獲，終于斬首，則被釋為啟示錄的「大紅龍」被摔在地上。有人什至斷言，「新耶路撒冷」將建在美國（那時的新英格蘭殖民地）！
改教運動第二代杰出領袖加爾文（JohnCalvin，1509－1564），思想最為嚴謹深刻，而最有系統，也是影響更正教神學最深遠的人。加爾文初習法律，注重歷史和語意的釋經，力求避免曲解經文的明顯意義，至今讀來仍可得益。加爾文深深了解奧古斯丁，幾乎把日內瓦建立成「上帝之城」。他深為著意一切是為神的榮耀，在釋經格型方面也近于奧古斯丁。
近代的發展
改教運動的時代，正是印刷普及的時代，聖經譯成了多種方言，普遍傳播，民族思想漸漸興起，羅馬教會失去對聖經的控制。這些因素，使聖經能達到一般基督徒手中。同時，改教運動促進了民主自由思想的發展，信徒皆為祭司；但信徒既擁有聖經——神的話，何妨也皆為「先知」？于是自由讀經，也自由釋經！
文藝復興與宗教改革，發揚了質疑態度與獨立精神，衍成科學與民主的發展。華拉（LorenzoValla，1407－1457）與伊拉斯謨（DesideriusErasmus，Gerard，1466－1536）實開聖經批評的先河，對釋經與評經均有相當的影響。及後貝肯（FracisBacon，1561－1626）興起清晰明確的散文風格；接著，英國皇家學會（RoyalSociety）于一六六○年成立，促進科學研究，歷史的字義的釋經漸成為主流。但並不是說靈意釋經悄然消失；相反的，各種極端的與武斷的靈意釋經，紛紛出現。同時，由于所謂頁心的自由，各形各色的信仰不再受到抑制，譯經與釋經幾乎也有同樣多的派別；而各派的聖經觀，直接影響其釋經的原則。
我們知道，聖經是神的話，用人的話寫成的，為要叫人了解。那麼，最簡單而正確的釋經原則是︰用讀神的話的態度去讀，用讀人的話的方法去了解。