教會所受的**過去以後，想不到所受的痛苦會來自聖經！因為對聖經的解釋不同，產生了許多的紛爭；而在另一方面，聖經無私的道德標準，給不能遵行的當權派極大的不便和不安。于是，一二二九年的土路斯大會（SynodofToulouse）決定，禁止平信徒擁有聖經，任何翻譯尤在禁止之列。
但從人民手中取去聖經，就是使社會失去道德的準則，播下了敗壞的種子。不到一百年後，巴黎大學教授道德家尼哥拉•克里孟（NicolasPoillevillaindeClamanges，1367－1437）就指出，忽視聖經是道德敗壞的根源。
聖經是神的旨意，用人的語文寫出來，為的是要把神的旨意傳達給世人，使人信而得到救恩，使人領受而遵行，在地上過榮耀神的生活。為了達到這個目標，必須有譯經與釋經。
譯與釋
譯經與釋經既是異名，在理論上應該是兩回事。但在實施上，很難絕對區分。不但在習慣上，許多譯本都附有注解；即使是沒有加注解的譯本，在用字上遇到可有幾個不同的選擇時，譯者取此而舍彼，在基本上就是決定其意義，也就同于釋經。
人類基本上有社群性向，所以尋求傳通，表泄自己的意見。因為心中有了先存的意見，所以在听受別人的話，讀別人的文章，總是把自己的「成見」加進去；如果有機會的時候，也會表達出來。英國大文學家約翰生（SamuelJohnson，1709－1784）在他一七五五年著名的《英文大字典》里面，也不免注入自己的意見，對patron一詞給下了近乎刻薄的定義。文藝復興的文學泰斗伊拉斯謨（DesideriusErasmus，Gerard，1466－1536）一生喜歡為文諷刺假冒為善，在他的希臘文——拉丁文新約全書中，也不時借題發揮。其中馬太福音第十九章十二節，伊拉斯謨注釋說到神父「被允許**，可以自由蓄幾個妾，只是不可娶妻。」使讀者不得不揣測，這與他自己出身為神父的私生子有關。雖然羅馬天主教為了維系信仰統一免陷于混亂，仍奉行耶柔米（St．Jerome）的武加大通俗拉丁文譯本聖經（405年），但伊拉斯謨批判了其中許多誤譯，自然也影響注釋。
在英國，因為地理上與歐洲大陸有海峽相隔，思想上也發展成趨向獨立。早在一三八○年，威克里夫（JohnWycliffe，1329－1384）將當時通用的拉丁文聖經譯成中古英文，以啟迪教化人民。
宗教改革運動，印刷術的發明，都有助于聖經的譯成多種語文。在另一方面，聖經的普譯，印刷術的普及，也有助于宗教改革。聖經真理的光輝，「一解開就發出亮光，使愚人通達」（詩一一九130），可以照亮教皇制度下無知和腐敗所造成的黑暗。神的話是他的權能。
一位英國青年學者廷岱勒（WilliamTyndale，1494－1536），在與崇奉教皇的羅馬教學者辯論時，說出預言性的壯語︰
我不管教皇和他的規條；如果神假我以年，在短短幾年之內，我要使扶犁耕田的農家孩子，比你更懂聖經！
廷岱勒的話，實在可追溯到伊拉斯謨的源流。在新約聖經緒言中，伊拉斯謨寫道︰
我能希望每位婦女可以讀福音書和保羅書信。當聖經譯成每種語文的時候，不僅甦格蘭人和愛爾蘭人，連土耳其人和回**，也可以讀了明白。……扶犁的農夫可以吟誦經文，織布匠在梭杼住回的韻律中吟唱聖經語句，路上的旅人也可以講述聖經故事，消除途中的悶倦。
一五六○年日內瓦聖經的出版，是廷岱勒壯語的實現。在一五二四年渡海往歐洲大陸。（因為英國那時還未歸于更正教，情勢所迫，不能在國內自由譯經。）流浪十年之內，廷岱勒把新約及大部分舊約聖經，從原文譯成了現代英文！新約全書早于一五二六年出版；一五三六年，廷岱勒為譯經而殉道，工作由別人繼續完成。
廷岱勒燃燒的信念，最後傾奠上自己的生命。日內瓦聖經出版後，成為最有影響力的聖經。所謂英王雅各欽定本（KingJamesAuthorizedVersion），有百分之九十是根據廷岱勒的日內瓦譯本；以後的各種譯本，也大部分取法于日內瓦聖經，由此可見其譯文之嚴謹與高明了。現行的欽定本，修訂雖已達五次，卻只是因字的結構拼法不同，或字義因時間變遷，為了避免誤意，作最低限度修訂。廷岱勒十年勤勞工作的成就，比亞力山大大帝十年征服半個地球的勛績更偉大，影響更深遠，更永久。
注釋的問題
雖然英王雅各欽定聖經，取據日內瓦譯本那麼多，但那位用他名字的英王雅各，飲水卻不思源，對日內瓦聖經大表其不滿。這個有名的故事是這樣的︰
英國女王伊利沙白一世，于一六○三年三月逝世；因她未曾結婚，沒有王嗣，由甦格蘭王雅各六世繼承大統，是為英王雅各一世（KingJamesI）。他是一位很熱心，而有神學知識的王。他曾經出版過《靈鬼論》（Daemonologie，1597）兼論天使及鬼魔，是此類作品之中最早的；他自以為也能釋經。在就英王位第二年，一六○四年，就在泰晤士河上的翰浦屯宮（HamptonCourt）召集當時的著名學者開譯經會議。雅各王躬親參加，並且講了話。他說︰「我們可能永遠不會看見完美的英文譯本聖經，但我以為日內瓦聖經是最壞的譯本。我希望大家集全國最好的學者，共同努力，譯成一個統一的譯本，以供各教會誦讀使用。」
善體王心的倫敦主教班可樂福（RichardBancroft），看出問題不在于已使用半個世紀的日內瓦聖經譯文上，而是出在其獨立的精神，就建議說，以後的譯經應該不加任何注釋。王極表贊成，認為「智者所見略同」。雅各王指出不合御意的兩個例子︰一是在出埃及記第一章二十一節︰「收生婆因為敬畏神，神便叫她們成立家室。」日內瓦聖經注說，在王的命令與神的旨意違背的時候，順從神而違背王命是應當的。另一處在歷代志下第十五章十六節︰「亞撒王貶了他祖母瑪迦太後的位，因她造了可憎的偶像亞舍拉。亞撒砍下她的偶像，搗得粉碎，燒在汲淪溪邊。」日內瓦聖經注釋，認為應該把老太婆處死刑，像處理亞舍拉偶像同樣炮制，不該便宜了她；因為舊約律有明文，造偶像的該處極刑，不能只對付產品。王認為像這種惡注，會使人民**，十分危險，是要不得的。（注︰不久之後，班可樂福主教便榮獲晉升極品、成為總管全英教政的坎特伯里大主教。）其實王的擔心假借聖經注釋作「思想走私」，也並非完全無因。那時，清**已漸發展成勢力；而在三十年後，一**○年的清**革命，就把英王查理一世斬首了，而其軍中使用的聖經恰是日內瓦譯本。
另一本加注釋的英文聖經，是附有次經的「貝主教譯本」（BishopBeeke-sBible，1551），其新約部分也是參考廷岱勒日內瓦譯本。其有名的注釋在彼得前書第三章七節︰「你們作丈夫的也要按情理[知識]和妻子同住。」讀者發現，注︰「……如果她不順服，不幫助丈夫，就得把敬畏神打進她的頭腦里，她就知道學習盡她的本分。」這譯本就得了「打老婆聖經」的雅號。幸而這個譯本從未廣受歡迎。
注釋不是聖經
我們都知道，聖經的注釋不是神啟示的話；也從未听說過，注釋聖經的人夸稱是神啟示的話；而且在形式上也有不同，很容易分辨出來。雖然如此，這並不減低注釋的影響力。讀經的人，像是有一種意識上的惰性，半自覺的順流而下，把注釋當成是神的話的解開；一般不習慣于批判性思考的人，更容易先入為主，以為是唯一的解釋。這就像是中國古時讀《四書》的人，把《朱子集注》也讀進去，以為與「子曰」有同等權威，是唯一的正解。
譯經的人應該嚴謹忠誠，更應知道是神的話，存敬畏的心事奉，才可以言無所苟，不敢隨便。人對了，翻譯的作品才對，「道行而志通，慎率民而一焉。」（《荀子》「正名篇」語）這是說，語文有標準了，才可收到正確的傳通效果，不是「吹無定的號聲」，而有一致的正確信仰與行動。論到譯經者的條件，馬丁路德說得好︰「譯經者需要有一顆真正虔誠的、信實的、勤勉的、敬畏神的、有經驗的心。一個虛偽的基督徒，或激烈分子，都不能作一個信實的翻譯者。」
至于注釋聖經，也該知道是為神作的，要特別小心，不可亂伸烏撒的手；就是連分段與加小標題的事，也不能輕忽。外行人固然搞不得，不敬虔和沒有原則的人，也不能任意從事。神是輕慢不得的，我們都要在永生神面前交帳！
至于讀者也有自己的責任。首先，要求聖靈的引導，虛心求解，借著虔誠的禱告，有敞開和清潔的心，求聖靈引導我們進入一切的真理；也該知道，注釋是人加進去的，意見可能各有不同，而且各家的多種注釋，可能無一是對的，是要幫助人明白神的話，如果注解確當，也能幫助人明白神的話，但也可能注入自己的成見，為要顯明自己有理。聖經是真理的聖靈寫的；惟有原作者（聖靈）最知道他自己的心意。
附錄︰譯經與釋經的關系
中國人一向非常重視語文，對經典更是如此。因為語文代表思想，也影響思想。
在基督教傳入中國一百年之後，本世紀初，中文譯經（部分或全部）有了二十七種，加上九十九種方言拼音譯本，包括十種方言，真是百家爭鳴，其所造成的混亂情形，可想而知，信徒莫衷一是。
感謝主，經中西基督徒學者的協力，譯成了和合譯本。經教會一直采用，聖靈動工，教會奮興，福音傳開。這正像是靈火由天降下焚燒，印證神悅納所獻的祭物。而我們也感謝敬佩譯經者慎重敬虔的態度，才得聖靈啟導，有如此杰出的成果。
在這一代出現了現代中文譯本，不僅不是標準譯本，而且有的地方比LivingBible的意譯更自由，更大膽，更任意加添刪減改易，忠實的譯者風範，慎敬的譯經態度不見了！就以開頭來說︰
太初，上帝創造宇宙，大地混沌，沒有秩序。怒濤澎湃的海洋被黑暗籠罩著。（創一1——2《現》）
「太初」跟「起初」不是一回事，讀中文聖經的人都知道。而「宇宙」跟「天地」比起來，哪個容易了解？這還不說。「宇宙」的意義是什麼？「四方上下曰宇，往古來今曰宙。」（《準南子》注）是空間時間的綜稱，只是借指天地，為什麼不直言天地？再看約翰福音︰
宇宙被造以前，道已經存在；道與上帝同在，與上帝相同。在太初，這就與上帝同在。（約一l－2《現》）
誰都可以去比較，更現代，更進步，更容易了解的地方在哪里？至于「怒濤澎湃的海洋」，連在LivingBible里都找不到，是任意加添上去的；特別是「海洋」，尤為莫名其妙了，因為海洋是在創造過程中的第三天才有的，違反邏輯次序。
譯者似乎有種抑制不住的，愛加用形容詞的傾向。這種文人早期意型，似難避免；但加進經文里，就不可原諒了。例如︰「你為什麼生氣？為什麼愁眉苦臉？你要是做了正當的事，你自然會顯出笑容，……」猜得出這是什麼話嗎？是現代中文譯本改譯的創世記第四章六、七節的「你為什麼發怒呢，為什麼變了臉色呢？」
再看現譯︰「約瑟體格健壯，英俊瀟灑」。（創三九6「約瑟原來秀雅俊美。」）剩余的形容詞哪里來的？接下去︰「不久，主人的妻子向他頻送秋波。」這種庸俗的字句，現代的言情小說都嫌肉麻陳腐棄而不用，竟有人拾起來放在聖經里！如此現代！
也就在創世記第三十九章，記約瑟的事跡，和合本譯得非常認真而且好，其中有個重要的字︰「手」字。英文KingJamesVersion也都有，可惜幾個新譯本忽略了。
波提乏從以實瑪利人「手下」買了約瑟。（一節）
耶和華使他「手里」所辦的盡都順利。（三節）
主人把家中一切都交付他「手」。（四、六、八節）
約瑟把衣裳棄在婦人「手」里。（十二、十三節）
司獄把監里的事交約瑟的「手」。（二十二、二十三節）
手，表示所有，管理，引導，也表示掌握把柄。約瑟落在人手里，服在人手下，手中作事殷勤忠心，更有神的手引導他。這不但是文學上的美妙，更也有釋經上的重要。
你不感覺意外吧？凡是好的都刪去了。這才叫是「現代」？如果保留了，又有什麼不現代的地方？又有什麼難懂？
說到這里，就再看看「腳」吧。腳，表示立場，行動，地位等。
「我們的腳也沒有偏離你的路。」（詩四四18）被改成了「也沒有反抗你的命令。」（《現》）
「使我的腳立在盤石上，使我腳步穩當。」（詩四○2）被改為「他把我安置在盤石上，使我安全穩當。」（《現》）
「你使我的腳站在寬闊之處。」（詩三一8）被改為「你把我安置在穩當的地方。」（《現》）
初期教會把田產賣了，把價銀拿來，「放在使徒腳前。」（徒四35、37，五2）以後，欺哄聖靈的婦人僕倒在「使徒腳前」（徒五10）。現代本竟改譯為「交給使徒」。
誰能看得出改譯的好處在哪里？
再如「軛」在聖經中表示工作，服事，權柄，婚姻等涵義。「把鐵軛加在你的頸項上」（申二八49），是說服事敵人的苦役。所羅門王崩逝後，以色列人民申訴在他治下「服重軛，作苦工。」（代下一○4）以撒為長子以掃祝福，說到強盛的時候，「必從你頸項掙開他[事奉兄弟]的軛。」（創二七40）主耶穌來是使人自由，他應許說︰「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太-一28）「軛」是一樣的字，但性質不同，所以可作對比。
但現代本譯為︰「你父親所羅門使我們背負重擔。」（代下一○4《現》）又把以撒的祝福改為「但當你反抗他的時候，你將擺脫他的枷鎖。」（創二七40《現》）同一個「軛」字，竟化為不同的「重擔」和「枷鎖」！違背翻譯常規常理，叫人信不下去。原因在哪里？規範在哪里？
不知為了什麼，在聖經標題上用起工夫來。詩篇第一百十九篇，大家都知道屬于「字母詩」，每八節是由希伯來文的一個字母起，從頭到尾依次用了所有二十二個字母，無從加小標題。但在二十多年前，排印二段式聖經的時候，多出了些標題來。有一位朋友指給我看，覺得莫名其妙。看看這樣的字句︰「謙受耶和華命令者學習智〔原印誤〕識」，「仰望耶和華判語者不致蒙羞」，「盼望耶和華應許者救出逼迫」，「遵[原印誤〕敬耶和華訓誨者不容欺壓」，「愛慕耶和華律例者免除懼怕」，「敬愛耶和華誡命者立為公義」，……更有一句「遵行耶和華燈光者免入網羅」！請問誰說得上什麼是「遵行耶和華燈光」？不成話！差不多每句話都是亂按的，有的與經文內的意思不符，有的是本句不通。我們知道標題不是聖經原文有的，但不可以離譜到這種程度，簡直成了「不經之言」。
現代本對于同一篇的標題，雖不說「一蟹不如一蟹」，但也好不到那里去，只是武斷妄加，說不上什麼提示。八十一及一四五節重復「求主解救」，不知是什麼理由，何不多重復幾次？
聖經到底原是古代語文，到現在，最近的也將二千年了。真理是不會變舊的。有些名詞倒不必完全趨新，應該保持文化環境的關聯。就如︰「主」，「拉比」，「大人」，「夫子」，「師傅」，都改成了現代的「先生」，反而不能接近原來表達的人際關系。至于官職或專業稱呼呢？只能采用相近譯名，原沒有剛好恰合對等的。「巡撫」既不恰稱，「總督」就對了嗎？不見得。President「總統」固然常用以作為政治領袖的餃頭，但早些年還不過是軍營的中級頭目，更可以譯為現代的商店老板。「硝皮匠」是種行業。現譯為「皮革匠」（徒一○6《現》），就非古非今了。又如聖經記載主耶穌在世時說的話︰「大利大古米！」（可五41）「以利，以利！拉馬撒巴各大尼？」（太二七46）都不是新約的記錄文字希臘文，顯明不一定限于當時所習用的話。
這些都是從最基本的原則，幾乎是無可置辯的常識性字句來說。至于修辭造句上的差異，語詞的正訛，真是難以盡舉了。當然，這不是說現代譯本一無是處。因譯文再好，也不過是傳達原文的意思；而聖經本身是至美至善的真理，只要忠實傳真，不自添油加醋，自然是佳妙。因此，現代譯本還是比「舊酒」差得遠咧！
有人引用主耶穌在十架上的話說︰「他們所作的，他們不曉得！」（路二三34）
啊，但願他們能曉得，能相信聖經是神的話。願聖徒能選擇聖經。
修訂
這里不全是說現譯者的低水平。因為聖經內容體裁既有限制，譯本高到某種程度，可以改動的限度就很小了。如果為改而改，為求異而修，只有弄巧成拙。最合宜的辦法是除非確知有必要，就不要改動。這在別的語文，也有類似情形。
在修訂過程中，問題最小的該是譯名。一般以約定俗成為宜。現代譯本好像根本不知道譯文詞匯應該先列表對照，改譯要定個標準，哪些要改，哪些不改，如何改法，給人的印象是十分草率行事。
現代本對「他施」這名詞的處理最差勁。也許是因為難確定其地域，就譯成了「遠方」；「他施船只」分別譯為「遠航船只」和「大船」（王上一○22，二二48；代下二○36；詩四八7）；或干脆不譯（代下二○37）；有時卻改譯成「西班牙」（創一○4；詩七二10；賽二16）；而有「他施的船只」卻改為「在海洋上的水手們」（賽二三1）。這算是哪門子事！
有的地名古時與現在不同，如果是譯音，改照今名自然不會有大問題。但名字是改了的，就該照當時的情形，用當時的名稱，最多加注今名。聖經里面本就有這樣說明的例子。否則，古人用今名，看來像是額外加添的「預言」。顧況對白居易說︰「長安居，大不易。」如果改成「西安居」，就有些怪怪的了。
舊有譯名有的不妨改動的，但要改進才好，而且要求統一。如「流便」可改，大致可以同意；但改為「呂便」就不大好了。因為原譯的「便」（Ben）字，多是有「兒子」的意思，如便雅憫等。如果改為「流本」，「本雅憫」，就可音義兼顧了。
說到譯名音義兼洽，是一種藝術。如「耶洗別」原名有「貞潔」的意思，很恰切（雖然其人不如其名）。為什麼改成「耶洗碧」（王上一六31）？不改為是。
最後，說到一節最為大家熟悉的經文，也改得最使人痛心。約翰福音第三章十六節現代譯本改為︰
上帝那麼愛世人，甚至賜下他的獨子，使所有信他的人不滅亡，反得到永恆的生命。
現譯者想必很得意；不是常有人說過嗎？加上「那麼」二字，才可以表達"Solovedtheworld"。其實，看看和合譯本，「上帝愛世人」，愛到一個地步，「什至」把他的獨生子都賜
給了世人，意思並無不同，而已隱含了「那麼」的意思在內，這是很容易明白的。而「獨子」在讀聲上不如「獨生子」，而不如原譯的著重于「生」字。（不是嗎？並沒有必要避免吧？）「不滅亡」自然聲韻上不如「不至滅亡」；「反得到」，要不就用「反而得到」；但都不如「反得永生」。
十七世紀英國文學家德萊頓（JohnDryden，1631－1700）把翻譯界定為三類︰直譯（Metaphrase），意譯（Paraphrase）和仿譯（Imitation）。譯經不是釋經，應該以直譯為主，這是用不著多說的。須知華人還是有一定的文化水準，有一定的信仰準則。
聖經是神的話。既接受聖經為神的話，在翻譯與制作上，就務求盡善盡美。馬丁路德的德文聖經譯本，廷岱勒（WilliamTyndale）的英文聖經譯本，都成為他們本國文字的典範。在印刷方面，谷騰堡在發明活字印刷之後，首先印的是聖經，在五百多年前（約一四五○年）的出品，已極為精美。幾年前，在英國拍賣的《亨利的福音書》（Henry-sGospels），售價達七百多萬美元，創下藝術品價格的最高紀錄。（見Smithsonian，BookofBooks，1992．）華人雖不以印刷精美著稱，但我們有理由希望華人出版的聖經會好些，譯文，印制，都是同一原則︰因為我們所事奉的是主。