有人以為撒但魔鬼怕聖經，那實在是錯誤。其實，魔鬼還引用聖經呢，只是在語意上不正確。魔鬼所怕的，只是正確的釋經。
主耶穌在世上公開工作之前，在曠野受魔鬼的試探，是屬靈戰爭的第一仗，也是語意釋經的戰爭。這真是很奇妙。路加福音第四章一至十二節記載︰
魔鬼對他說︰「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」耶穌回答說︰「經上記著說︰『人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。』」
魔鬼的語意，顯然與聖經記載以色列人在曠野的經驗有關。神引領以色列人出埃及以後，在曠野，曾從天上降嗎哪給他們作食物。神能從無中生有，天降嗎哪供應二百萬以上的人口，四十年的需要；現在有現成的石頭作素材，變成一塊餅就解決了神子饑餓的問題，豈不更容易得多！
看看假語文始祖的惡性邏輯！這是魔鬼畫下的道子。它過分簡單化的二分法是︰你是神的兒子，就把石頭變成食物；你不把石頭變成食物，就不是神的兒子。或是神的兒子，或不是神的兒子，在此一舉，在于是否把石頭變食物來測定。其實，還有另外兩個可能︰一是可以把石頭變成食物，而不是神的兒子；一是神的兒子卻不要把石頭變成食物。主耶穌把這個挑戰解化了︰要石頭變成食物與不變成食物跟是否是神的兒子，沒有必要的關連；神的話比食物更重要；主耶穌是神的兒子是確定的，絕不需要向撒但證明，也不能以石頭變餅為證明；神的話見證主耶穌是神的兒子，而他願意遵行父神的旨意。主耶穌所引的經文，是來自申命記第八章二至三節，正說明神能供應人的需要，但更重要的是人應當遵守神的話。
魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看，對他說︰「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」耶穌說︰「經上記著說︰『當拜主你的神，單要事奉他。』」
我們從聖經中知道，魔鬼的話並非是全無根據。聖經說︰「罪是從一人入了世界」（羅五12），也同意「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）；但「受造之物一同嘆息、勞苦」（羅八22），受敗壞的轄制，是有限定的時間，有將來得救的盼望，這都在神計劃和全知全能之下。而且魔鬼的話「這原是交付我的」，語意中隱含著言外之意，只要把語句形式改變一下，從被動語態變成為主動語態︰「有一位把這些交付了我」，就清楚得多了。當然我們無法期望魔鬼讓我們清楚明白經文原意，但魔鬼避免講出這件事實，更拒絕透露交付他手只是有一
定的時限，是暫時的。（可惜，到今天有許多人還是沒有這認識。）幾年之後，主耶穌完成了他在世上的事工，站在彼拉多面前受審；他用不同的理論向度，講到權柄的問題，對彼拉多說︰「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。」（見約一九11）意思是說，把主交給彼拉多的「那人」，知道神是更高的權柄來源，卻故意不認識神，不尋求神，自然是罪無可逭。
魔鬼的語意圈套，不能欺瞞全知的主。主耶穌用正意釋經反擊，指出︰神是最高權威，要拜他，順服神的旨意；魔鬼的權勢是不能持久的，而且是在神以下的。主耶穌是神的兒子，與父原為一。主耶穌不與魔鬼妥協，他願意成全父神的旨意，走十字架的道路，受死、復活，得著天上地下的一切權柄。（參太二八18；腓二9）
魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上。對他說︰「你若是神的兒子，可以從這里跳下去；因為經上記著說︰主要為你吩咐他的使者保護你；他們要用手托看你，免得你的腳踫在石頭上。』」耶穌對他說︰「經上說︰『不可試探主你的神。』」
魔鬼的試探，一步一步的更深入︰由人的肉體肚腹饑餓，最基本的需要，到掌握世界榮華的欲望，再進到屬靈的，宗教上成功的欲望。但在語意學的技巧上，則顯得愈來愈拙劣，到最後簡直呈現智窮力盡，敗象畢露，不得不用斷章取義的方法。原來魔鬼所引那節經文是︰「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」（見詩九一11－13）但魔鬼並沒有推托記憶力欠佳，卻輕易的把「在你行的一切道路上」幾個字省去掉了，在殿翅上跳下去，很難說是釋經的正確方式，從懸崖高處「跳下去」既不是「行」，「殿翅」也難成「道路」。看主耶穌一方面，卻是愈來愈剛勇。他不但引用聖經，平衡完整的顯示真理，並且顯白的申明，他是主，是神。
在人類歷史的前幾頁，我們就看見那惡者撤但魔鬼用語意魔術，試探第一亞當。不幸，他成功了。
在人類新造歷史的開始。那惡者撒但魔鬼故技重施，用語意魔術，試探第二亞當。這次他失敗了。主完全得勝，誠信真實的神之道，徹底的勝過了他。