在語文傳通中，有一種情形，是從字面的底下，可以得到其語意。但這不是指一般所說的「弦外之音」，或「言外之意」；不是在語文的外面，而是在底下，所以不同于connotation，或implication。這不是猜測，而是推知，幾乎全沒有誤意。
舉例來說，當主與門徒在世工作很忙，「來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。」（可六31）我們可以推知主耶穌在肉身時有吃飯的習慣，和常人一樣，而且有定時；他也有休息的需要，會疲倦。
但有時只是傳通者與受者可以領會，別人沒有點通，就不得而知。如在最後晚餐之夜，耶穌對猶大說︰「你所作的，快作吧！」同席的其余十一個人，沒有人知道是什麼意思，以為主是叫他去買東西，或周濟窮人；他們這樣推斷的原因，是把猶大管錢囊的職務錯誤的接合了。（見約一三27－30）當然現在我們是從聖經的記載可以知道。
另一個例子，耶穌知道他自己受歡迎擁戴的原因，對群眾坦白說︰「你們找我，並不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。」（見約六26）但前面的經文明明說︰「眾人看見耶穌所行的神
跡，就說︰『這真是那要到世間來的先知！』」（約六14）哪個才對？到底是因見了神跡，還是不因見了神跡呢？這里說，神跡與吃餅是一件事，而且結果是眾人要硬給他黃袍加身，「強
逼他作王」。主耶穌這樣的說法，是說他們見了神跡，卻沒有見到神跡記號的意義，指向主耶穌是永生的王，他的國並不屬這世界；食物是必朽壞的，肉體是必朽壞的，世上的國度和榮耀也是必朽壞的，「人子是父神所印證的」（約六27），當信他而得永生。
但這樣的推知，會不會迷入玄冥，誤失原意呢？有幾個原則，可以限制，而且幫助我們語中肯緊，釋經而得其深義，只要我們順道行走，不任意自闢蹊徑。
就言應答
在語言傳通上，從彼此談話，到互相對罵嘲諷，前言後語是關連的，不可斷開環節求解分析。例如︰在推羅、西頓附近，有個迦南婦人求耶穌救她的女兒，從被鬼附得釋放。主回答得很不禮貌︰「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」（見太一五21－28）有些人辯解說，主所用的那個字指的是「小狗」。其實，狗仔的體型大小，不能使語意輕蔑的比例減少，也不能使敬意增加。有人批評主耶穌的話是種族歧視，是的，字面看來確是如此。但「神愛世人」，主怎會有種族分別呢？絕對沒有！我們不能推想主從嘲罵那可憐的迦南婦人得到什麼快樂；相反的，主是要幫助她，解決她的痛苦，而所用的辦法是啟發她正確的積極的信心。
從那個事件我們看到，主動求助的是那迦南外族婦人；她用的語言是︰「主啊，大衛的子孫，可憐我！」語言表示她心中的觀念︰她自己不是大衛的同族以色列人。因此，主耶穌說他奉差遣是到「以色列家迷失的羊」那里去，而那些迷失的羊正是視外邦人為狗的。主耶穌提醒那婦人恩典的邏輯︰你是以為外邦人無分嗎？婦人謙卑的承認她有分。是的，因信稱義作真猶
太人（羅二29），外邦人也能得到救恩；至于得到健全，不過是「碎渣」而已。所以禱告的信心是自己在恩典之內，主不止是洋人的神，不止是保羅的神，也是你的神。以利亞在迦密山的
禱告就是這樣︰「亞伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和華啊！求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的僕人，又是奉你的命行這一切的事。耶和華啊，求你應允我，應允我！……」（王上一八36－37）這是強調他與神的關系，現在的需要和要求。這是活的信心。
觀念對了，才可以有的放矢。主耶穌看出迦南婦人語意中的缺失，就她的話應答她。
並行的語意
有個敬虔的羅馬百夫長，求耶穌醫治他患癱瘓病什苦的僕人。主耶穌看出他信心的正確，和同情別人，答應要自己去。但那個軍人說，那不是他所求的，他只要主耶穌一言；他用信
心作了一個比論（見太八5－13）︰
「主啊！你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說︰『去！』他就去；對那個說︰『來！』他就來；對我的僕人說︰『你做這事！』他就去做。」
他不必凡事躬親，只要他下命令，就有人去作成了。這個比論的意思是什麼呢？他是說，這麼小的事，不必勞動主耶穌自己去，只要他發言出令，就可以作成。那麼誰是主耶穌的兵？听主命令為主作事的僕人在哪里呢？「听從他命令、成全他旨意的、有大能的天使」（詩一○三20；參來一7）。但以理禱告，神就差天使扶助他，安慰他，傳信息給他，指示他將來的事。（見但八16－17，九21一23，一○10－21）因為天使「是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力。」（來一14）禱告不是空的，是爭戰。那羅馬軍官，跟耶穌討論的，就是這個問題。這簡易的禱告學，天使論，是他從實際生活推衍出來的比論。以利沙知道，「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」（詩三四7）所以在亞蘭軍兵圍困多坍的時候，確知「滿山有火車火馬圍繞」他，保護他。（見王下六17）
了解並行的語意，才可以知道比論的中心在哪里。這是語意結構上必然的，不可在釋經時錯過。
對比的語意
聖經記載︰「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。」（見路一八1－8）
這個比喻上面與下面的經文，都是說到主再來前的世代邪惡，犯罪猖行，好像顯明是神不存在；但愈在這樣黑暗的形勢之下，愈顯得信德的可貴。如何能在似乎不見神作為的時候，維持信心而不灰心呢？是相信神的良善。
耶穌說到某城有個寡婦無倚無靠，那城的審判官是無法無天，正像罪惡的世代一樣。她受對頭欺壓，無處投訴，只得去求掌權的官伸冤。那個官沒有公義的觀念，不想管事。那個官「不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，……常來煩擾我。」那寡婦經常去找那個官，求而不休；因為她相信他的公義良善，相信他有權柄，相信自己的呼吁會得到應允，得到
公道。
主耶穌用這不義的官，與公義良善的神對比。
基督徒看到邪惡發達，心懷不平，好像是神「看著不理」。古時的先知聖徒也是這樣。（參詩七三2－10；哈一3、13）禱告久了不得應允而灰心，不是意外的事。我們看了不明白，
等得不耐煩，卻不是懷疑神的良善和公義。
我們向神禱告，要正確認清禱告的對象，相信神是良善公義的神。「因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來一一6）那寡婦把不義的官當好官來求，而得了應允；我們豈不更應該恆信禱告公義良善的神嗎？
深索的語意
主耶穌教導了門徒示範的禱告之後，接著就講了一個有關實際應用的比喻（見路一一1一10）。
有一個朋友，在半夜，很不恰當的時候，去叩朋友的門說︰「朋友，請借給我三個餅；因為我有一個朋友行路，來到我這里，我沒有什麼給他擺上。」不僅是他去的時候不對，找的對象也不大對；因為他們之間的關系不深，連區區三個餅也要言借。對人也是不太熱情，對冷風夜露中久候的朋友，還一再借辭推托，不過，到最後他的求餅告借，還是得了所期望的應允。耶穌說得很清楚︰
「不因他是朋友起來給他。」可見關系不深。
「但因他情詞迫切地直求。」不僅是不肯因被拒絕轉身含怒而去，而且直求不休。
但我們不可以為他的長期抗戰，不眠不休，把被求的人纏膩了，不得不降服。不是的，神絕不因長久重復的禱告而垂听；相反的，主耶穌在教門徒禱告時，特地提醒他們避免那個外邦人的錯誤觀念範型。（見太六7）
我們在釋經時，必須注意全顧到聖經所設定的要件。在這個比喻里的要件是︰一、為朋友；二、我沒有。他不得已走上這唯一的門路；三、「情詞迫切地直求」。為什麼？為了自己沒有。為誰？是為了別人，為了遠路夜來的朋友，把別人的饑餓當自己的饑餓，不因不方便而安居不理。外面的朋友是為了朋友，里面的朋友難道能不受感動？這仿佛是「深淵與深淵響應」。
再加以證明︰這個比喻是緊接在主教導門徒禱告之後。在馬太福音第六章和路加福音第十一章兩處的經文記載，「主教門徒禱告」是向天父禱告，卻同時注重相關連的人與人之間的關系。因此，這個比喻不妨釋為「我們」兩個字的延長，是對別人關切，為別人「情詞迫切地直求」。換句話說，是「為別人」加強了禱告的動機。因此，關于動機的問題，我們不能只從文字的表面意義看，要往深索求語意，但不是沒有原則的猜測而自詡深奧。
相反的，聖經也說到禱告不得應允的原因，是只為了自己︰「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」（雅四3）這是說，是為自己，自私的動機，不論其多麼長，多麼恆，多麼切，仍然不能引動神的手。耶穌基督的心是「顧別人的事」。（腓二4－5）「我們若照他的旨意求什麼，他就听我們；這是我們向他所存坦然無懼的心。」（約壹五14－15）他的旨意是要我們為他的國，包括為別人。即使是以地上人的國來說，很多人想作工卻失敗了，原因是只為自己。在神的國里更絕不可如此。還要記得︰「我沒有」，餅是借來的，一切恩賜是借來的，人只是轉輸的器皿，不是要靠自己，夸自己。（參林前四7）。