不論聖經卷帙如何浩繁，也難以將每時代各個人的情形盡學備列。但聖經的真理仍然是超越時代的，足可以應付人的需要。這是說，聖經真理的原則，在應用上要加上推理，這有些與醫學和法律上的情形類似。不過，在釋經時推理，要注意︰
一、以神的話為依據；
二、要敬虔謹慎深思；
三、要注意加以約制。
華人文化有祭亡，招魂，今生來世，各種說法。這些背景，依稀縈繞在信主華人的周圍，自然會問起聖經中有沒有講到鬼魂的事。這樣的好奇心，初無大礙，但如果避而不答而任其存在發展，不但引起疑問，也可能受惑而入歧途。曾經有聖經學者教會長執以至主教，借交鬼的人企圖與亡子接觸，是很可悲哀的事。近年來各種東西新宗教興起，一班江湖騙人取利者，大談其「靈界揭秘」一類的事，聲稱要揭開那黑色的幕簾，很能吸引人，聖徒更不可不防。
聖經並沒有說「人死為鬼」的事。但聖經明白禁止人交鬼（見利一九31，二○6－7；申一八10－12）。那些自稱「能以精誠致魂魄」的人物，實際上是魔鬼撒但的代理人，他們所謂招來的魂，或是顯現的鬼魂，實在都是來自撒但和他的差役（林後一二7），並不是來自「居間之境」的死人鬼魂，仿佛是真神與撒但中間的「第三勢力」。「因為連撒但也裝作光明的天使」（林後一一14），如果他的鬼群邪使裝鬼作怪自然不足為奇。
掃羅借隱多珥交鬼的婦人，招撒母耳的事（見撒上二八1－20），可以作為釋解的例子︰是真的撒母耳嗎？這里有些事值得深思。
一、掃羅是神借撒母耳膏立的，是以色列的首位君王，但他悖逆違反神的旨意，神命令撒母耳另膏合他心意的大衛為王。「撒母耳直到死的日子，再沒有見掃羅」（撒上一五35）。這是說，撒母耳不是趨炎附勢的人，他與掃羅之間的關系，純由神的旨意而產生，也由神的旨意而維持；當掃羅違反神旨意時，二人的關系就斷絕了，撒母耳以神的旨意為立場，是神所是，非神所非，有忌邪的心意。
二、掃羅失去了對神的信靠，也失去了自信，看見非利士的大軍就怕起來。是在這樣的情形之下，他「求問耶和華，耶和華卻不借夢，或烏陵，或先知回答他。」（撒上二八6）他求告無門，才想起走邪路，求女巫。試想︰聖潔公義的神，會借邪門僻徑與他交通嗎？忌邪的撒母耳會有可能為掃羅服務嗎？
三、即使撒母耳要向掃羅傳達信息，或神要借他傳達信息，必然沒有可能借女巫的渠道（參林後六14－16），神可以借任何方法傳達信息，但不會與彼列相交，也不會從權因勢而
行事。（參賽八19）
四、撒母耳的靈從哪里來？聖經說︰「交鬼者的聲音出于地」（賽二九4）。但敬畏神的人，死後靈魂是往「亞伯拉罕的懷里」，或像主耶穌在十字架上，應許那同釘信主的強盜，與
他同在「樂園」里（見路二三43）。雖然主愛人的靈魂，不願人沉淪，但那在陰間火焰中受苦的聰明的財主，要求打發拉撒路顯現人間，警告他五個弟兄免于沉淪，卻沒有得到應允，因為
與神的法則不合。（參路一六19－31）
五、再從結果看，「撒母耳」說︰「耶和華已經離開你，且與你為敵，何必問我呢？」（見撒上二八16）真撒母耳的語氣應該是「我怎能給你求問呢？」無論如何，假撒母耳只說了幾句命定要死的話，既解決不了問題，也未勸掃羅悔改。而且「明**和你眾子必與我在一處了」（撒上二八19）的話，只是說掃羅必死，並不是應許他與撒母耳忠心的先知同享福分，否則哪還算公義呢！
六、我們還要注意，掃羅在那里一直並未見撒母耳，只是憑女巫居間繪聲繪影（見撒上二八13）。把女巫的鬼話當真理，是很該考慮的問題。
這樣看來，神沒有特差撒母耳向掃羅宣布死的惡信的理由。如果先知預言罪的刑罰，必然是神主動的宣告，向眾人宣告，在事先宣告，希望人悔改。在掃羅事件上都沒有這些，所以神必不作這種事。
與此相關的經文，是主耶穌登山變像（見太一七1－8；可九2－13；路九28－36）。在山上，「忽然有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。」在此，我們所注意的焦點，是只在摩西。
我們知道，以利亞是耶和華用旋風接他升天的（見王下二1－11）。我們也知道，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的肉身，不能承受進入不朽壞的（見林前一五50－54）。因此，以利亞是忽然變化成為靈體被提，否則沒有一個境界可以供他適合居住那麼多年。至于摩西呢？聖經記載，神叫摩西登尼波山，望應許之地，卻不許他進入迦南；「于是，耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬在摩押地，伯毗珥對面的谷中，只是到今日沒有人知道他的墳墓。」（申三四5－6）
現在的問題是︰在變像山上與主耶穌談話時，摩西是什麼樣的體質？前面說過，撒母耳借隱多珥的女巫向掃羅顯現，是應該否定的，因為不合神的法則和聖經的推理。在陰間火焰中的財主，想導演拉撒路顯魂記，用特殊效果，驚世駭俗，也是被否定了。當然，我們也不能想像，摩西是靈魂顯現。因此，剩下的可能是他像保羅所說末日的信徒，復活變化成靈體，才可進入神的國。在這里，我們想起猶大書九節「天使長米迦勒為摩西的尸首與魔鬼爭辯」，似指是魔鬼掌握死亡，把持摩西的尸首，不肯讓他復活變化，因而與執行命令的米迦勒爭辯。這是猶太人的傳說，也見于偽經《摩西被提記》；但不能說這經文是出于偽經，而是偽經據此經文立說。無論如何，這推論是合理的解釋。
不過，在應用經文推論時，不但要基于聖經的根據，還要小心考求，看有沒有與別處經義抵觸的地方，再加反求，在原則上有無不妥之處。推論如果與聖經原則違反，自然就無效。而且推論也只限于一般應用，不能建立重大神學教義，也不能**重大神學教義。
可惜有不少釋經的人，慣作不加約制，不負責任的推論。其例之-，是在保羅與巴拿巴爭論的事上，任意詆論巴拿巴。這種作法，實不足取。
從使徒行傳的記載，我們看見，保羅（掃羅）奇妙的轉變歸信基督，門徒們還不敢信任他，是「惟有巴拿巴接待他，領他去見使徒」（徒九27－29）。在安提阿的教會，又是這位有愛心和善的輔導專家「勸慰子」巴拿巴，引許多人歸主，建立了教會的根基；是他「又往大數去找掃羅，找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒[被]稱為『基督徒』是從安提阿起首。」（徒一一24－26）那教會差遣工人出去的時候，順從聖靈差出了他們最優秀的領袖︰巴拿巴和掃羅（徒一三1一3）。從居比路以後的行程，保羅逐漸得聖靈印證，成為二人中的領袖，並且有稱呼馬可的約翰，加入同工。
保羅與巴拿已的爭論，是在第一次宣道行程之後，回到安提阿。以後，他們想再去探訪從前宣道各地的弟兄們。巴拿巴想再帶他表弟馬可同行；但保羅因馬可從前在旁非利亞的別加，曾離開過他們，可能對初信的教會是不好的見證，就堅持不可再接納他。「于是二人起了爭論，什至彼此分開。」（見徒一五36－40）有人就解釋說，從此以後，巴拿巴的工作就了了，不再被記念了。
這是何等不幸的大膽推論！
從那里所記載的看來，「巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去；保羅揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交于主的恩中。」似乎是暗指著教會更多同情保羅。但我們不能據以斷定巴拿巴的工作不蒙記念，只因為使徒行傳不再記他的事。如果這般推斷，使徒行傳後半不再記載的，還有彼得、約翰和其余的使徒們，難道他們也都「不蒙記念」？
事實並不如此，以後，保羅寫給歌羅西教會的書信說︰「巴拿巴的表弟馬可也問你們安。（說到這馬可，你們已經受了吩咐；他若到了你們那里，你們就接待他。）」（西四10）這說明馬可當時是與保羅同在同工。在保羅最後的書信里，他囑咐提摩太︰「你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上于我有益處。」（提後四11）最後的稱贊，才是最高的稱贊。更多的屬靈歷練，使馬可有第二次的機會。當我們讀到︰「耶和華的話二次臨到約拿」（拿三11），看到那位偉大的先知也曾失敗過，有恩慈的神，再使用悔改的人，耶和華的話再臨到他，是何等大的安慰！如果一有差錯，神就一筆勾銷，又有誰能在他面前站得住呢？回轉後的馬可，寫了馬可福音；神使用他，人又能講什麼呢？在馬可的回轉蒙恩這件事上，相信巴拿巴和保羅都有貢獻，可能也加上彼得。沒有人，沒有正確釋經的人，敢于宣釋「巴拿巴的工作不再蒙記念」！
我們倒不妨推斷，如此釋經的人，可能把念舊惡，忘舊情的心理，影射在釋經上。果真如此，可真是不幸啊！