在释经时，我们要顺从圣灵的引导，深思明辨，不可轻忽浮掠，就可以归纳出一些法则，以后可以享受，可以运用。这些法则，不是寻章摘句可得的，有时只能根据语意和事实。
现代人一般都知道地心吸力或万有引力定律。这类的「定律」，就是法则。但你能找到哪卷书上记载谁规定这个律吗？当然没有。但这个律从早就在那里，是神设定的；但人经过观察，发现把所有的物体抛上去，总是要落回地面，就悟出这个律的存在。这种DescriptiveLaw不是PrescriptiveLaw的法律，而是法则。这种知识，使人可以预测，可以控制。这就是科学的实用功能。
圣经说：耶和华「使摩西知道他的法则，叫以色列人晓得他的作为。」（诗一○三7）知道神的法则，就是知道神的心意，可以照他的旨意行，在神全家尽忠。
在旷野飘流的以色列人，看见了神的作为，却不明白他的心意。以色列人同可拉党，大坍，亚比兰背叛神，余波未息，又向摩西，亚伦发怨言。当会众聚集意图攻击会幕的时候，「不料，有云彩遮盖了，耶和华的荣光显现」，摩西对亚伦说：「拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪；因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了。」（见民一六41－50）亚伦急忙照摩西所吩咐的去作，「他站在活人死人中间，瘟疫就止住了。」这是因为摩西知道神的法则，不必等看到瘟疫杀死一万四千七百人；可以说是：知几于神怒初发之时，置身于会众破口之中。知道神的法则，可以代祷挽回天心。
大卫是合神心意的人，从他身上可以看出如何明白神的法则。他从小在伯利恒的时候，就以神的事和神的荣耀为念：「我们听说约柜[的事是]在以法他，我们在基列耶琳就寻见了。」（见诗一三二1－12）而他向神许愿：「我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹；直等到我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。」他「为」神殷勤，不眠不休的心志，得神喜悦，向他起誓应许赐福。再看他虽遭扫罗多次无理**，在有机会报复的时候，大卫敬畏神，不敢伸手加害耶和华的受膏者（见撒上二四及二六章）；在神约柜前踊跃欢舞，不计自己王者的尊严（见撒下六16－22）；不肯受人崇拜，而把三个勇士冒死打来的井水，感恩倾奠在耶和华面前（见撒下二三13－17）。在与拔示巴犯罪的事上，受拿单的责备，而坦白向神认罪（见撒下一二1－14）；冒昧数点民数，未照神命令去归荣与神，而甘愿服在神手下受责，不诿罪于人民。（见撒下二四1一17；参代上二一17；出三○12）
盼望我们都能从神的话明白他的法则，效法在神全家尽忠的摩西，效法合神心意的大卫，行他所喜悦的事。
主耶稣在世的时候，显明是父神的爱子，经常「作他所喜悦的事」（约八29），因为他明白神的法则。他吩咐我们的大使命，显然是神旨意的中心。但即使从这么简明的语文里，我们也当忠心诚实释经，看明白神的法则，对准神的心意。（见太二八18－20）
首先，大使命不是「去」！如果我们忽略了前面的「所以」两字，是极大的错误；解释任何东西，不管「所以」前面的要项，就是不求其因。因此：
大使命的主体：「我」——主耶稣基督。他说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。」主宣告他的权柄，是因为他顺服了父神的差遣，到世间来，「存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神。」（腓二8－
10）传福音是在主耶稣的至高统治威权，不在于人的才能；也不是宣扬自己，因为没有人配，也没有人能为世人钉十架而复活；更不是归于自己，而是使人作主的门徒。
大使命的性质：「他们」——「万民」是工作的对象，是要他们成为主的门徒；所以要用「教训」为方法，使他们知道，接受主一切所吩咐的。必须了解使命的性质是什么，自己先了解主一切所吩咐的，才可以遵行而完成使命。「去」是一项过程，而不是目标。
但大使命的成立，必须有受者，就是——
大使命的客体：「你们」——「所以你们要去」！这是指门徒说的。我们应该从释经观点看一看这个圣经中重要的「限定客体」法则：「你们」。
为什么必须是「你们」——信的人——呢？
信的人是主耶稣宝血所买赎得救的人，不是自己的人，而是属主为主活的人，所以有义务接受这使命。
诚然，有人想过用别的方法。那个死后在阴间受苦的某财主，曾建议亚伯拉罕，打发拉撒路复活，去给他五个未信的弟兄警告见证，「免得他们也来到这痛苦的地方。」（见路一六19－31）他以为一个从死复活的奇迹，极有广告效力价值，可以哄动一时，叫人相信，但亚伯拉罕拒绝了。我们可以看见，主的使徒中间，没有一个是有死里复活的神奇见证；那位伯大尼死里复活的拉撒路，主耶稣也不曾叫他站起来作一次活广告，什至一句话都没有讲过。人的悔改相信是神权能的话，解释出来。
在第一个复活节的清晨，主耶稣得胜坟墓和死亡，荣耀的复活了。基督教历史上唯一的一次「扫墓」，是最初也是最后一次。妇女们惊喜的面对着空墓。在那里，他们见到了天使。天使对妇女说：「不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。他不在这里，照他所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方。快去告诉他的门徒，说他从死里复活了。」（太二八5－7）
当然，妇女们没有问：「你为什么不去呢？」他们去了。但我们会想问：「天使是服役的灵」（来一14），为何在此颇给人「懒惰」的印象？
我们知道，探墓的妇女们，至少其中有人，大概比主耶稣在肉身的年龄高出一代，在五十岁以上。他们在天还不亮时就起个大早，老远的跑到坟墓，不用说会相当疲累。再看天使是有翅膀的，撒拉弗有六个翅膀，一般天使四个，两个也好；何况他们本就是灵体，来去自如。那么天使何不迳去报福音喜信，而要妇女们去？
在使徒行传中，一贯的重视「见证人」。大数人扫罗（保罗）悔改归主，他虽被拣选，「明白他的旨意，又得见那义者[耶稣]，听他口中所出的声音」（徒二二12－16；参徒九10－17），但事工并不算就此完成，到底神还是要差一个人，借着亚拿尼亚为他按手。小人物为大使徒按手。那个人物并不重要，重要的是这个原则。
当福音传给外邦人时，也是如此。罗马百夫长哥尼流，在祈祷时蒙天使指示，却叫他去请彼得来宣讲基督。天使既在异象中与哥尼流交谈了，何不顺便来上一场「天使布道大会」？既
新颖，又省事。但是求新颖省事的人失望了。很希奇，神的旨意并不是如此。必须哥尼流得指示之后，差了一个三人代表团，成员是两个家人，一个虔诚的兵，远道前往约帕。路途既遥远不便，彼得且住在僻静的海边硝皮匠西门家，来人探询，好不容易找到。而且人不像天使容易听话，彼得成见什深，三显异象才使他思想转变；而后彼得与六位弟兄，自约帕同往该撒利亚。算算看，三人往返行了四天去邀请，七人受邀去而又回，单花在路途上的时间已是四十人日！未到以先，哥尼流先聚请亲属密友等候；听道之后，还要尽地主之谊，接待七人布道团住上几天。真够得上旷日费事，劳师动众，不胜辛劳与麻烦！（参徒一○至一一章）但跑来跑去不要紧，人力物力的「浪费」不要紧；一切作在神旨意里面的，都说不上浪费。神看为要紧的，是以人救人的法则。人有生命的经历，人明白人的软弱。
主耶稣道成肉身，取了人的样式，表明父神，成就救恩，就是这个法则。复活后的主耶稣对着门徒说：
「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。」（约二○21）
如经上所记：「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」（罗一○15?
在传福音的工作上，主耶稣附带提到一件事：「我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为记念。」（可一四9）
这里所说的，是指马利亚在她的家乡伯大尼，长大麻疯的西门家里，打破玉瓶，用香膏膏主耶稣的事。（见可一四3-9；参太二六6－13；约一二1-8）
首先，是不是每一个主的门徒，在每个地方都述说马利亚所作的呢？是在一个地方多久，讲多少次道，才述说呢？连只讲一次道也述说吗？如果真的那样，会更叫人厌烦听道了；也会形成在罗马教之外另一种伯大尼的马利亚教了，是另一种异端，那还了得！再从使徒行传，新约圣经的记载，教会历史的纪录，名牧们的讲章，好像从第一世纪开始，就不太多「述说」，是不是违背了主的命令？
答案：当然不是！因为从语意看，那根本就不是命令。主耶稣所说的意思是，福音传到哪里，这件事都会被提起来，作为记念。
其次，为什么要说马利亚奉献的事呢？就奉献的数量来说，她远比不上尼哥底母「带着没药和沉香约有一百斤前来」（见约一九39）薰裹耶稣的尸体，那价值大得多了，不止值三十两银子。就奉献的彻底来说，马利亚比不上投了两个小钱的穷寡妇，因「这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。」（见路二一1－4）同时，主耶稣自己也曾说过，爱心济助的事，「做在我弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。」（太二五40）可见周济穷人也是好的。但主耶稣不曾叫我们述说别的，只述说马利亚所作的。
那么，她跟别人不同的地方在哪里？主说：「她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。」（可一四8）马利亚奉献的对象对了，奉献的方法对了，奉献的时间对了，这决定了她奉献的真实价值。在主耶稣被钉死，安葬在坟墓里之后，别的妇女们同样买了有价值的香膏，起黑赶早到坟墓去要膏主的尸体；但伯大尼的马利亚没有兴趣参加。因为马利亚明白了主的心，把香膏预先浇在主身上了。
你会问：马利亚怎么会知道的，怎么会作得那么成功？原因是，当马大「伺候的事多，心里忙乱」的时候，马利亚**在主的面前，听他讲道，明白了主为人的罪受死复活的事。可见明白圣经主的话，是多么重要！
主耶稣要我们述说马利亚所作的作个记念，不仅是述说她的奉献，更是要述说她奉献的认识，是由于明白主的话，知道主的复活，才作得合主的心意。