在傳通大道上，有時會遇到強盜。他們可能暗設埋伏，可能阻塞了正路，引人誤入歧途，把人擄掠去，可以使人受很大的損失。有兩名剪徑的強盜，可說是兄弟幫，也可說是父子黨，名叫誤意與曲解。
一般說來，誤意是對語意的了解錯誤，多是出于無心；曲解是把語意扭曲分解，出于有意。不過，誤意的解釋，可以被另有存心的人利用曲解，以達成他們的目的；或有人曲解了，
再被善良誠實但無知的人引用。不論次序如何，誰先誰後，都不能造就人，且會產生不良效果。
誰是盤石
主耶穌問過門徒一個問題︰「人說我人子是誰？」在門徒們報告了群眾的意見之後，主再問︰「你們說我是誰？」（見太一六13－20）
這個問題，是人對耶穌的認識的問題，到今天仍然是重要的，是與我們有關系的。西門彼得作了正確的回答︰「你是基督，是永生神的兒子。」
主耶穌說︰「……你是彼得，我要把我的教會建造在這盤石上；陰間的權柄不能勝過它。」
從語意方面看，這段經會從頭到尾講的是對基督的認識，那是最重要的。所以我們要知道︰「這盤石」是指承認基督的那個觀念。同樣的，主耶穌說建屋的比喻，房子的「根基立在盤石上」（見太七24－25），所講的也是人接受了教導，建立了觀念，把主的話作為信仰根基而遵行。（參約一五10）基督與他的話是分不開的。
「這盤石」不是指彼得說的。如果指的是彼得，我們很快就看到他的失敗，是不穩固的。主耶穌也知道他的不穩固。至于所謂「天國的鑰匙」，是權柄的表征；彼得在五旬節的講道，高舉了基督，開啟了向猶太人傳道的門（見徒二38－42）；後在該撒利亞哥尼流家中，開啟了向外邦傳道的門（見徒一○34－38；參一五7）。至于「捆綁」與「釋放」，指的是從認識基督而來的倫理觀念，否定與認許（見太一八18），是教會和使徒所共有的。
不幸的，教皇或類似教皇的宗教人，把這權柄歸到某人，那是錯誤的。至于羅馬教解釋「盤石」是指彼得，「鑰匙權」歸于彼得和他的繼承教皇，更是誤意與曲解。首先，我們要問為什麼。如果說是答對了主耶穌問題的獎賞，實在似乎太容易了些；而且主耶穌已先加說明，那不是由于彼得先天的聖哲睿明，也不是來自他後天的勤奮學習︰「因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」何功德之有？其次，彼得的福分，怎能轉傳給「繼承人」？何況「繼承」之說，根本就很難建立。
同時，我們要注意，這里所說的「教會」，不是指物質的教堂，而是指宇宙性的教會，包括古今所有真實的信眾。因此，這從天父來的啟示，承認基督的共通信仰，是唯一的根基。彼得不是那盤石，而是基石之一（參弗二20），教會「建立在使徒和先知的根基上，有耶穌基督自己為房角石。」先知和使徒，見證的是基督；他們是作同等整體的見證（參太一九28；啟二一14；徒一17、22－26）。保羅不在任何使徒以下（參林後一一5，一二11）；彼得也不在任何使徒以上（參加二9－18）。
彼得自己呢？他自己從來沒有聲稱位居其他使徒之上。在彼得前後書信中，他盡可有機會這樣作；他不但只字不提，卻說是「同作長老的」（彼前五l－4），這是何等誠實與謙卑！他又說︰「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈官，作聖潔的祭司，借著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前二4－5）
從這個例子，我們可以看見，原初可能是出于釋經的誤意，後來有人存心曲解，建立錯誤觀念，建立權威，建立制度；以後更誤意加上曲解，曲解加上誤意，積成傳統；不僅積重難返，更會有人維護自己既得利益，賴制度和傳統而生活，而不肯返。釋經是何等的重要，釋經者的責任又是何等重大啊！
兩把刀
在釋經時可能誤意，誰都知道是應該避免的，但也是很難避免的。聖經中記載有這種誤意的實例，而且發生在門徒與主耶穌對話中間。
那是主在世的最後一個晚上，十字架的陰影重壓在心頭。十字架標識著時代的改變。他與門徒有這樣一段對話，記載于路加福音第二十二章三十五至三十八節。
耶穌又對他們說︰「我差你們出去的時候，沒有錢襄，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們說︰「沒有。」耶穌說︰「但如今有錢襄的可以帶著，有口袋的也可以平著，沒有刀的要賣衣服買刀。我告訴你們，經上寫著說︰『他被列在罪犯之中。」這話必應驗在我身上，因為那關系我的事必然成就。」他們說︰「主啊，請看！這里有兩把刀。」耶穌說︰「夠了。」
這段經文里，最引人注意的是「兩把刀」的事。這似乎是「和平的君」的另一面，沒有人經驗過的。他們該記得主在山上訓眾的話︰「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。……為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」（太五5、10）記得主又說過︰「只是我告訴你們，不要與惡人作對。」（太五39）既然不與惡人作對，還用刀作什麼？難道只是對付好人？
他們又記得，是這位主說過︰「我心里柔和謙卑。（太一一29），買刀似乎不是用于作「柔和謙卑」的表現，不柔和又待怎的？他這命令似乎不平常。
再看主的說法︰「賣衣服買刀」，表明緊急和重要。我們一般認為食與衣是生活中最重要的。人生活的需要是有次序的，武器說不上是最急需，為什麼放在衣服的前頭？
既然要武裝，就充分武裝吧！可是當門徒說︰「主啊，請看！這里有兩把刀。」主卻說︰「夠了！」顯然的，那是不夠的；因為無論是十一個或十二個門徒，兩把刀如何分配法？但主並沒有下令擴充增置武器。這使我們難以思解。
如果再看以後事情發展，就更叫我們不明白了。在幾個小時以內，賣主耶穌的猶大領人到客西馬尼園去捉拿耶穌；在跟從耶穌的門徒中，彼得挺身而起，拔刀砍掉了大祭司僕人馬勒古的一個耳朵（見約一八10-11）。主耶穌不但不嘉許彼得的實行勇敢衛護主，卻在危急中行了在世的最後一件神跡，醫好了敵人耳朵的外傷。（見路二二51）什至他還責備彼得說︰「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」（見太二六52）既然主的國不屬這個世界，不是用屬血氣的兵器爭戰（約一八36；參林後一○3－4），那麼，為什麼不用刀而買刀呢？不用刀，買刀何用？
對于這困難的問題，有人提出了簡單的解答，以為耶穌說的「夠了」，實在是「算了」的意思（有不耐煩的意味），因為他們不領會「兩把刀」屬靈的意義。那麼，屬靈的意義是什麼呢？
一種解釋是「刀」是指權柄。聖經說︰「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出于神的。凡掌權的都是神所命的。……他不是空空的佩劍。」（羅一三1、4）「兩把刀」，表明屬世的權柄——國家政府，和屬靈權柄——教會。從歷史可以看見，羅馬教傳統的接受這項解釋，卻無意弄清二者的界定，不只一位教皇在馬上打天下，揮劍爭戰，主張屬世的權柄；而且多數的教皇縱橫捭闔，爭權弄權。至于十字軍的連番東征，使用刀劍，也死在刀劍之下，就不用說了。
一種解釋是「刀」指神的話。「聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗六17）「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」（來四12）「兩把刀」就可以指舊約與新約。不過，在主說話時，還沒有新舊二約之分。
當然，這些說法都頗有意義；而且推衍下去，還有別種可能。有很多別的事物，可以作兩方面的對比，如︰恩典與律法，信心與行為，但很不容易與「刀」連系上，而且在語意上也說不過去。我們必須注意，正確的「以經解經」，不是集字游戲，不僅要字詞相同，也要語意相通才行。
我們從語意看這段經文，客觀自然的分析，很容易看出關鍵的要字是「但如今」，這表示兩個不同的時代，其分界在于「關系我的事」，就是主「被列在罪犯之中」，釘了十字架。其基本正意是主預先警告門徒，如何面對將來。意思是說，主離世之後，門徒要準備受更嚴重的**，經更艱苦的試煉，過更刻苦的生活，走更遙遠的路，打更激烈的仗。同時，我們知道，
實際問題可用屬靈原則，但不可靈意解答，更不可部分靈意部分實際。「刀」不過是一段話中的一部分，還有錢囊、糧袋、鞋。而且主講到他們過去的經驗，千萬不能變成喻意，也不是夢境幻象。
真正動過刀的是彼得，受主斥責的也是彼得；他行動最果敢，由于他誤意最深，這件事留給他的印象也必然最深。多年之後，被聖靈感動，他寫道︰
基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情欲，只從神的旨意在世度余下的光陰。（彼前四1一2）
在這里，他知道屬靈的爭戰要用屬靈的兵器。為基督爭戰，必須用基督的兵器裝備自己，就是受苦的心志；刀，先用來克勝自己，才可打美好的仗。歷史上很多名人，什至于教皇，他們用屬世的兵器打仗，似乎是勝利了，但實在是失敗了，徹底的失敗了！可見用武之道有多麼重要。
「兩把刀」有什麼屬靈的意義呢？古時軍人的裝備，確實有兩把刀的。我們可以看到雅歌所記所羅門的武土︰「手都持刀，善于爭戰；腰間佩刀，防備夜間有驚慌。」（歌三8）這樣，兩把刀是一長一短︰長刀是攻敵，可以致遠的兵器；短佩刀是為了夜色黑暗中，猝變生于肘腋之間，需要近身搏斗。我們必須用聖靈的寶劍，就是神的道，以克勝魔鬼；但更要對付近敵，撒但的內間，邪道異端的內侵，還有最近的是自我肉體。雖然希伯來和聖經文化不鼓勵自殺，但屬靈的舍己，否定自己，是很重要的。可惜許多人忽略了主耶穌這基本要求（見太一六24）而終于失敗了，而且失敗得很大。
求主憐憫我們，使我們不濫用血氣的兵器，而善用屬靈的武器。求主保守我們，聖靈引導我們，不對經文誤意，更不曲解經文的意義。錯誤的了解，鑄型錯誤的觀念，引致錯誤的行動，什至還自以為是忠心行主的旨意，是很危險的事。
實用的問題
我們不免面對一個問題︰基督徒可以用武嗎？
雖然這是一個倫理問題，不是關于「兩把刀」的，但我們知道，聖經並非無條件支持和平主義，而說「從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平。」（雅三17）甘地的靈感，是從別的文化背景來的。因為不清潔人里面的私欲，表面的和平不過是惡的勝利。在另一方面，個人或政府的武裝，是合于聖經的。不管人以為這個觀點多麼不受歡迎，聖經並不曾另有說法。在法律上也不稱自衛殺人為「凶殺」罪。猶太拉比在《他勒目》里更說︰「如果有人來殺你，先殺死他。」讀來會叫人心底生寒。今天以色列國的行動，有時是根據這個原則。
主耶穌教訓人「溫柔」，並不是懦弱沒有骨頭，是說到在自我約制之下的另一種堅強。主耶穌並沒有叫來見他的羅馬百夫長立刻悔改解甲歸田；就是親近他的門徒，在領受了登山訓示之後那麼久，還攜帶武器，主耶穌既沒有發現警告于前，也沒有斥責于後。問題不在于武器，而在于使用武器的人；不在于使用武器的動作，而在于使用的對象，使用的存心和時機。主耶穌順從父神，甘飲苦杯，是要神的旨意成就，使人得救恩，他就不贊成自衛動武，也不召十二營天使助戰，這是他的勇敢和堅強，是自制的溫柔。人也不應該為自私的目的而動刀，不
應該為避免犯罪的刑罰而反抗政府，寧可照神的旨意而受苦（參彼前二13－21，四13－16）。
任何的經文，都有被誤意與曲解的可能，愈重要的經文，愈是如此。基督的真理是叫人得以自由（約八32），但會成為人遮蓋惡毒放縱情欲的機會（彼前二16；加五13）；不幸從諾斯底主義，到反道德主義，都是如此。主耶穌再臨，是教會榮美的盼望，是重要的真理；但有人會不注重追求聖潔，反閑懶不守規矩，不勞碌殷勤作工（見帖前四14；帖後三6－13），現在更有人借端欺騙取利！
求主賜智慧給我們，保守我們脫離釋經大道上的雙盜︰誤意和曲解，而「真知道」主（弗一17－23）。