預言
一次又一次的預告基督耶穌的再臨！一個又一個的強人被指定為「敵基督」！一名又一名的自稱「彌賽亞」出現！
這就像是現代政治舞台的情形，凡不合己意的，就稱之為匪為寇，為了方便自己在底下伸手以掠以奪。從羅馬尼祿皇帝，到英王查理一世，法國拿破侖，意大利的墨索利尼，甦俄的史達林，各國都有分，如果基督不快再臨，歷史不終止，「敵基督」的候選人名單還要拉長下去。
也像各代迭有出現的「真命天子」一樣，自命「彌賽亞」的也頗不乏人；不但有猶太人，也有外邦人。近年來，亞洲人的自卑感減除了，反極的自大狂，產生新「彌賽亞」；連他們落草的荒丘廢堆，也因之稱為「錫安山」！
你可以說這類人是狂徒，是教棍，是騙子，是撒但的差役。可能都對。但不論是出于狂熱，出于無知，或出于詐騙，有人甘心跟附作徒眾的事實，說明根本問題是出在對預言和預
表的認識。這是釋經的重要一部分。
預言與救恩
聖經中預言的中心，與現今一般的了解不同的，是與耶穌基督有關。
在哥林多前書第十五章，使徒保羅概述福音說︰
我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道；……我當日所領受又傳給你們的︰第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。（林前一五1一4）
在這段經文里，說到有關福音的要件。基督的死而復活，固然是事件的中心，但那至多當作新聞說說听听，雅典人沒有釋經的意向，所以沒有多大興趣（見徒一七18－21）。但這里的要件之一是「照聖經所說」︰主耶穌未降生在世道成肉身之前，他的事「在經卷上已經記載了」（來一○5－11），是說先知已經預言了；另一項要件是「為我們的罪」，成為建立我們個
人救恩關系的根基。
因此，「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細地尋求考察，就是考察在他們心里基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。」（彼前一10－11）在傳講救恩福音的時候，也與預言有關。保羅和西拉在帖撒羅尼迦的會堂，「本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死里復活；又說︰『我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。』」（徒一七1－3）他們所辯論的聖經，是舊約的聖經，是舊約有關基督耶穌的預言。庇哩亞地方的猶太人，「賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒一七11）他們的好處，是有敞開的心，天天考查聖經。考查的是什麼呢？那時候還沒有任何新約聖經的著作存在，所考查的自然是舊約預言有關基督的事。可見得救恩與信心的根基，是在于了解聖經的預言。
預言是以基督和他的救恩為中心。至于論到有關列國的事，只是有關救恩的進展過程；末後的事是救恩的完成。「因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」（啟一九10）凡是將預言解釋往別的方向，或是歸榮于自己的，是叫人遠離救恩，都不是出于主的靈。
預言的解釋
預言的解釋只是釋經的一部分，但門派分立，爭端迭起，比聖經其他部分的辯論還多。問題出在哪里？
孔子說過︰「知之為知之，不知為不知，是知也。」意思是說︰知道自己知道的，也知道自己不知道的，就是真知識了。這是學術上的「知」，也是品德上的誠實。在屬靈的事上更是如此。
當門徒要求主耶穌預先告訴他們末後的日子，主的答覆是「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太二四36）我們希奇，我們不知道，為什麼同等同榮的三一神的第二位，會不知道父定的日子，但他說「不知道」，就是不知道。而知道自己不知道，是大智慧；肯承認自己不知道，是誠實的品德。可惜一般的人缺乏這二項。
主耶穌也對使徒們說過，有的事「不是你們可以知道的」（徒一7）。使徒們合在一起都不知道的預言末後的事，何況我們連他們中任何一個的十分之一也不如呢？
保羅曾寫道︰「我也想自己是被神的靈感動了。」（林前七40）那偉大的使徒，曾有不確定自知是被神感動的時候。在另一方面，他「所得的啟示什大」，「被提到樂園里，听見隱秘的言語，是人不可說的」（林後一二7、4），雖在十四年後，也不敢公布，更不曾炫示。你我是誰？
在教會歷史上，加爾文在釋經時，也曾承認︰「這個我不明白，還是不要妄解吧！」那麼，在加爾文以後的人，如果沒有明顯比加爾文更高明的證據，而解釋預言，不肯承認自已有?
不知道的地方，我們還是留意避之為妙。
這里有幾個解釋預言的安全原則︰
一、參聖經釋例
二、按字義應驗
三、從語意詮釋
四、照原則理解
五、求實用意義
在新約聖經中，有解釋舊約聖經的例子，也有引用舊約的地方，也可以視為釋經參考。
主耶穌基督自己曾引用舊約預言，對當時的文士和法利賽人反問︰
「人怎麼說基督是大衛的子孫呢？詩篇上大衛自己說︰主對我主說︰你坐在我右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」（路二○41-44；參太二二41-45；可一二35－37）
主耶穌基督是引用預言，借著問難的方式，揭示基督的永存，像神一樣。這預言「彌賽亞詩篇」，在新約聖經中多次引用，顯明是指復活的基督得勝仇敵說的︰「基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此，等候他仇敵成了他的腳凳。」（來一○12，參一13）
當主耶穌被釘在十字架上的時候，他大聲喊著說︰「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太二七46）是應驗詩篇第二十二篇一節的預言。大衛受聖靈感動，寫出了這話。雖然這是他心靈的經歷，但他卻不知道預言更深的含義，而且是按字義應驗，而且不是每一字句全篇都應驗。但在這詩篇里，記載著仇敵的譏笑︰「他把自己交托耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」「他們扎了我的手，我的腳。」「他們分我的外衣，為我的里衣拈鬮。」都是按字義應驗了。以後，「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要贊美你。」「他必有後裔事奉他」，也都是在新約提到應驗在基督身上的預言。（參來一12）
同樣的，當主耶穌幼時受希律**，逃往埃及，又在希律死後歸回，聖經說︰「這是要應驗主借先知所說的話，說︰『我從埃及召出我的兒子來。』」（太二15）這也是按字義應驗的預言。「埃及」就是地理上的「埃及」，不可與借喻混雜，說是代表「世界」什麼的，那不是預言應驗的方式。
使徒行傳記載使徒彼得五旬節的講道，指出「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，就預先看明這事，講論基督復活說︰他的靈魂不撇在陰間；他的肉身也不朽壞。」（徒二30－32）基督的復活，是按字義應驗的預言。又說到基督是像摩西的先知（見徒三22－23），是「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」（見徒四11）是神立在錫安聖山的君，耶和華說︰「你是我的兒子，我今日生你。」（詩二7；參徒四24－28）是地上的勢力所要聚集敵擋的。
聖經的預言，也是要從語意詮釋。例如︰預言必須在所言之事以前，否則就不成「預」。有人說「預言」或「預表」神。是何言哉！在解釋上，也要按一切語意的規律，明白所言的背景，史地文化的條件，自然對正確了解有幫助。
聖靈指示耶路撒冷的腓利，去為埃提阿伯的太監，解釋先知以賽亞書上的預言︰「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲；他也是這樣不開口。他卑微的時候，人不按公義審判他；誰能述說他的世代？因為他的生命從地上奪去。」（見徒八26－35）腓利對這舊約福音的預言自然清楚，「就開口從這經上起，對他傳講耶穌」，並且得到了悔改歸信的
果子。
不過，無論如何，舊約的預言只能按原則解釋，不能超越原則，去在全卷書上逐字節外生枝。
但不論預言如何有意趣，其重要性不會過于實用的意義。因此，但以理書說︰「必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。」「惟獨認識神的子民必剛強行事。」（但一二10，一一32）智慧人也必在行動上剛強，持守神的道。啟示錄也說︰「念這書上預言的和那些听見又遵守其中所記載的，都是有福的。」（啟一3）既說听見而遵守，必須是主樂意啟示給人明白，是給自寫成文字以後接受的人可以明白，不是故作隱晦玄冥難解的密碼書，只有「行家」可以測透的。主耶穌在橄欖山的預言，當門徒有興趣有了解時候，主卻叫他們看現象而警醒準備。（見太二四章）
最後，要了解預言的背景和傳達的人。雖然人不過是聖靈所使用的器皿，但不可忽略其重要性。但以理書用了相當的篇幅，描述見證人的品格；使我們知道，肯為了神的旨意，為了向神忠心祈禱，不遵王命，甘舍己身，他的見證是可信的。啟示錄介紹其作者說︰「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐里一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟一9）為主的道和國度，受過**，以老年之身，被放逐在荒島上，他的見證預言才有分量。我們看聖經中的先知，大衛、摩西、以賽亞、耶利米、以西結……都是為主受過患難的人。在釋預言時，不可忘記先知的心志。
我們還要記得，聖經里面「說預言」的先知，只是神的「發言者」的意思，有時略似詩人。所以我們不可以為先知只是善知未來的人；那實在是望文生義，而且可能混雜有異教觀念。
聖經里面的先知為神發言，大都是向當代的信息，帶有濃厚的道德意義，以社會為對象。先知所發的預言，也就是講道。我們不可忽略這項事實。因此，我們可以合理的預期當時群眾的領會，也作出反應。如果他們的反應是听道領受悔改了，神所預言的刑罰，可能減緩或改變。如果他們強項背逆而不肯悔改，神的刑罰就必臨到。結果呢？從表面看來，先知的話有時並不確如所說的應驗，有的在當時應驗了，以後可能還要「雙重應驗」。但先知所說的道德原則，顯明是神的旨意，是可以確立的。
預言特別與當時環境有關的例子，是米該雅預言亞哈。在以色列王亞哈第二十二年，亞蘭跟以色列和平共存了兩年多，不曾進攻以色列。亞哈卻想到與他的親家猶大王約沙法聯合采取軍事行動，要反攻光復久已失去的基列拉末地。是在這樣的背景，約沙法提議先求問耶和華。于是亞哈動員了四百名御用先知，他們有演有說的附從主子，高唱出征大吉！但約沙法觀察出情形不對，好像缺少些什麼，追問難道再沒有「耶和華的先知」了嗎？亞哈不得已，才將那位冷藏的先知米該雅找出來。（見王上二二1-38；代下一八1－34）
米該雅一到場，就瞧出了實在情形，知道了大事已定，再說什麼都是多余的；加上去召他的使者，早就傳給「該」說的話。米該雅卻立心定意傳耶和華的信息。但他的字句是對的，語氣或姿態可能表露著諷刺，亞哈听出了其中的隱意，才再追問︰「我當囑咐你幾次，你才奉耶和華的名向我說實話呢？」至于以下米該雅述說天廷的景象，「我看見」的語句，可能有喻意
的成分，並不能引用作為神學上立論的根據。
表征
多數人的習慣是，往往在講話時加上體勢，以加強傳通效力，在語言表達時加上表演︰蹙額顰眉，屈膝折腰，怒目橫眉，拍案頓足，挺胸昂首，都是無聲的記號；或側耳，或微笑，或頷首，或搖頭，或須舉目張，或咬牙切齒，什至手舞足蹈……這些都是語文之外的記號、表征，各有其一定意義，是信息不可分的部分，有時什至比語言所說的更多。曾有人說，如果把說話的人雙手上綁，他說話傳達的效力就差減許多。當然，也有人在從容就義的時候，傳通的更有效力，是因為加上了捆鎖，還有其他體勢的傳通。
聖經中的先知，在傳達神的信息時，也會在語言之外加上表征。以賽亞遵照耶和華的命令，解去腰束的麻布，「露身赤腳行走三年，作為關乎埃及和古實的預兆奇跡」（賽二○1－6），為要叫以色列人知道，外邦列強的勢力不可靠，要倚靠神。
耶和華也吩咐耶利米︰「做繩索與軛，加在自己的頸項上」（耶二七2），表明要服在巴比倫王的勢權之下，是神命定的（耶二七至二八章）。
先知以西結的事奉中，有許多是表征︰耶和華命令他拿磚代表城，拿鐵鏊代表鐵牆；向左側臥三百九十日，向右側臥四十日，一日頂一年，代表以色列和猶大的罪惡歷史；吃不潔的食物代表以色列人被擄的遭遇；剃下胡須代表他們所將經歷的災難（結四至五章）。神也叫他預備逃難的物件，「在他們眼前挖通了牆，從其中將物件帶出去。到天黑時，你要當他們眼前搭在肩頭上帶出去，並要蒙住臉看不見地，因為我立你作以色列家的預兆。」（結一二1－16）在十節，中文聖經譯作「預表」，但小字注明原文作「擔子」，一般譯作「預言」，「預兆」也
就是「記號」。這是說，此類表征是語言的延長，像文字般是一種記號。他就照字義不爽的預演了以色列和他們領袖的結局。以西結的喪妻，是主將他「眼目所喜愛的忽然取去」，卻叫他不可嘆息，不可出聲，也不可居喪（見結二四15－27），也作為以色列家的預兆。他的信息，必然給听眾留下深的印象。
有時，神叫先知作的預兆、表征，是十分難堪的。如先知何西阿，與行淫被休的妻復和（見何一至三章），表征神超律法的恩典。惟有神如此的法外施恩，罪人才可以有盼望。
在新約聖經，也有這樣的例子。如在該撒利亞城，有一個從猶太來的先知亞迦布，預言到保羅將要遭受的苦難︰「拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說︰『聖靈說︰猶太人在耶路撒冷，要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手里。』」（見徒二一8-11）但保羅還是堅心定意，不避艱險危難，如同主耶穌，面如堅石，往耶路撒冷去！
這些例子，都給我們看見，語言和表征幾乎是分不開的。表征的東西，就成了信息的一部分。
還有一種情形，如同保羅在亞基帕王面前慷慨見證之後，亞基帕對保羅說︰「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」保羅的回答是說︰「無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切听我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鏈。」（見徒二六28－29）我們讀到這里，仿佛見其人，聞其聲，看見使徒舉起帶鎖鏈的手，說這一番動人的話。「鎖鏈」成了他見證和信息的表征。是這些鎖鏈，興旺了福音，堅定了信徒的心（參腓一12－14），以致該撒的宮廷里，都有人信了主（參腓四22）。
這些表征，當然不會造成釋經上的困難問題。但我們要記得，釋經的目的，本來就不是要搜索困難的節和目，而是要了解聖經的意義，豐富屬靈的生命。
露身赤腳是羞辱的表征。神是他子民的護庇和榮耀；離棄神而投靠人，終必蒙羞。
順服神的旨意，把頸項放在巴比倫的軛下，是負神所加的軛，順神的權柄，接受管教，悔改可蒙恩惠。
神揀選以色列人，作他的產業，他的子民，深愛他們和眷戀他們。但他們偏離正道，背叛神而行邪淫，與外邦文化結合，終于被擄，就如死去一樣的被神離棄。
但神仍眷顧而施恩，使他們末後有指望，而建立更深切的關系；如同浪子歸家，蒙恩得赦免，體會神豐富的慈愛。
這些表征，就是為了要幫助人明白神的心意，其基本的作用就是在此。當時的人看了，听了神的信息，完全了解，更深的了解，卻拒絕不接受，顯明更加罪無可逭。
使徒保羅本來就明白神的旨意，主呼召他的時候，並未應許他是作官廷先知，得榮華享富貴；相反的，先講好「為我的名必須受許多的苦難」（徒九16）。正如彼得一樣，在舊人舊造中，是憑自己血氣意志行事，「年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」（見約二一18－19）保羅得了亞迦布的警告；但亞迦布並沒有奉主的名禁止保羅不要去。這不是信息的一部分。保羅不顧眾人勸阻，獨排眾議，決心遵神旨而受苦，公開表明他的心志︰「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」（徒二一13）
結果，他果然受了苦，成了帶鎖鏈的使者；但神的旨意在他身上成就了，通過了，而且通行遍地；保羅在外邦人和君王面前見證，你我也是他的見證。
預表
聖經中有一種特別的表征，我們稱之為「預表」。預表的「預」是指當時先表明以後才有的事或人，是當時不存在，或未顯明的奧秘。「表」的意思，自然是表征，不過在使用上有一個界定︰預表的對象是只有一個人，就是道成肉身的神子耶穌基督，還有就是與他有關的教會，基督的新婦。
我們要記得這個基本的分別。預言的中心是基督，但是言可旁及，說到與基督有關的事。預表的對象是基督（教會在基督里），是唯一的對象，絕不會混亂。這樣說來，預表是在基督耶穌里完成了，或在新約聖經里清楚說明，再沒有待完成的預表，也沒有基督以外的預表。但預言在已應驗在基督身上的以外，還加上有關基督和神計劃的事，有的已應驗了，有的有待應驗，是「將來必成的事」。
聖經中用為預表的，有人，有物，有事。
人
最基本的預表是人。
「亞當乃是那以後要來之人的預像。」（羅五14）亞當是人類肉身血統的始祖，基督是墜落人類屬靈生命的始祖，在這一點可作為基督的預表，而基督是第二亞當。
亞伯拉罕因信作「多國之父」，我們因信作亞伯拉罕的後裔；同樣的，我們因信耶穌基督而得著新生命，他「必看見後裔，並且延長年日」（賽五三10）。因此，亞伯拉罕是基督的預表。（參羅四17）
以撒是基督的預表，因為他是憑應許奇妙誕生，甘心順從父命，照神吩咐，背負著木柴（十架）上摩利亞山，並且從死中得回，仿佛基督的復活（創二二章；參來一一17－19）。
以色列預表基督，因為從他生出十二支派，產生國度。基督有十二使徒，建立天國；以至啟示錄里，十二支派也與十二使徒並記；新耶路撒冷的城門「寫著十二個支派的名字」，城牆
的「根基上有羔羊十二使徒的名字。」（啟二一12－14）
約瑟預表基督，因為那義者被自己的骨肉所恨惡，所出賣，「但神的意思原是好的，要保全許多人的性命」（創五○20），作了拯救者。
大衛是受膏的王，但他受**，歷苦難，他寫的詩篇表明基督的心，他也成了大君王的預表。
所羅門預表榮耀的基督，是蒙揀選坐在寶座上的兒子，從大衛所生的。
所羅巴伯預表基督，是靠神的七靈建造聖殿者，他手拿線鉈，立了殿基，也安放頂石（見亞四6－10），完成建殿之工，開創新秩序。
「摩西在神的全家盡忠」（來三2），預表基督領以色列人出埃及。約書亞領以色列人進入迦南，預表基督帥領我們得勝，進入安息。其他如挪亞、以諾、撒母耳、約伯、但以理……也各預表基督。在主耶穌當世的人，看出他與耶利米、以利亞，有相似的地方。
神也借特別職分的人預表基督。大祭司亞倫和尊榮的撒冷王兼大祭司麥基洗德，都預表那將要來的「升上高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌」（見來四14一五16，六20一七28）。
物
物品預表基督的，首為伊甸園中的生命樹（創二9），是人類始祖犯罪墜落之外的另一選擇。對于墜落的人類，基督和他的十字架是生命喜樂的道路。
人受引誘犯罪之後，「耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿」（創三21）。那第一個為人的罪而犧牲的（可能是羔羊），也預表基督。
挪亞的方舟顯然是基督的預表。世人敗壞在罪惡中，神用洪水的毀滅潔淨世界，全地都是死亡︰惟有照神旨意信而進入方舟的，才可以得拯救（見創六11－七24）。
在出埃及的時候，神命定以色列各家「要無殘疾、一歲的公羊羔，……要留到本（正）月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血，涂在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃。」（見出一11－8）當滅命的天使出來巡行埃及地的時候，見以色列各家有羔羊血的記號就越過那家；他們就得保守，有平安與喜樂。埃及人家中房屋門上沒有血的記號，「從坐寶座的法老，直到被擄因在監里之人的長子，以及一切頭生的牲畜，盡都殺了。」（見出一二12－30）這預表基督是神的羔羊，為世人的罪被釘在十字架上，流出寶血救贖人的罪，使一切信他的，不至滅亡反得永生。聖經告訴信主的人，「你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」（林前五7）
約櫃也預表基督。在約櫃里面存的法版，預表基督是道成肉身的基督。嗎哪，預表基督是生命的糧。亞倫發過芽的杖，預表基督復活的大能。施恩座是說基督遮蔽了人的罪，借他的血神人得以和好，可以相會，而人蒙恩。
當然會幕也預表基督，是神人相會的地方，耶和華住在他的子民中間。壇是預表基督的十字架，在那里他獻上自己。
在利未記中，我們看見特出的兩樣物品，是一再提到的血與膏。祭牲的血不過是預表基督的寶血，特制的聖膏油是預表聖靈的恩膏。先是血，後是膏油，是聖徒得潔淨的步驟。不是單有血，也不是單有膏油，而是先有血，而後有膏油。另外，在獻祭時有火，火不是物質；而利未記的火，也不是普通一般的火，就是「凡火」，那是獻祭時不可用的，也是神不喜悅的。因為在立起會幕，在壇上獻了祭物，卻沒有點火；「有人從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油。」（利九24-一○2）這表示所獻的是神所喜悅的。神吩咐「壇上的火要在其上常常燒著，不可熄滅。」（利六9、12－13）起營啟行的時候，在會幕服事的利未人，要收起壇上的灰，用爐保存火種，備下次宿營時，再復燃起，使用獻祭。
以色列人在曠野的路程中，有兩樣東西特別預表基督︰一是盤石，一是銅蛇。
在曠野干旱之地，上百萬的會眾，飲水供應是個極大的問題。但神叫摩西吩咐水「從盤石流出，給會眾和他們的牲畜喝。」（民二○8）以後，他們所到的地方，有同樣的「靈水，所喝的，是出于隨著他們的靈盤石；那盤石就是基督。」（林前一○4）
以色列人照神吩咐，從何珥山起行，「要繞過以東地」。民眾因為路上艱難，就發怨言；「于是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。」當百姓承認有罪悔
改的時候，耶和華叫摩西依火蛇的形狀，「制造一條銅蛇，掛在桿子上；凡被蛇咬的，一望這銅蛇就活了。」（民二一4－9）這簡單的救法，也是唯一的救法。凡被蛇咬的，不論什麼人，無分男女老幼貴賤，也不需了解這救法的效因，只要信而仰望銅蛇，就可出死入生。主耶穌基督指出，這是預表他被釘在十字架上，為世人成就救恩︰「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來；叫一切信他的都得永生。」（約三14－15）
事
聖經中有些事件，是人和物合在一起，借一定的行動來預表基督。如照律法「獻祭的事」（見來一○1－13），是預表基督的救贖；祭司在壇上的獻祭，是預表基督「只一次獻上他的
身體」。
神將以色列人從埃及「領出」，又領他們「進入」迦南（參申六23），是預表被救贖的教會，進入安息的歷程。
有些事部分釋經者稱為「史喻」（HistoricalParable），也有人列為「預表」，但我們或可稱為「史鑒」。如保羅在對哥林多教會的警告時，舉以色列人在曠野飄流時期的劣跡，和從神所受的惡報，說︰「這些事都是我們的鑒戒，……他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」（林前一○6、11）
還有些物，是更適合稱之為「物喻」。如︰主耶穌被稱為「猶大支派的獅子」。獅子是一般喻意的語言，表明猛烈強壯，因此仇敵魔鬼也被喻為「吼叫的獅子」（見彼前五8）；猶大可以喻為獅子，巴比倫也可以喻為獅子。但在預表上不應有此現象︰預表的對象是限定于基督和屬他的教會，用為預表的人或物，都是確定的指好一方面的意思。
又如︰酵，是「物喻」，代表罪，不純正的教訓，或舊人惡性；但在主耶穌說天國的七個比喻時，代表天國內部的改變與發展，沒有壞的意思。（太一三33，參一六5－12；林前五6－8）
當注意的事
一、聖經中的為預表的人或物，都不能把基督預表得完全，而且他們本身也是不完全的，並且他們不是完全以預表為其存在的目的。因此，希伯來書講到基督是更完美的——更完美的約，更完美的祭，更完美的祭司，更完美的帳幕……等。預表總不能超越所預表的對象，但預表者本身，總有其非預表部分。亞當預表基督；但亞當犯了罪，「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的」（羅五12），絕不預表基督，而基督是生命的元首。大衛預表基督；但大衛的犯罪失敗，並不預表基督。
二、預表的對象只限于基督，不及于其他的人，不論其人如何重要；實際上連預言也沒有說到任何個人。聖經中沒有預表或預言關于亞伯拉罕、摩西、大衛等；在新約人物中，也沒有預言或預表到馬利亞，不論她是如何「蒙大恩的女子」；也沒有預言或預表到教會柱石的大使徒彼得。保羅的一次講話，乍讀來似乎自稱聖經預言他自己的工作︰「因為主曾這樣的吩咐我們說︰我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」（徒一三47）其實，他是引以賽亞書第四十九章六節，說明基督是外邦人的光；使徒的見證是基督使命的延伸，要使主的恩光普照世間。
三、還要注意的，是不可任意妄指歷史事件為「預表」，而任意延伸。中世紀的羅馬教會，常會如此牽強附會。例如︰參孫在迦薩一個**的地方，敵人設伏想要殺他，「參孫睡到半夜，起來，將城門的門扇、門框、門閂，一齊拆下來，扛在肩上，扛到希伯侖前的山頂上。」（見士一六3）竟被解釋作「預表」基督的復後，勝過死亡陰間的門！雖然把一部分略而不講，仍然是荒唐得近乎褻瀆，雖然他們可能不是存意如此。
四、不要用不確定的預言預表來設立教義。其中一個例子，是以賽亞書第十四章預言的「巴比倫王之歌」︰「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？」這段經文，相當普遍的被釋作撒但的來源。當然，這里還連續說到五個「我要」︰「我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」這聲音是與神為敵的，是狂傲無比的，與出埃及記摩西與米利暗之歌的仇敵（見出一五9）如出一轍，在如此詩的語言，很難作為建立堅固神學根基。同樣的以西結書第二十八章預言「推羅王之歌」，說到「居心自比神」的推羅王，「是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在神的聖山上。」但同樣的問題是，這二處聖經，也論到西頓、埃及、摩押、古實等列國的王。還有一個問題，是新約並未引證這些經文，說是撒但的墜落。有人說，主耶穌對門徒所說的「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」（見路一○18），可以為支持的證據。但我們稍為注意語意，就發現那段話與以上二處經文扯不上關系。那里是說，門徒工作回來，證實主的權能，得意的報告工作的成功；任何人都不會在听到報告之後，轉而大談撒但過去墜落的歷史！正確的解釋，應該是展望前面；主耶穌的權能，加上門徒忠心宣揚福音，主耶穌歡樂的說︰我看撒但輸定了！我看見了他的敗落！
那麼，有人會問︰撒但是哪里來的？新約沒有明確的說。教會歷史中比較嚴謹的釋經者和神學家，如奧古斯丁只曾引用泰可紐的解說，加爾文則不願意推論。英國清**詩人彌爾敦，在他的杰出名著《失樂園》（ParadiseLost），寧願說撒但是因為嫉妒神子基督而反叛的天使首領。想想看，人類的第一樁凶殺案件，該隱殺亞伯，顯然是由于嫉妒。嫉妒與驕傲是邪惡的雙生子，至少有同樣的可能造成撒但的性向。猶大書說到「不守本位、離開自己住處的天使」（猶6節），似乎暗示有過叛亂；又記著說︰「天使長米迦勒為摩西的尸首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他」（猶9節），又似乎暗示魔鬼當年曾有過高位，但這些都不能作為確定的根據。在此我們只能說，撒但魔鬼是早就存在的，用不著預言或預表；如果神願意我們知道，他必然會在聖經中明說；如果他不會明說，你我是誰，為何要去查索？而且知道與不知道，真對于救恩會有什麼分別嗎？最重要的理由是，撒但是「古蛇」，既早已存在，顯然不是「預言」的對象。
我們都知道，比喻是只能表達部分真理，因此，比喻也不可任意延伸。太陽像銅鑼，卻不要以為它也會敲之作響；太陽像是太空中的臘燭，卻不是也細而圓長。自然月亮像圓餅，卻不可以咬一口充饑。我們都不是瞎子，卻不要像心靈的瞎子。同時，預言有很多是詩歌體式；詩的美在于含蓄隱晦，而預言有很多是未應驗部分。因此，除了聖經中明白告訴我們的應驗部分以外，要爭新出奇據以立說，是不智慧的事；這道理再明顯不過了。