倫理學與宗教有密切的關系，因為多數的倫理原則是源于宗教，而把所信仰的教義實行在日常生活上。因此，顯然可以見到釋經與倫理的關系︰如何解釋聖經，決定倫理生活如何。
說到倫理學，我們自然想到「十條誡命」。在希伯來原文Aseretha－Dibrot的意思是「十項聲明」。且不說後世的猶太學者辯論信仰是否可以誠命行之的話，第一條︰「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來」（見出二○2-17；申五6－21），就說不上是誡命。最著名的猶太哲學家梅孟（MosesbenMaimon，Gk．Maimonides，1135－1204）認為第一條是命令相信神。我們相信，第一條是誡命的「前言」和總綱。（羅馬天主教和路德宗，則將出二○4－6視為第一誡。）
現在引起爭論的誡命是第六條「不可殺人」。有些雖然不歡迎基督教，也不尊重神的話的人，其中不少援引這條誡命。他們根據這條誡命，主張廢除死刑，抗議處決罪犯，反對戰爭，什且延至不可殺害一切生物，而提倡素食。這樣以來，使凶犯比被害者有更大的權利，以動物的生命比人的生命更有價值！當然，這些主張听起來不錯，似乎是慈善為懷，什至也可以像印度的聖哲甘地——也實在是——不過那是耆那教（Jainism），而不是聖經的教訓。因為聖經在宣述誡命之後，就說預謀殺人的當治死，咒罵父母，打父母，拐帶人口等當治死；誤殺的不當死，正當防衛，夜間打死賊不當死等（見出二一至二二章），並且規定死刑。當然，我們知道，人是神照著自己形象造的，不可輕易判人死刑；更當知道，人不是神，人審判可能有誤，而且人不是神，一旦設施死刑，不能使死者復活。但把「死刑」當作「凶殺」的觀念，完全與聖經無關！
第六誡命原文作LoLirtzakh的意思是「不可凶殺」。這個例子給我們看見，釋經與法律有關，與人的性命有關，更與永生有關，主耶穌基督把這誡命延釋為︰「只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審斷；……」（太五22）並不是指一般的發脾氣，而是說由恨而動凶殺惡念的忿怒，才可以與「不可殺人」的誡命相連並論。
第三誡命︰「不可妄稱耶和華你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」對于華人來說，常照自己的文化背景解釋，像尊敬父母的名諱一樣，避免隨便提起，「可入于耳，不可出諸口」；連同音字都不可以用，因此，洋人的子用父名，或像猶太人的子名加稱父名，是從來未有的。至于在文字上，書寫時加減筆畫以避諱，或空格抬頭以示敬。當
然，心中有敬畏神聖名的意念，或在形式上表現，都是好的。但不要以為這是第三誡命的本意，或以為那就是守了誡命。
那條誡命原文作LotissaetshemHa-ShemEloheikhaLa－shav。Lotissa（Youshallnotcarry）可以譯作「不可妄運用耶和華你神的名。」意思是說，人不應當懷著自私的動機，利用神的名字去達成他的目的。正與華人所說「挾天子以令諸侯」的「挾」字用法相同，意即「挾神名」而達私意。因為人作了惡事，就蒙惡名，使自己的名聲受損；但假借神的名，是使神的名受損。不幸的，不止是假借神的聖名起假誓犯了這誡命，宗教人士假借神的名斂財，發號施令，達到自私的目的，或叫人相信是出于神的假預言，都是極大的罪。當主耶穌在世的時候，以神的大能趕出污鬼，法利賽人說他是「靠著鬼王別西卜」趕鬼；主嚴重的警告說︰「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免，……惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太一二31－32）因為他們稱聖靈的工作是出于鬼魔。極相類的理由，出于人意或邪靈的工作，妄稱耶和華的聖名，神也必不以他為無罪。
當然，「他的言語，你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。」（箴三○6；參啟二二15、18）神禁止人作見證；最大的虛謊假見證，是出于私意，說是神的話。
主耶穌也指出法利賽人如何借人的遺傳廢棄神誡命的例子︰「摩西說︰『當孝敬父母』；又說︰『咒罵父母的，必治死他。』你們倒說︰『人若對父母說︰我所當奉給你的，已經作了各耳板』（各耳板就是供獻的意思），以後你們就不容他再奉養父母。這就是你們承接遺傳，廢了神的道。」（可七10－13）今天我們單從釋經的角度來看，法利賽人就違反了二項原則︰一是道德律必須按字義解釋，一是不能以一項道德義務代替另一項道德義務。我們不能因為曾經行了某件善事，就可以不必繳稅，正如不能因為供獻就廢止了奉養父母的義務。
在這里，我們也看到主耶穌是應用同樣的原則，答覆法利賽人和希律黨的試探︰「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」（太二二21）不把該撒的歸該撒，偷漏當納的稅是偷盜，不能因為獻給神而補足；該獻給神而不獻的，也是偷盜（見瑪三8－9）。
不可貪婪是另一條誡命。保羅指出︰「貪財是萬惡之根。」照保羅的釋經，貪是由于不足。所以在提到貪心之害以前，說到應該敬虔知足，「只要有衣有食，就當知足」（見提前六6－10）。相信我們如果先尋求神的國和他的義，生活不會是成為問題的。貪心的動因，也不是為了缺衣少食。拉比左瑪（BenZoma）關于倫理的遺訓說得好︰「誰是富足的？為他所有的而快樂的人。」最著名的拉比希列（Hillel，？60B．C．-A．D．20）也曾經說︰「如果我不為我，誰更為我？如果我只為我，我還算人嗎？」有同樣的倫理意義。
婚姻問題
現在說到離婚與**的問題。
主耶穌在世的時代，就曾面對這個問題（見太一九3－9），關鍵性經文的解釋，是對申命記第二十四章一節的「人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她」，就可以休她。到底什麼是「不合理的事」？當代的希列學派，解釋著重在「不喜悅她」，認為即使只是燒焦了飯，不合丈夫的意，也可以離異，很近于現代「意見不合」構成離婚的充分理由。另一位當代的著名學者領袖是沙邁（Shammai，lstcen．B．C．-A．D．lstcen．）卻比較保守，著重「不合理的事」；所以沙邁學派把離婚理由嚴格限制于**（fornication）。
主耶穌是不主張任意離婚的。他說「起初並不是這樣」；她追溯到起初的創造和神的定命︰「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」並且他以權威吩咐︰「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為**的緣故，就是犯**了；有人娶那被休的婦人，也是犯**了。」而且主又說︰「凡休妻的，若不是為**的緣故，就是叫她作**了。」（太五32）這里所說的「**是指婚前性行為，失去了**「貞潔的憑據」（見申二二13－22）；因此，主耶穌的意思是說，那有關的女子，本來是照神的設定貞潔從一的，因為被休而「叫她作**」——被稱為**，或被迫事實上再嫁作**。
在這里，牽涉到另一個應用的問題。在時間上，是在十字架這邊恩典時代的一千九百多年之後，在地理和文化上，是中國背景，加上信仰上悔改歸正的因素︰信主後，如何解決男子娶妾或蓄有外室的問題。（那時，沒有人提出撒瑪利亞婦人信主後，在五個男人之間何去何從的復雜問題。見約四章）宋尚節的解決辦法，是承認元配正室為合法配偶，其余的另行擇配改嫁，或離夫而終生不嫁。但王明道的建議不同。他認為不合聖經真理的婚嫁關系，不是在信主後像偷人東西賠還人家那樣簡單解決，因為人是有人性的，也有其依存需要。如果叫悔改後的妾媵離夫不再嫁，應該顧到其實際生活與生理上的需要；如果擇配改嫁，豈不構成另一項犯罪？（且不說兒女如何處理）所以王明道認為應該維持既存的家庭關系，即使構成這種關系是不合真理的（如申二二28－29），神也承認其存在；但同時要承擔自己行為的後果。他舉出聖經指示監督（長老）和執事資格之一，是「只作一個婦人的丈夫」（見提前三2、12；多一6），證明當時教會中有多妻或離婚再婚的信徒，因為他們的生活不足為信徒的表率，所以不適合于作領袖；但他們悔改歸信以後，並不是次等信徒，充分與其他肢體一樣，包括領受聖餐，享受團契。
在邪淫猖行，婚姻混亂的今代，教會在這一方面的釋經，應該嚴謹毋縱，匡矯時弊。神「願人得虔誠的後裔」（瑪二15），敗壞的家庭，衍生敗壞的社會，因為家庭是社會的根基；而正確的釋經，是信仰和品德的根基。
墮胎
現代基督徒面臨的另一個倫理問題，是人工墮胎。不論人如何美化所用的字眼，其結果是造成一個幼小生命的死亡。
聖經肯定人生命是開始于受孕的時候。約伯記說︰「你的手創造我，造就我的四肢百體，……你將生命和慈愛賜給我。」（伯一○8－12），賜生命的是神，說明了生命的莊嚴，沒有權柄將生命取去。神說︰「流你們血、害你們命的，……我必討他的罪，……因為神造人是照自己的形像造的。」（創九5－6）聖經又說︰「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。……因我受造，奇妙可畏；……我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」（詩一三九13－16）這說到人的生命是何等莊嚴的事。
大衛的詩更說︰「我是在罪孽里生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」（詩五一5）可見人格是開始于懷胎的時候。
當因聖靈感孕的馬利亞，往猶大山地的城，去見年老懷胎的以利沙伯，「以利沙伯一听馬利亞問安，所懷的胎就在腹里跳動。以利沙伯且被聖靈充滿，高聲喊著說︰『……我主的母……問安的聲音一入我耳，我腹里的胎就歡喜跳動。』」（路一39－44）這說明胎兒不僅是一塊肉，不僅是有生命，有人格，且是有感情的。施洗約翰「從母腹里就被聖靈充滿了。」（路一15）馬利亞在她的胎兒誕生起名叫耶穌以前，就被稱為「我主的母」。這樣看來，「胎教」的說法，不是沒有根據的文想。
有些婦女，不體會生命的可貴，或為了遮蓋自己不道德行為的後果，或為了自己的方便，而主張「自由選擇」墮胎。但她們當問自己，為什麼不早些自由選擇？在發生性行為之前是作自由選擇的時候。
**是非自由選擇，未經雙方同意而發生性行為，所以是性犯罪行為；因而導致懷孕的後果，受害一方沒有接受並負責使其成熟的義務。如果是雙方自由意志的性行為，形成另一個新的生命，那在這行為上無辜（不是無原罪）的第三者，不應該加以戕害。
婦女解放運動的聲音說︰「沒有人可以妨害我支配自己的身體的自由。」這個原則是可以同意的。但違反這個原則的是墮胎者和施行墮胎的人，他們「支配」了胎兒的身體，終止了胎
兒的生命！
世界上現在還沒有任何國家，立法剝奪人民曲動食指的自由。人民可以有權支配自己的食指。但如果把食指搭放在實彈槍支的扳機上，而對準別人，完全是另一回事！那是與別人的生命有關的！
有過墮胎行為的，或參與墮胎決定的，在神面前負有流人血的罪；當誠實認罪悔改，求主耶穌寶血遮蓋潔淨。釋經者的責任，是從神的話指出那是罪。
政治
政治是人民事務的處分支配。基督徒自然包括在人民里面。聖經對這方面是充分肯定的。大衛是王，也是先知。撒母耳是先知，祭司，也是士師。先知以賽亞、但以理、尼希米，都擔任過實際政治職位；而且要找一位不談政治的先知，是不可能的；如果找到那類「先知」，神給的聖經名詞是「啞巴狗」（賽五六10），是說失去了作守望者的責任。至于新約的基督徒，主耶穌並沒有叫稅吏長撒該辭職作「救恩到了這家」的條件（見路一九1－10）。羅馬百夫家听道信了主，彼得並不曾建議他借故退役或開小差（見徒一○34－48）。保羅在達腓立比教會的書信中，還特地提到「在該撒家里的人特地問你們安」（腓四22），這是說到在羅馬皇帝的宮廷中，也可以作基督徒。至于教會歷史中，基督徒參與政治的，更是不可勝數。
在另一方面，我們可以看到釋經與政治有密切的關系。神命定王登位的時候，要為自己抄錄一本律法書，平生誦讀。（申一七18－20）也看見得了律法書，就帶來復興（見王下二二8-二三23）。更看見反抗毀壞神的話，就帶來毀壞和滅亡（見耶三六章）。
同時，我們看到在釋經時，必須深切注意有關政治的事。但以理解釋尼布甲尼撒的大像夢和大樹夢（見但二31－47，四10－37），都是要叫人知道，是神在人間的政治上掌權，但以理還勸他的領袖施行善政。人間的政治體系，不過是獸（見但七1－28）。了解政治情況，可以在釋經上有所幫助。如︰羅馬與猶太間的臣屬關系，「報名上冊」（路二1）的意義；為什麼大祭司該亞法會說出︰「獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」（約一一50）這樣功利主義的政策，在釋經和政治倫理上，有什麼意義？該給我們什麼教訓？
施洗約翰為了對主忠心，傳揚真理，他對政治上的領袖是什麼態度？希律王是為了政治上的理由容忍他（太一四5），又為了政治上的威信（太一四9）而斬了約翰。主耶穌認識當時的政治領袖是「那個狐狸」，可惜耶路撒冷卻不認識要像母雞展翅護雛的慈愛的主（路一三31－35）。
對政治結構的認識，使我們更能看出亞達薛西王以尼希米為酒政（見尼一○11），可見其信任之深。但以理、末底改等猶大遺民，在政治上與神計劃上的關系。
看聖經中先知與政治人物的關系，可以解釋拿單如何傳達神的信息（見撒下一二1-14）；知道真正「使以色列遭災的」是誰（見王上一八18－19），與神和真理站在一邊，而敢與惡王為「仇敵」的「以利亞的心志」（見王上二一20），是如何的心志；米該雅如何的「不說吉語單說凶言」（見王上二二18）。
一個政治時代的結束，當烏西雅王崩的那年」，顯然標識著先知以賽亞事奉轉變的開始（見賽六1）。耶利米幼年蒙召作先知，神就命定他與政治牽纏，作爭議人物；「我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地和猶大的君王、首領、祭司，並地上的眾民反對！」（耶一18）
現在有一些熱心主張教會與政治分離的人，他們本身並沒有基督教信仰，實際上是要把基督教逐出政治影響之外。包克（EdmundBurke，1729－1797）說︰「只要好人袖手不作一事，邪惡足可得到勝利。」釋經應該注意政治倫理。
最大的誠命
主耶穌綜括十條誡命時，這樣說︰
第一要緊的就是說︰「以色列啊，你要听，主我們的神是獨一的主。
你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」
其次就是說︰「要愛人如己。」再沒有比這兩條誡命更
大的了。（可一二29－31；參太二二37－40；路一○25－28）
這兩句話，涵蓋了聖經倫理的整個解釋，也是釋經原則的應用典範。
從聖經的開始，我們就看見人失去了與神的團契，而在聖經的結束，我們看見這團契的恢復，也就是救恩的實現。
舊約的獻祭，是恢復人與神團契的征象，表明在基督里所完成的救恩，使人借著他與神和好。贖罪完成之後，還有一種祭，叫作平安祭（或團契祭FellowshipOffering）。「借著他在十字架上所流的血成就了和平，便借著他叫萬有無論是地上的、天上的都與自己和好了。」（西一20）聖經說︰「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌里，靠著他的血，已經得親近了。……我們兩下借著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」（弗二13、18）這是說，主耶穌成了我們的和平（平安祭，或團契祭）如十字架所表征的，我們得與神團契，也得與人團契。愛神與愛人，是聖經倫理的總綱。
平安祭牲的肉，是獻祭的人可以吃的，凡潔淨的人也都可以吃，但有一個奇異的規定︰「必在獻祭的日子吃，所剩下的第二天也可以吃。但所剩下的祭肉，到第三天要用火焚燒；第
三天若吃了平安祭的肉，這祭必不蒙悅納，人所獻的也不算為祭，反為可憎嫌的，吃這祭肉的，就必擔當他的罪孽。」（利七16－19，一九5－8）為什麼神有這樣的命令呢？難道是神喜歡人浪費？當然不是。神從來不願意人浪費他的恩典；記得在曠野主耶穌以五餅二魚，給千萬的群眾吃飽，卻囑咐門徒，把零碎的剩余收拾起來（見太一四20；可六30－44；路九17；約六12）。是不是怕久存變壞呢？如果是腐懷有礙衛生，是可以從經驗得到教訓，用不著特別立律法教訓。我們可以推想，既然平安祭是潔淨的人都可吃的，而到第三天仍有剩余，如果不是由于吝嗇自私得近于貪，就是那獻祭者沒有友好可以團契分享，或許二者都有，這二者也都不是神所喜悅的，成為所獻不蒙悅納的原因。
倫理的重要
倫理是關乎基督徒生活的。因此，凡是釋經與實行有關的，都屬于倫理範圍，幾乎是無限無盡。如果想包羅無遺是不可能的；寫成一巨冊的書是很容易的。為了目前範圍的緣故，我們只能概括的說，基督徒對于聖經與倫理的意見，有以下三種︰
一、凡聖經所吩咐的都去作。這是行神的旨意。
二、凡聖經沒有明文禁止的都可以作。這就不會違背神的旨意。
三、隨聖靈的感動引導，不可拘于聖經字句。
這似乎都言之成理。但感謝主，他賜下聖經。從釋經得到的倫理法則，是我們「腳前的燈，路上的光。」（詩一一九105）
倫理的根源
但基督徒倫理，不同于一般的道德系統，而是由于我們歸屬基督，所以是從救贖觀開始的。
因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。（林前六20）
基督徒是一個罪人生命轉變的故事。這個轉變，不是人自己的轉變，是被轉變；依照聖經的敘述，是從救贖開始。
「救贖」的背景，是從古代的市場上買奴隸。不論今代或古代，不論什麼人，都知道自由的可貴，但為什麼會倫為奴隸呢？
奴隸的產生過程，有三條路︰一種情形是在戰爭中失敗的一方，人民子女被得勝者擄去作奴隸（中二○14；王下五2）；一種情形是窮苦欠債賣給人作奴隸（出一二44；王下四1）；還有一種是奴隸所生的子女，就是奴隸（出二一4；耶二14）。
人在罪中的情形也是如此。人不能憑自己勝遇罪的權勢，就被擄去（見羅七23）；人犯罪就是賣了自己（參王上二一20；王下一七17－20）；同時，人有原罪︰「是在罪孽里生的，……母親懷胎的時候就有了罪」（詩五一5）。就是這樣，人被罪制服，為罪服役，屬乎罪，「不服神的律法，也是不能服」（羅八7）。總括來說，全世界的人都陷在罪的權勢之下；因為「罪是從一人（亞當）入了世界，死又是從罪來的」（羅五12），使全人類，成為「所有犯罪的就是罪的奴僕」（約八34）。
在這樣悲慘的情形之下，神為我們預備了救恩的好信息，就是可以被買贖出來而得自由。但是這不是靠人的力量和方法︰人不能自贖，更不用說救別人了，聖經說，「一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞；因為贖他生命的價值極貴，只可永遠罷休。」（詩四九7－9）
在人都「無法」的時候，滿有恩慈憐憫的神親自預備了救法，「不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵無**的羔羊之血」（彼前一18－19）。因此，我們要照神的旨意而「行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗二10）也就是說，要過合于倫理的生活。這是基督徒倫理的倫理。