正文閱讀 第三章 謎一樣的參孫
    讀經:士師記十四15

    「到第七天,他們對參孫的妻說:『你謳哄你丈夫探出謎語的意思告訴我們,免得我們用火燒你和你父家』」。讀經:士師記十六5「非利士人的首領上去見那婦人,對她說:『求你謳哄參孫,探探他因何有這麼大的力氣,我們用何法能勝他,捆綁克制……』」

    以上第一處經節是參孫的朋友恫嚇他妻了的話:因為他們立了一個約,若是參孫的朋友們解不開參孫的謎,他們要給參孫三十件里衣和三十件外衣。若是他們贏了,解開了謎底,那麼,參孫反過來要給他們三十里衣和三十外衣。所以,他們一直想知道謎底,百思不解之下,就用這樣的話語來恫嚇參孫的妻了。

    接下來,我們知道參孫的妻就到他面前啼哭,說:[你是恨我,不是愛我!」用這樣的話來擠遍他。我們知道,這樣的話,對新婚夫婦而言,是十分嚴重的。然而參孫的回答卻是:[連我的父母我都沒有告訴,豈可告訴你呢?」

    參孫的妻並沒有放棄。經上說:[七日之內,她在丈夫面前啼哭,到第七天,遍著他,他才將謎語的意思告訴他妻。」然後,他妻就告訴了本國的人(非利士人),使得參孫輸了那場賭約。

    兩幅圖畫

    再讀士師記十六4:

    「後來參孫在梭烈谷喜愛一個婦人,名叫大利拉。」

    從這里就展開了另一段著名的參孫和大利拉的故事。這個故事和士師記第十四章參孫和他的妻了的故事恰好構成兩幅相互輝映的圖畫。前面一幅:參孫的朋友來找參孫的妻了,為了[參孫的謎」要找出謎底。那麼在後面一幅圖畫中,有什麼事發生呢?

    參孫愛上大利拉之後,非利士人的首領就上去找著那婦人,對她說:「求你謳哄參孫,探探他因何有這麼大的力氣!我們用何法能勝他•…?」(士十六5)

    請我們不要忘記:這幾乎是相同的一句話:參孫的朋友們也對參孫的妻了說過:[你謳哄你的丈夫。」(士十四15)這句話現在變成非利士人的首領來向大利拉說:[求你框哄參孫…。」我們若是有屬靈的眼光應可看見:這兩件事,其實是一件事。聖靈很明顯的將前後兩幅圖畫並排擺在我們的面前一一前面一幅是參孫和他的妻了,後面一幅是參孫和大利拉;前面是參孫的朋友求他妻了謳哄參孫,後面是非利士人的首領求大利拉謳哄參孫。前面的目的是「探出謎語的意思」,後面則是「探探他因何有這麼大的力氣,我們可用什麼辦法勝過他!」而目_,非利士人的目的,不只是要[勝過他」而己,還要[克制他、捆綁他」。非利士人應許每一個人給大利拉一千一百舍客勒銀子,以為酬庸。

    我們讀了聖經就知道:前面的故事是參孫的妻了接受了要求之後,用「日夜啼哭」的方法,遍著參孫把謎底說出來。結果,到了第七天,參孫終于忍不住把謎底說漏出來,而遭致賭約的失敗。後面的故事也如出一轍!大利拉千方百計,最後終于叫參孫失敗在她的膝蓋上一一參孫終于把存在心中的秘密統統說了出來,而遭致極慘重的失敗。

    我們把這兩幅圖畫放在一起就能明白:前面的故事讓我們看見的是[一個謎」,後面故事讓我們看見的仍舊是「一個謎」一一「吃的從吃者出來,甜的從強者出來」,這是個謎;而「參孫的能力來源」更是個謎。參孫為什麼能有那麼大的能力呢?看他的生活—失敗、軟弱;看他的道德光景一一卑下,呻落。這樣一個人,當聖靈加在他身上的時候,他競然有那麼大的力量,以致沒有一個人能征服他,這是為什麼!非利士人所代表的這個世界,希望能夠探知這個秘訣,以便勝過參孫,克制並捆綁他。現在我們看見了:前面的故事說的是[參孫有一個謎」,而後面的故事則說到:[參孫這個人本身就是一個謎」。參孫的謎就是他的能力來源。你要認識這個人,就須要知道他有這能力的原因,知道他「能力的秘訣」,才能勝過他。

    參孫如謎

    親愛的讀者,這就讓我們看見為什麼這個[謎」是這麼重要!原來神的奧秘就是基督,基督的奧秘就是教會。教會對于世界而言,是一個奧秘,如果世界知道神的教會之奧秘,這個世界就能征服整個教會了。

    我們把這段聖經讀清楚之後,便能明白:參孫的謎就是參孫自己,而要解釋參孫的謎,必須用參孫的一生來加以說明。因此,除非你我懂得參孫這個人的一生,否則你我永遠不會探入參孫之謎的精髓。當我們看明白參孫的一生之後,我們曾發現:無論參孫這個人有多麼軟弱,但在他身上有件故事確實是出于主的,而就是這一件事,使他成為[謎」。讓我們記住:對這個世界而言,每一個基督徒都應當是一個謎,在我們身上,都應當有一個力量是世人所不能知道的。這就是因為基督作了我們的生命,在我們里面成了有榮耀的盼望。

    能力的關鍵

    參孫身上那麼大的能力是從那里來的?當然是從聖靈來的。這世界的的確確知道參孫是受了聖靈的感動,得了聖靈的能力。但是參孫是怎麼樣的人?他為何能「被聖靈感動」而得了那麼大的能力呢!因為參孫有一個特點,也是他心中的一個秘密,這秘密就是「參孫的頭發」一一當參孫這個秘密泄露給敵人知道,敵人用詭計剪了他的頭發以後,能力就離開他了。

    我們己經說過:參孫的故事實在就是每一位基督徒的故事。那麼,[參孫的頭發」這件事到底告訴我們什麼?「參孫的能力在于他的頭發,頭發一剪去、能力就離去。」這件事對基督徒而言,代表著什麼意義?我們如果只想到「參孫是個長頭發的人」,我們仍然不能明白參孫的能力來源,參孫可以有長發,別人也可以有,為什麼參孫的能力是在他的頭發上呢!

    耶和華的使者向參孫的母親顯現時,對她說:

    「向來你不懷孕,不生育。如今你必懷孕生一個兒子。所以你當謹慎,清酒濃酒都不可喝,一切不潔之物也不可吃。你必懷孕生一個兒子,不可用剃頭刀剃他的頭,因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。」(士十三3-5)原來參孫之所以大有能力是因為他一生下來就是拿細耳人。

    拿細耳人的願

    何謂[拿細耳人」?根據民數記第六章的記載,在以色列人中凡自願把自己分別出來,離俗歸神的人,這等人叫拿細耳人。作拿細耳人通常有時限,半年、一年、兩年都可以,把一段時問分別出來專心事奉神。在這段時期之內,拿細耳人一定要滿足一些條件一一有一些事情,別人可以做,而拿細耳人不能做。

    做拿細耳人是自願的,是自己選擇的。如果不作拿細耳人,沒有什麼不對,沒有人會強遍他作拿細耳人。但是一旦做了拿細耳人,那麼,他就必須履行一些條件。其中之一,就是:[不可讓剃頭刀剃他的頭。」現在我們知道:參孫的頭發為何與眾不同?因為:參孫是[拿細耳人」。這是整個[參孫之謎」的關鍵。

    參孫之所以被耶和華的靈感動,之所以有能力,因為他是拿細耳人,生來就是拿細耳人一一一生全然歸給神的人。他不像某些人,只是把一段時問歸給神,而是每時每刻都在事奉神。

    在以色列十二支派中,有一個支派,叫做利未支派,這支派的每一個人一生下來都是要事奉神的。聖經告訴我們,如果處身在舊約時代,而想要事奉他的話,首先得問問是屬那一個支派的。若是利未支派,就沒有問題,當然要事奉神。如果不是,那麼對不起,沒有資格!以色列人在正常的光景之中,只有亞倫一家可以作祭司,而只有利末支派可以事奉神。除此之外,按著律法沒有一個人有資格。

    然而,即便在舊約時代,神仍然是恩典的神;他賜下一個恩典的條例,這就是拿細耳人的條例。如果有人因著愛神的緣故,自願把時問分別出來,將自己奉獻給神,那麼,這個人不論男女,只要遵守拿細耳人的條例就可以事奉神。拿細耳人不看出身、而是看心願。只要你有一顆愛神的心,進而許下一個願,這願就叫做「拿細耳人的願」,那麼你就可以定下一個期限,把自己奉獻出來,歸于神、事奉神。

    然而,在事奉神的這段時期之內,拿細耳人必須遵守一些條件,絕對不能觸犯一些規則。如果觸犯了,那麼,己過的時問都不算數,必須從頭來過、從新算起。

    論到參孫,聖經上很清楚的說:「…因為這孩了一出胎就歸神作拿細耳人,他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手…。」當時整個以色列民族臥在非利士人鐵蹄之下、倍受**。神要為他們興起拯救的人,所以神揀選了參孫,而參孫「生下來就是拿細耳人」。如果參孫這個人是個謎,那麼謎底是什麼呢?就是「因為他從母腹里被分別出來,一出胎就歸給神作拿細耳人。」平常的猶太人離俗歸神一段時問,分別出來做聖潔的事、事奉神之後,日了滿了,就可以還俗。但是參孫不一樣,他沒有還俗的時候。

    在這兒我們看見一件事:有的基督徒在金錢上十分之一歸給神,在時問上七分之一歸給神一一主日是主的,其他六天是他自己的。但是,還有一些人是完完全全歸給神的:你奉獻多少呢?如果你巴不得能夠得著參孫的能力,請我們記得,那必須有一顆全然奉獻的心,因著那顆心,就能許下一個願,並目_履行那個願,這個願就是「拿細耳人的願」。

    拿細耳人的尊榮

    根據民數記第六章的記載,在拿細耳人的願里有幾個條件。履行這些條件之後,就會形成一些記號,這些記號就是「拿細耳人的記號」。這些記號不能隨便失去,一旦失去了這些,仇敵就得勝了。

    那麼,拿細耳人是怎麼樣的一種人呢!拿細耳人乃是當整個神的了民落在荒涼光景的時期,神所特別興起來的一班人。這一班人,按官式的認定,是沒有地位的。他們既不是祭司,也不是利未人,沒有事奉神的地位,卻在做事奉神的事,有工作而沒有地位。我們看見:這是當神的兒女中問屬靈光景荒涼,祭司利未人這些應當事奉神的人失職的時候,神興起拿細耳人,站在祭司利未人的地位上來事奉、來維持神的見證。

    我們記住:當撒母耳在聖殿事奉的時候,聖經(撒上工二18)說:「他穿著細麻布的以弗得,侍立在耶和華面前。」以弗得不是任何人可以隨便穿的,只有祭司才可以穿。而我們知道撒母耳並不是亞倫家的後裔,為什麼撒母耳可以侍立在耶和華面前!很簡單:因為當時以利的兒了們見證失敗,當時是撒母耳在神面前站在祭司的地位上來事奉神。但是撒母耳怎麼可以穿以弗得?因為撒母耳是拿細耳人,他終身歸與耶和華(撒上一11、28)。只有拿細耳人,神才給他們這樣的特權。

    我們知道:[拿細耳」這個字是非常尊貴的字![拿細」在希伯來文和大祭司頭上的冠冕是同一個字根的。在此我們看見:當這些人因著愛的緣故,離俗歸聖,把自己歸給神、為主而活之後;就外面來說,他們沒有正式的頭餃,沒有官方認定的地位,不是祭司、不是利未人,但是神給他們一個名稱,稱他們為[拿細耳人」,給了他們極大的尊榮,相等于大祭司的尊榮。

    作拿細耳人不是憑資格,而是憑心願。因著這個事奉的心願,拿細耳人沒有想到「地位」的問題。然而,神卻把大祭司的尊榮給了拿細耳人一一他們身上帶著拿細耳人的記號,最明顯的記號就是頭上的長發。當參孫蓄著長發的時候,人們就知道他是拿細耳人,而那長發就是參孫的冠冕。換言之:在人看來,參孫沒有戴冠冕,但在神的眼光中看來,他如同是戴著像大祭司的冠冕。我們應當知道:以色列民族中,最尊榮的一位就是大祭司,除了大祭司之外,沒有一個祭司頭上有冠冕的。然而,在神的眼中,拿細耳人具有和大祭司同等的尊榮。

    不只這樣,神對拿細耳人的要求和對大祭司的要求也是一樣的。我們記得拿細耳人有三個應履行的條件(民六1-8),其中有一項是:[在他離俗歸耶和華的日了,不可接近死尸一一連自己的父母、弟兄、姊妹的尸體都不能踫觸。」在別處聖經,我們清楚看見:一般的祭司雖然也不可踫觸(接近)死尸,但對于自己的父母、兄弟、姊妹則不在此限(利二十一2-3)。在所有的祭司之中,只有大祭司是連自己父母、兄弟、姊妹的死尸也不能靠近的(利二十一11)。因此我們看見一件事:神把這對大祭司所設的要求,同樣的要求拿細耳人。所以,我們若知道大祭司的尊榮,我們就能明白,神也把同等的尊榮給了拿細耳人。

    為什麼神把這麼大的尊榮給了拿細耳人?因為這樣的人事奉神的時候,不是憑著外面的地位,或因著外面的職務。他們不是長老,也不是執事,但他們卻做著長老、執事的工作。他們任勞任怨,卻不是為著外面的地位—這樣的事奉,就是「拿細耳人的事奉」。

    得勝者的原則

    在以斯拉記第二章里,有一份特別的紀念冊,記載了許多從巴比倫回到耶路撒冷的人。在這些被擄歸回的人中,利未人是出奇的少。但是相反的,有一些人,叫做「尼提寧人」或「所羅門僕人的後裔」,人數之多,令人驚奇!這些人並不是以色列人,而是所羅門土打勝仗的時候,所俘擄來的一些奴僕。按理這些人既然是所羅門擄來的僕人,到了巴比倫應當可以不必回來了,因為回到耶路撒冷,還是得作奴隸。但事實卻不然!他們回耶路撒冷的人數眾多,與利末人的寥寥無幾成為強烈的對比!

    我們可以很容易明白有的利未人為何不回來,因為利未人是沒有產業的;以色列各支派都分得產業,只有利末人沒有產業一一因為「耶和華是他們的產業!」當他們的屬靈光景低落,同時想到回到耶路撒冷時什麼好處也沒有,那麼,他們為什麼要跋涉千山萬水,歷經萬難而回去?

    雖然,利未人一一這些有正式頭餃,應當事奉神的人不肯,但卻有尼提寧人和所羅門的僕人,因著愛的緣故,紛紛踏上歸途!就[原則」來說:這些人很像是拿細耳人一一他們不是為著外面的身份、地位,也不是為著名譽,他們只有一個心,巴不得能夠討神的喜悅。

    [拿細耳人」若以新約的字眼來說,就是指著[得勝者」說的。[得勝者」是怎麼樣的一群人?我們看看主藉著使徒約翰寫給七個教會的書信就可以明白了。我們知道:約翰寫給七個教會的書信(啟二、三)和保羅給七個教會的書信不一樣。保羅寫給[羅馬、哥林多、加拉太、以弗所、排立比、歌羅西、帖撒羅尼迎」這七個教會的書信,其對象是教會的監督、長老,執事。然而當約翰寫信給「以弗所、士每拿、別迎摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉」七個教會之時,教會的光景己經開始荒涼了;因此,在這個時候,聖靈就藉著使徒寫書信來呼召教會里的「得勝者」了。我們應當看見,新約里的得勝者和舊約里的拿細耳人其作用是一樣的。在舊約中,當神的百姓荒涼的時候,見證神的責任落在誰的身上?就是在拿細耳人身上。同樣的當新約的時代,教會荒涼的時候,見證神的責任就放在一班「得勝者」的身上了。而這樣的一班人,他們事奉神不是為著地位名譽,而是為著一顆愛神的心。如果這班人是這樣來許下[拿細耳人的願」的話,那麼,我們應當記得:他們在神的眼光之中,擁有和大祭司同等的尊榮。因為有這樣格外的尊榮,所以神對他們的要求也是加倍的嚴格。

    拿細耳人的記號

    在民數記第六章,列舉了拿細耳人應履行的三個條件。第一:拿細耳人清酒濃酒都不可喝。第二:拿細耳人不能讓剃頭刀剃他的頭發,要任它長。第三:不可靠近死尸,連父母的尸身也不能踫觸(見民六1-8)o

    這三個條件中的第二條不只是條件,更是拿細耳人的主要記號。然而我們特別關切的是:這拿細耳人的長發在新約時代對我們具有什麼樣的意義呢?

    [不可用剃頭刀剃頭」(民六5)。這個禁令就是任山頭發生長,長到很長,讓每一個人都能一眼看出,成為一個標志。長頭發的意思就是說;當一個人把自己獻給主以後,就願意在身上帶著一個記號。如同保羅所說的:「從今以後,人都不要攪擾我:因為我身上帶著耶穌的印記。」(加六17)

    印記就是記號,這印記就是長頭發所代表的,就是「十字架的記號」。

    這十字架的記號—不讓剃頭刀剃頭一一代表兩方面的涵意:一面是指[忍受一種羞辱」說的,而另一面則是指「忽略自己,不照顧自己」說的。

    長頭發對男人而言是羞辱(林前十一14),[忍受一種羞辱」的意思,翻譯成新約的話,就是希伯來書十一24-26所說的:

    「摩西•…看為基督所受的凌辱,比埃及的財物更寶貴…。」

    為了基督,甘受凌辱。當這個世界喧囂說:[釘他十字架!釘他十字架!」之時,能夠與我們的主一同受羞辱一一身上披戴著為基督所受的凌辱。

    另一方面,這拿細耳人若是女性呢?長頭發豈不是女人的榮耀嗎!是的!長發是女人的榮耀!但這榮耀需要靠「整理、照顧」來維持。所以有許多婦女花了很多時問來保養顧惜她的頭發,梳梳辮了、挽挽髻,這樣弄弄,那樣弄弄…。但拿細耳人的條例:[不讓剃頭刀剃頭」,更進一層的意思乃是說:

    [不去照顧它」,也就是[忽略自己」的意思。

    主耶穌基督所說的:[若有人要跟從我,就當舍己」(路九23)這里[舍己」的原意,就是[不注意自己,忽略自己」。好像你進入一個人家,看見一條狗的時候,你越注意它,它越咬你,你忽略它,根本不理它,反而沒事。[舍己」原文的意思就是「根本不理他」。而拿細耳人的例第二條:[不可用剃頭刀剃頭,要山發髻長長了…。」意思正是「不理它,任山它去長長,不去照顧它」一一這也就是聖經所說的「背十字架的原則」。

    當我們看見參孫頭上有著長長頭發的時候,我們就知道他是一個不)吻恤自己的人,換成新約的話來說,就是「他是個背十字架的人」。主耶穌說:

    「若有人要跟從我,就當舍己,天天背起他的十字架來跟從我。」(路九23)

    所以在拿細耳人身上,必然很明顯的讓人看見這個記號一一十字架的記號。

    親愛的讀者,一個基督徒為什麼有聖靈的能力?原來有一個很重要的原因:就是他身上必然有十字架的記號,也就是說:他必定是個跟隨主的人。因此,拿細耳人的原則,用新約的話來說,也就是[作主門徒的原則」,而「舍己,天天背起自己的十字架來跟隨主」。這原則是門徒的原則,也是參孫長頭發的原則。

    在拿細耳人的三項要求(民六1-8)之內,這個要求是最重要的。這項要求是拿細耳人最重要的記號。在新約而言,是指我們身上有無十字架的記號來說的。有沒有十字架的記號,也表顯出「是不是一個跟隨主的人」。

    基督人和十字架人

    馬丁路德說:「所有的基督徒都應當是『十字架人』」。[基督徒」的英文是Christian,直譯是[基督人」。這個字的英文拼法很好記:前面是Christ,就是基督,後面的ian,i代表[我」代表am,就是「是」的意思;而n呢,就是Nothing;「工amnothing」就是「我什麼都不是」。基督徒,一面是跟隨基督的人,另一方面卻要舍己,自己一無所有。

    三十年代,在上海有一批基督徒,當他們讀聖經時,看見[基督徒」更準確的說法應當是[基督人」,因此一度彼此以基督人自相稱呼。但當時這樣的稱呼听來覺得很奇怪,不太順耳,所以一段日了以後,就不再用[基督人」這個字眼了。其實,這個稱法可以說是十分切合聖經的。而馬丁路德的說法也沒錯,基督徒根本就是「十字架人」。

    稱基督徒為[基督人」和[十字架人」會不會很拗口?二十年前如果你講[基督人」或[十字架人」,也許有人會搖手稱怪。但現于台大讀書的人被叫為「台大人」,在中原大學讀書的叫「中原人」,在文化大學讀書人稱為[文化人」。還有剛進大學的人叫[新鮮人」,這句話是從英文freshman直接翻譯過來的,譯得很不通,可是現在大家「新鮮人、新鮮人」的叫來叫去,也就習慣了。

    但無論如何,這些名字沒有一個比[十字架人」可愛!沒有一個比[基督人」好听。基督徒就是十字架人!馬丁路德說得一點都沒有錯,今天我們有沒有勇氣站出來告訴別人說:[我是十字架人」!很可惜,許多人以台大人、中原人、新鮮人為榮,但是少有人肯說:[我是十字架人」。

    讓我們記住,當我們甘心忍受基督的凌辱,舍己背起十字架來跟隨主的時候,這十字架的記號正是我們得能力的來源。這是我們平常想不到的事!為什麼想不到?因為這些世界的人無法想像一個英雄人物會被釘在十字架上,好像被釘在十字架上的人都是懦弱、失敗的人。

    基督徒的能源

    然而,人們不會想到:基督徒能力的來源是在于[一粒麥了…死了,就結出許多了粒來。」(約十二24)這一粒麥了是指著主耶穌說的,但是接下來的經文卻說:

    「若有人服事我,就當跟從我;我在那里,服事我的人也要在那里。」(約十二26)

    他落在地里死了,我們也與他同死;他結出許多了粒來,我們也與他一同復活!

    基督徒豐收的原則和我們的主豐收的原則是一樣的。主被舉起來,就吸引萬人來歸向他。這是我們主豐收的原則。基督徒一一這些願意跟隨主的人,也就是今日樂意分別自己歸給神的拿細耳人一一屬靈能力的來源,就是「舍己,天天背起自己的十字架來跟隨主」。

    我們知道:十字架對釘十字架的人而言是個加號(十),但是當一個人背十字架跟隨主的時候呢?十字架在他身上卻是一個岔號(x)。x號是否定的意思。必須把我這個人畫上x一一把所有和神旨意不符的,攔阻神旨意的,都畫上x。我這個人就是抵擋神的旨意,就是打岔神旨意的人!當我們這個舊人出來打岔神的旨意之時,十字架就要出來打岔我們的打岔,那個就叫做「背十字架」。而當我們真的背起自己的十字架來跟隨主的時候,身上就有了這個「x」的記號,這是[十字架的記號」,也就是參孫長頭發所代表的。

    保羅說:[猶太人是要神跡,希利尼人是求智慧!」要神跡就是要能力。然而保羅又說:

    「我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙;但在那蒙召的,無論是猶太人、希利尼人,基督總為神的能力、才中的智慧。」(林前一22-24)

    保羅要我們看見:在人看來,釘十字架是神的軟弱,也是神的愚拙;但是對我們這些蒙了恩召的人來說,十字架卻變成神的能力、神的智慧。在人看來,十字架代表了軟弱、愚拙,但對基督徒而言,卻正是能力的來源。

    當這個世界看見基督徒有世界所不能勝過的奇妙能力,而千方百計地他要想知道這能力的來源之時,若是我們無法承擔世界的歡迎,受不了世界的溫暖,以致把心中所存的秘密告訴了世人,結果在不知不覺之中,就把我們的頭發剃掉了。剃掉頭發是什麼意思?就是「除掉我們身上十字架的記號。」什麼時候我們身上失去了十字架的記號,什麼時候神的同在就離開我們,能力當然也就離開我們了。

    有一次某教皇領人參觀輝煌的聖彼得大教堂時說:「當初彼得說:『金銀我都沒有』(徒三6)看!金了、銀了我們今天都有了。」,旁邊站著的著名神學家阿奎那卻幽默地說:[不錯,但是那『奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走』(徒三6)的能力卻沒有了!」

    當教會受到這個世界的歡迎之時,請我們記得,能力己從其中失去了。原因何在?可以用個比喻:這世界如同水,而教會如同一艘船。船行在水上可以,水進入船里面卻不行。因此,當「世界」進入了[教會」里面,就表示教會的門口己經沒有十字架了。今天教會失去能力的原因就在這里。

    聖經明明說:十字架是令人討厭的地方(加五11),誰講十字架;誰就要背十字架;但是,這卻是參孫之謎的關鍵和參孫能力的根源,是每一個盼望得著能力的基督徒所當認清的。

    拿細耳人的悲劇

    讓我們記得:參孫能力的秘訣就在于他的長頭發,什麼時候敵人剪去了他的頭發,就是使他放棄了拿細耳人的原則,亦即失去那個十字架的記號,他就軟弱得像平常的人一樣。

    士師記第十六章記載:非利士人的首領上去見大利拉說:

    「求你謳哄參孫,探探他因何有這麼大的力氣,我們用何法能勝他,捆綁克制他,我們就每人給

    你一千一百舍客勒銀子。」

    參孫的仇敵,不惜任何的代價,要解開這個謎!于是大利拉開始試探參孫,好幾次都沒有成功,最後就對參孫說:

    「你既不與我同心,怎麼說你愛我呢?你這三次欺哄我,沒有告訴我,你因何有這麼大的力氣。」大利拉天天用話催逼他,甚至他心里煩悶要死,參孫就把心中所藏的都告訴了她,對她說:「向來人沒有用剃頭刀剃我的頭,因為我自出母胎就歸神作拿細耳人,若剃了我的頭發,我的力氣就離開我,我便軟弱像別人一樣。」大利拉見他把心中所藏的都告訴了她,就打發人到非利士人的首領那里,對他們說:「他已經把心中所藏的都告訴了我,請你們再上來一次。」于是非利士人的首領手里,拿著銀子,上到婦人那里。大利拉使參孫枕著她的膝睡覺,叫一個人來剃除他頭上的七條發。于是大利拉克制他,他的力氣就離開他了。大利拉說:「參孫哪,非利士人拿你來了!」參孫從睡中醒來,心里說:「我要像前幾次出去活動身體;他卻不知道耶和華已經離開他了。」(士十六15-20)

    前面一句話說「他的力氣就離開他」(士十六19)但是聖靈怎麼解釋這件事呢?[力氣離開他」就是「耶和華離開他」(士十六20)原本聖靈的同在和能力是不能分開的,什麼地方有聖靈的能力就有聖靈的同在,什麼地方有聖靈的同在就有聖靈的能力,能力一離開,同在也就離開。最令人痛心的一件事,是神己經離開參孫了。當我們真的把我們的謎底告訴世界,就不知不覺地失去了那個十字架的記號;如果我們讓世界除去那個十字架的記號,我們就不只失去了能力,我們也失去了神的同在。這是一個非‘常大的悲劇。

    結果參孫的眼楮被劑出來,又下在監里推磨。這又告訴我們,一個失去十字架記號的人,另外一個東西也一定要失去的,那就是屬靈的眼光。眼光一旦失去,看不見就是看不見,再讀聖經再追求也沒有用。我們可以繼續流汗,甚至于流淚…追求來追求去,但仍舊在原地打轉。這就是監里推磨的意思。

    神沒有忘記!

    參孫雖然失敗,在那里推磨,但他到底是屬于神的人,是一個拿細耳人;千錯萬錯,不管他怎麼錯,他是一生奉獻給神的,所以神就永遠不會離棄他。親愛的讀者,你向主許過願也許早就忘記了,但即使你今天在推磨,神卻沒有忘記你!只要你有一次曾向主許願將自己奉獻給主,或許時問沖淡了你的記憶,但神永遠不會忘記。在人來看,參孫是失敗的,整天又要在那里推磨,就如有些人也許整天傳福音、到處講道,但里面卻沒有能力。可是只要有一次你向主許願將自己奉獻給主,神就永遠記得。因為一個將自己奉獻給主的人,神要賜一下一個尊榮一一與大祭司一樣的尊榮,他巴不得將這樣的地位給我們每一個人。

    要知道拿細耳人的長發在人來看是羞辱,但在神來看每根長發都與大祭司的冠冕一樣。有許多人盼望得到生命的冠冕和公義的冠冕,但如果你是將自己完全奉獻給主的人,你願意為主忍受一切「基督的羞辱」,在神的眼中看來你是全然美麗;這就是為什麼在雅歌書中說:我的佳偶是那樣的美麗。在亞當里我們是黑,但在基督里我們卻是秀美的(歌一5)o哦,你可記得參孫失敗時,神仍舊顧念參孫?同樣地,不管今天我們如何,神也依然顧念我們。因聖經上告訴我們說:[然而他的頭發被剃之後又漸漸地長起來了。」(士十六22)感謝主,只要他有一次將自己奉獻給主,也許屬靈的眼光無法再恢復,但頭發卻是會再長出來的。

    小丑的悲哀

    等到參孫的頭發再長出來後,他被帶到有看台的戲園里去,作了供人戲耍的小丑!哦,也許今天我們受世界的歡迎,也能享受世界的一切,但有一天我們會發現自己不過是世界中的一個小丑。如果我們曾奉獻給主,但卻失去那十字架的記號,而走向世界的話,世界是會歡迎我們!我們在世界的路也會愈走愈寬,但別忘了,有一天,我們會有一個很深的感覺,會有一種悲哀,就是當小丑的悲哀!這一種小丑的悲哀與事奉神的尊榮恰成強烈的對比!司布真說過:[我不願我的兒了從傳道人的地位降低,再降低到國土的地位。」因他知道事奉神的尊榮,他知道在原則上做拿細耳人雖然為基督忍受羞辱,但是那頭發就像大祭司的冠冕一樣,這是神給拿細耳人的最大榮耀。另外一位弟兄說得好:「如果神能悅納我們來事奉他,那麼滾著、爬著、跪著都要來事奉他!」因為他深知道甘心受辱蒙羞而背起十字架來跟隨主的時刻才是最榮耀的。

    親愛的讀者,若你為了安逸享受,為了贏得世界而躺于其懷抱時,這就是世界得知你的秘訣並奪去你能力之時,果真如此,那你就只會得到一個結果—淪為世界的小丑。保羅說:我們成為一台戲,給世人看;但那台戲不是參孫這台的戲。這世界把我們當作愚昧人;但,主用保羅,卻是保羅的尊榮。反觀參孫,他低落再低落,最後變成一個小丑!

    拿細耳人的能力

    然而感謝主,因十字架的記號漸漸在參孫身上恢復之故,他進入他一生最高之際,他求告耶和華說:「主耶和華啊!求你記念我,才中啊!求你賜我這一次的力量,使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。](士十六28>

    他禱告了!他知道他頭發長起來了,但這一次他藉著禱告求主記念他所儲蓄在他身上那十字架的記號,他憑著這個記號,求主賜給他再一次的力量。結果他左手抱一根柱了右手抱一根柱了說:

    「『我情願與非利士人同死。』就盡力屈身,房子倒塌壓住首領和房內的眾人。這樣參孫死時所殺的人比他活著所殺的還多。」(士十六30)

    這就是說參孫死的能力比活著的能力還大。當他再度表現那能力時,那能力從何而來呢?那是因神憐憫他,因他曾將自己奉獻給主,所以他的頭發又再長長了,人又在他身上看到十字架的記號,因著這緣故,神根據十字架的記號听了他的禱告,結果十字架上死的能力比他活著的能力還大。

    但願參孫的謎能成為我們的謎。那個謎底就是拿細耳人,翻成新約的話,就是得勝者,也就是跟隨基督的人,就是「基督人」和「十字架人」。為此,今天我們不得不傳十字架。保羅說「不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。」(林前二2)我們不可能只高舉聖靈而不高舉十字架。聖靈把十字架給我們,十字架也把聖靈給我們。這樣,我們不只能明白參孫的謎,同時也能明白我們的能力如何對世界來說也是個謎。對世人而言,十字架是羞辱、軟弱、無能與愚拙;但我們卻知道,十字架是我們的榮耀,十字架是我們的生命,十字架是神的能力與智慧;這些是世界永遠不能明白的。何時我們容讓世界拿走十字架的記號,我們會受世界的歡迎,卻將失去了屬天的能力。但願這參孫的故事,能給我們很深很深的警惕。

    最後讓我們彼此勸勉:我們如果要愛他到底,只有一條道路,就是十字架的道路。這是我們的能力,也是我們的智慧。這是世人不明白的,這能力對他們來說乃是謎,誠如參孫的謎所說的:[吃的從吃者出來,甜的從強者出來。」