撒迦利亚书的神学(Zechariah，Theologyof)
序言
作者的身分撒迦利亚书可自然地分成两个部分：一至八章和九至十四章。第一部分告诉我们，先知是在波斯人统治以色列年间发出预言的(主前6世纪末)。当中提到大祭司约书亚和属于大卫子孙的总督所罗巴伯，有关鼓励百姓重建圣殿的连番劝勉，以及夹杂不同神谕和异象的记述。可是，在第二部分作者却完全没有提及任何日期，众领袖变成没有指名道姓的牧人，而且，他不再提及重建圣殿一事。这些迥异再加上在风格方面各有特色，导致大部分学者认为这本重要的预言着作是由多于一位作者写成的。撒迦利亚写了前八章，但是，第九至十四章则可能是后来一位隐名的先知所写的。若是如此，我们必须强调的是第九至十四章亦全然是出于神的默示，就正如出于隐名作者的新约希伯来书一样。有不少学者还指出撒迦利亚书的九至十一章、十二至十四章，跟玛拉基书一样，都是以『神谕』一字作为开始。另一些学者则提出异议，认为九至十四章同出于撒迦利亚，只不过是他稍后期的作品。
历史背景巴比伦王尼布甲尼撒在主前587年摧毁了耶路撒冷和它的圣殿，又把许多犹太领袖掳到巴比伦。不久，神兴起波斯王古列击败巴比伦(主前539年)，并且更在主前538年颁布诏令，准许被掳的犹太人重返国土。他不单释放他们，更将被尼布甲尼撒所抢掠的圣殿器皿交还，批准他们用波斯帝国的经费重建圣殿(拉六3-5)。
重建圣殿犹太人从巴比伦归回，便依从较早期的先知以西结和耶利米的指示，进行圣殿重建的计划。以西结更预言了圣殿的重建(结四十至四十八章)。二人亦同时预言将会有两位领袖带领犹太人，分别是撒督后裔的祭司(耶三十三18；结四十四章)和出于大卫家的王子(耶三十三15-17；结三十四23)。设巴萨领导了第一批犹太人回国。由于他是大卫的后裔(犹大最后一位王约雅斤的儿子)，所以便有资格成为首任总督。可惜，他只成功地为圣殿的重建奠下了根基(拉六16)。作为设巴萨的侄和约雅斤孙儿的所罗巴伯接任为第二任总督。他担任领袖之后，便得面对严重的经济危机。耶和华兴起先知哈该来道出个中原因：因为百姓忽略了重建圣殿的工作(该一1-11)。大约在同一时间，神默示撒迦利亚说预言。于是，哈该和撒迦利亚便肩负同一使命，鼓励作为大卫后裔的总督所罗巴伯，以及撒督后裔的大祭司约书亚，努力完成修筑圣殿这项重要的工程(四9)。
神学要旨
为基督而建造基督徒经常强调属灵的世界和主的再来，以致漠视物质的需要。撒迦利亚书则反映出今生的重要性。它肯定了人类建制、政治架构和世俗事务，诸如建造工程等，不可或缺。为了让犹太人在他们的本土重建自我，他们便必须重建圣殿和恢复祭司的制度；他们亦需要建立某种形式的管治。这为我们今天提供了一个例子。我们虽是『天上的国民』(腓三20)，但我们却仍属于地上政治实体的成员。尽管我们不可以期望藉着自己的努力，把神那个末世的国度带到地上，但我们却可以藉着社会参与，为社会带来正面的影响。我们的政府就如撒迦利亚当时的一样，并非神治政体，因此，我们不能完全把基督教的信仰应用在我们那个世俗化和多元化的政府上。不过，我们却可以尝试使我们的社会变得较为公义。
我们亦是基督徒群体的成员——包括地方教会、个别的宗派和福音机构。我们可以支持和推动不同组织的建立，例如教会、医院、救援队伍、精神健康中心、免费膳食分派站、露宿者之家、遭受虐待人士疵护站和未婚妈妈之家等。此外，我们还应该兴建基督教学校和大学，以及训练基督徒领袖的神学院。
敬拜撒迦利亚的预言既强调圣殿，亦同时提醒我们敬拜的重要性。自从约西亚的改革之后(约主前620年)，唯一认可的献祭地点就是耶路撒冷。神喜悦忠心的人来到那里恳求祂的恩(八20-22)。献祭使耶路撒冷变得圣洁(十四20-21)。百姓若想得到从天而来的赐福，便要前往锡安守节(十四16-17)。圣殿之中不单充满喜乐的欢呼声和快乐的歌唱(八19)，有些时候，亦要在可畏的神面前肃敬静默(二13)。这最后一点是我们可以直接用在敬拜上的。高声颂赞和默然崇拜都是敬拜神的合宜方式。
有些学者认为本书主要是关乎耶路撒冷的敬拜，因而低估了它的宗教价值。可是，我们读旧约的时候，应当小心避免强行加入基督徒的某些偏见。不错，耶稣曾经说过，当时候到了，人便不用到耶路撒冷敬拜，因为神所要的，是人『用心灵和诚实』拜祂(约四20-24)。而且，我们知道，神的同在并不只局限在人所建造的殿宇之中(徒七48，十七24)。此外，我们亦知道自从主为我们的罪献上最后一次祭之后，我们如今已毋须再献(来九至十章)。然而，神在从前藉着摩西吩咐百姓遵守的敬拜形式，最终得以在耶路撒冷被确立；先知的说话在他们的时代是完全有效的。
撒迦利亚书却仍然切合我们的时代，因为它强调人在敬拜中要服从。虽然我们今天比旧约的信徒在敬拜神的方式上享有更大的自由，但我们却必须小心按照神的吩咐来敬拜，而非单凭自己的喜好。旧约要求敬拜的人献上祭牲；到了新约，我们则必须藉着神儿子所献的祭来到神面前。而且，神要的不再是祭牲的血，反而是把我们的身体『献作活祭』(罗十二1)，以及不断献上『颂赞为祭』(来十三15)。就正如巴别塔的事例(创十一1-9)，人类至今仍然尝试藉着错误的宗教或善行来亲近神，可惜永远都只会徒劳无功。这些方法只会带来混乱，因为耶稣才是通往父神那里的唯一道路(约十四6)。
神的主权基督徒听命的对象，是以色列的神，而非异教的偶像。犹太人之所以遭受被掳的惩罚，其中一个原因，是因为他们参与拜祭迦南的生育神。他们误以为骑乘乌云的巴力，会为五谷带来雨水。然而，其实是耶和华垂听农人祈祷，降下甘霖雨露(亚十1-2)。祂亦掌管了历史。神使祂的百姓散居在列国中间；又带领他们重回故土(十9-10)。此外，祂更会惩罚伤害祂百姓的列国(二8-9，十11，十二9)。
神的眷顾波斯王首先批准犹太人重建圣殿，可是，要到较后期，即尼希米的时代(主前445年)，才允准他们重建城墙。由于当地不少居民起来攻击犹太人，反对他们修筑城墙，所以，这些被掳归回的人便忧虑自己的安危。然而，神却应许要用祂的火四面包围耶路撒冷，藉此保护他们；又保证会在他们中间，与他们同在；藉此驱除他们的恐惧(二5)。另一个显明祂眷顾的标记，就是祂承诺要让经济衰退的情况结束。神会赐福百姓，使他们富足，作为他们在重建圣殿一事上表现顺服的赏赐(八9-13)。
撒但我们在本书第三章窥见一幅关乎天上法庭的景象，大祭司约书亚站着，遭受一位名叫『撒但』或『那恶者』的人物指控。这个名称在希伯来文是附以一个定冠词(即英文的“the”)，所以我们应该把它译作一个称号，而非我们一般所认识的专有名词『撒但』。根据撒迦利亚书所示，这『撒但』并非善类，因为他遭到耶和华责备(三2)。然而，在这个循序渐进的启示中，在此一阶段我们所看见的他，还没有彻底坏透，因为他在神作为大君王的法庭中出现，似乎是当中的一位成员。他的身分类似现今西方社会的检控官。启示录十二章10节同样称他为『控告我们弟兄的』。神在旧约只给予有限度的启示；再加上新约的补充，我们便对撒但有较全面的认识，知道他是一个从天上堕落，完全属乎恶的属灵敌人。然而，撒迦利亚的看法与新约完全一致，就是指出我们不应害怕这个属灵敌人。我们必须相信神会赦免我们的罪，就正如他昔日赦免约书亚的罪一样；如此，我们便不用畏惧任何的指控。
罪、成圣和救恩本书一开始便劝百姓悔改，提醒他们回想先祖们所犯的罪。先前的众先知都曾起来斥责与他们同时代的人，可惜他们没有悔改。撒迦利亚提醒他们不要重蹈覆辙。神其实已应许百姓，他们若肯回转归向祂，祂就会归向他们(一2-6；参七8-14)。先知明确列出的罪，包括有拜偶像(十三2)、骄傲(亚述的骄傲，十11)和缺乏同情心(七9-11)。
被掳归回的百姓可藉着甘心乐意地重新投入修筑圣殿的工作，来表明自己的真心悔改。神亦将要显出祂的恩典，首先是除去大祭司约书亚的罪(三1-5)，继而便是除掉这地的罪孽(三9)。先知在一个有关量器的异象中，看见罪孽和恶人从犹大运到巴比伦(五5-11)。在本书的第二部分则告诉我们，当历史快接近尾声的时候，神将要开一个泉源，洗净『罪恶和污秽』(十三1)。在那日，耶和华会拯救祂的百姓，除了领他们回到自己的土地之外(八7，十6-10)，还会供应他们(九16)。
道德要求撒迦利亚一再强调要以公义、恩慈和怜悯待人，尤其不可欺压社会中的弱势社群，包括弧儿寡妇和寄居者(七9-10)。这教训早于摩西时代便已提出(出二十二22，二十三9)，也是众先知教导的核心(赛一16-17；耶七5-7；摩五15、24)，新约亦一再重申肯定(徒六1-3；雅一27)。
书中还提出一个警告，就是不可恶待神的选民——犹太人，因为他们是『祂眼中瞳人』(亚二8)。外邦人将为到他们加诸犹太人身上的任何伤害而遭受惩罚(二9)。因此，对于任何形式的反犹太主义，基督徒都必须持反对立场。虽然今天神的百姓已包括犹太人和外邦人，只要他们是相信耶稣的(罗十一13-24)，不过，神却没有离弃犹太人(罗十一2)，他们亦终有一日会整个民族归向主(罗十一26)。
为福音作准备撒迦利亚预言将有一天，救恩的大门要为非犹太人打开。他预言必有多国的居民来到耶路撒冷，一同敬拜耶和华。他们会拉住一名犹太人的衣襟，对他说：『我们听见神与你们同在了』(八20-23)。那些不肯守住棚节的列国，将遭到刑罚(十四16-19)。其实，不单撒迦利亚论到这些主题，以赛亚和弥迦均预言将有一天，列国要在锡安寻求神(赛二2-3；弥四1-2)。犹太人要作列国之光(赛四十二6，四十九6)；他们要成为神的见证(赛四十三12)。异地的居民——其中还包括他们一些统治者——将带同他们的财富来到犹太人中间，承认以色列的神才是唯一真正的神(赛四十五14，四十九7、22-23)。
反观犹太教的历史，并不见得它是一个着重宣教的宗教。不过，在第二圣殿时期的犹太人，却表现出带领外邦人归信犹太教的信心(太二十三15)。那些作出回应的外邦人，使撒迦利亚的预言得以部分成就。另一部分的成就，则在于许多异**成了『敬畏神的人』。这些人并没有完全归入犹太教，却愿意离弃他们的偶像，敬拜独一的真神。他们获准进入耶路撒冷圣殿的外邦人院，却不准超越那在犹太人和外邦人中间作分隔的墙，违者一律处死。基督徒在耶稣所成就的工作中，看见旧约的预言得着更完全的应验。那在中间分隔的墙已经因着基督的死，被彻底地拆掉，以致无论是犹太人抑或外邦人都可以藉着祂来到神的面前(弗二13-16)。
圣灵撒迦利亚教导我们不要倚靠自己的力量，因为神是靠着祂的灵来成就祂的旨意(四6)。此外，他亦教导我们要信靠神用灵默示的话(七12)。
弥赛亚观撒迦利亚对于旧约的弥赛亚观的发展亦有一定的贡献。以赛亚预言耶西(大卫的父亲)的根必生出一枝子，将要以公义治理百姓，以及使乐园得以重现(赛十一1-9)。撒迦利亚则把焦点放在大卫的苗裔所罗巴伯身上，他将负责重建圣殿的工作(三8，四9，六12-13)。正如前文已经提过，被掳后的犹太人都愿意接受以西结的重建计划。他曾经描述随着圣殿重建而来的美好境况，就仿如天堂一样(结四十七1-12)。除了此处，还有哈该的预言，说神即将倾覆世上的列国，以及选立所罗巴伯为他印记的指环(该二20-23)；许多人便因此期望所罗巴伯是弥赛亚，由他引进神的国度。不过，尽管有提到冠冕，但只有祭司约书亚获得冠冕，戴在头上(六11)。当中亦有暗示君主制度的复辟——『尊荣』和『王权』(六13——可是却完全没有实现。哈该的预言则一一应验，因为神的确藉着兴起波斯人来释放祂的百姓，使列国震动。同时，所罗巴伯亦的确成了神印记的指环，因为他以犹大总督的身分来进行神的计划。然而，他没有作王，也没有将神的国带到地上。
撒迦利亚的预言亦已经应验，因为所罗巴伯的确完成了圣殿的建造工程。至于冠冕戴在约书亚而非所罗巴伯的头上，以及还有一顶冠冕安放在圣殿中的事实(六14)，显示神仍未是时候让大卫的苗裔弥赛亚永远以公义作王统治。反之，神正在计划藉着祭司的家系提供属灵的领导和管治。当神在主前458年继所罗巴伯之后差派以斯拉作祭司，此事便真正应验了。
末世论撒迦利亚书的第二部分宣告地上将有一位谦和的君王，以和平统管全地(九9-10)。所罗巴伯与这位将要来的同属一类人。撒迦利亚书十四章1至9节亦证明主会亲自来到地上统管万有。那位完全是人又完全是神的耶稣，在祂第一次降世时便开展了神的国，然而，一直要等到祂第二次再来，才会完全实现祂作王管治的预言(林前十五24-28)。到了那日，耶稣将从天降在橄榄山上(十四4：徒一11)，就正如祂升天时那样，与天上的圣者同来(十四5；太二十五31)。
撒迦利亚书所提到的两棵橄榄树或是两个受膏者，明显是约书亚和所罗巴伯(四3、11-14)。不过，约翰在启示录中再次采用这个异象来说明末时会有两名见证人(十一1-13)。
新约的引用
新约共引用撒迦利亚书71次，其中31次在启示录，另27次在福音书。新约引用的，主要是撒迦利亚书第二部分那些较为人熟知的经文。例如，耶稣坐在驴驹上，以胜利者的姿态进入耶路撒冷，正表明祂是先知预言的那位君王(九9-10；太二十一4-5：约十二14-15)。大祭司给犹大30块钱作为出卖耶稣的代价(太二十六15)，结果，犹大把那银钱丢在圣殿中(太二十七3-5)。马太将此解释为旧约预言的应验(参太二十七9，当中提到耶利米，但引用的是十一12-13)。撒迦利亚书十三章7节说：『击打牧人，羊就分散。』当耶稣接受审讯和被钉十字架，众门徒都离弃祂的时候，便应验了这话(太二十六31、56)。至于撒迦利亚书预言一位被扎的人，那些扎他的人会为他哀伤，我们在圣经中找到双重的应验：首先，耶稣在十字架上的时候，一个人拿抢扎祂的肋旁(约十九34-37)，其次，就是当耶稣在末时再来的时候(启一7)。
WilliamB．Nelson，Jr．