第五章 離了基督,就沒有自由
    第五章離了基督,就沒有自由

    你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。(約翰福音八32)

    我有時候會想,一個傳道人若要印證他是在傳講基督的福音,而非抒發他個人的幻想,最有力的證據,或許就是有人極力反對他講的道,並對他所說的懷恨不已。我並不是說傳道人應該故意去攻擊人,引起別人的反感,因為那樣作不過顯示他個人的恣意放肆,和心懷苦毒。但我從讀福音書,和觀察本處經文所描述的事件,而得到一個結論︰福音有一種奧秘的能力,會使某一種類型的人懊惱。我相信今天教會日益式微,人數有減無增的主要原因之一,就是教會企圖討好大眾,而將基督的福音稀釋,輕描淡寫,變得如此貧乏,以致福音不再被大多數人視為可行的生活理論。有人說,[現今講台的信息不能拯救人,所以教會里新悔改的人幾乎屈指可數。]但我看到一個更糟糕的現象,就是現今的信息無法使听眾扎心,人們听完道,仍舊無動于衷,依然固我。我們從福音書清楚得知,耶穌基督的信息總是能對的听眾產生兩種影響——不是使人得救,就是使他們怒火中燒,進而反對、威脅、逼迫、譏笑。

    新約所呈現的書面與現今教會的觀點真有天淵之別。現代人認為,教會只是一個吸引那些軟弱、情緒化、意志薄弱之人的地方,教會所傳講的,不過是一些無害的、了無生氣的道理,都是以[愛]、[美]等柔性主題為訴求,表達[優雅的思想]和[精致的理念],使用的都是一些安慰人、鼓舞人的字句,而極力避免任何攪動人心,或使人惱怒的話語和行動。教會被視為一個藥房,出售的是藥品和鎮定劑,每一個人都能從其得到疏解和安適。[神的愛]成了教會惟一的主題。任何人若破壞這些規則,在會眾中引起攪動,他就成了惹是生非之徒,被斥為只是在表達他個人的意見和偏見,卻未傳講福音,因為他們認為所謂福音就是不斷重復[神的愛]。我已經說過,這種批評也可能屬實。一個人的事工受到攔阻,可能是因他個性乖僻,把講台當作[懦夫的城堡],利用講台對他個人的仇敵大事撻伐。但還有別的原因可以使一個人的事工遭到排斥,那就是他誠實地傳講耶穌基督的福音。

    不妨看看福音書,以及使徒行傳所記載使徒的講道。世上若有一個人真正明白神的愛,真正傳講神的愛,了解神的愛,並且堪稱愛的權威,那人就非耶穌基督莫屬了。就是為此而來到世上,這愛使四處**,支持著的工作;所行的神跡奇事,以及情願為人死的事實,都顯露了的愛。但這愛對听眾產生什麼影響?難道他們散會回家時個個歡天喜地,感到心滿意足?完美的服事難道從未遭到反對?從未引起反感?的敬拜是否符合今天的潮流——燈光柔和,詩歌悅耳,禱告動人心弦,講道又精彩又簡短?

    我們可以從新約找答案,特別是約翰福音——約翰是主所愛的門徒,他是愛之使徒,他實際上寫下了那一節名垂千古,經常被人背誦的[神愛世人……]之經文,讓我們讀讀他對基督生平事工的記載。你會發現有一次耶穌說了一番話,結果[從此門徒中多有退去的](約六66)。在那個場合,有不少人因的信息拂袖而去,從此再也不听講道。[耶穌就對那十二個門徒說,你們也要去嗎?]似乎每一個人都相繼離開,連耶穌都開始懷疑,的十二個門徒是否也打算尾隨眾人而去。約翰又記載,[猶太人尋找耶穌。][于是他們拿石頭要打。]這類字句在耶穌晚期事工的記載中可謂層出不窮。幾乎每一次講完道,就有一群人聚集商議要捉拿。

    我毋須多作解釋——聖經從未記載,基督所傳講的福音使听見的人心里舒暢,大得安慰;福音也不會叫听見的人一無動靜;它不是使人震撼不已,就是使人勃然大怒。因為福音好像兩刃的劍,[信的人不被定罪,不信的人罪已經定了[(約三18)。你若不是被福音拯救,就是被它定罪。有一點是確定不移的︰我們不可能對福音掉以輕心。這並不是說,基督來是要定世人的罪,也不是說傳福音的人應該定人的罪,而是說福音本身是神的真理,它或者拯救人,或者定人的罪。有人以為神的話語毫無果效,可以隨便听听,卻不必有所改變;這種說法簡直匪夷所思。的一切論述都含有[刀刃],必然會冒犯每一個天然人,因為耶穌說來是要救世人,這等于暗示世人都需要得救,沒有,人類就會淪喪。這是我們最不願意承認的,它觸及我們的自尊心和自信心。我們就像那些猶太人,一听到耶穌說[你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由],就立刻心生反感,出言抗議。

    我們不妨觀察猶太人的歷史,看看他們如何回應基督的福音。對他們談到自己,的使命,和與父的聯合。的話語柔和、崇高。[那差我來的是與我同在;沒有撇下我獨自在這里,因為我常作所喜悅的事](約八29)。我們又讀到,[耶穌說這話的時候,就有許多人信。]換句話說,他們相信所說的盡都屬實,確實是他們所期待的彌賽亞。到目前為止,談到自己,他們也接受的見證,然而一旦開始說,[你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由]時,麻煩就來了。這些人剛剛才相信是彌賽亞,相信不斷與神有接觸和溝通——同樣的一批人,現在竟然又驚又怒地對說,[我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說,你們必得自由呢?]若只是從表面上看這一段經文,我們會對那種尖銳的敵對態度感到吃驚。我們忍不住想問,[他們為什麼反對這段有關自由的精彩論述呢?他們應該興高采烈地接受啊!]但他們並未如此,原因很明顯。耶穌基督應許他們,真理必叫他們得以[自由]。這等于暗示說,他們當時正陷于被捆綁、被奴役的境地。他們雖然相信是神所預備的彌賽亞,但他們反對的是,暗示他們里面有問題。[我們是亞伯拉罕的後裔,從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說,你們必得自由呢?]

    哦!只要基督的福音單單講到基督和的使命,只要它提出的都是泛泛之論,我們就願意接受。一旦它開始指向我們,成了我們私人的事,我們就立刻予以排斥。你觀看基督釘十字架的圖畫時感動得潸然淚下,這是一回事;但務必記住,如果你相信基督為了拯救你而不得不釘死在十字架上,這就表示你必然是處于一個可悲的光景,除了死亡,沒有別的方式能拯救你。沒有什麼比那拯救我們、贖回我們的十字架,更能定我們的罪了。你是否看見自己陷溺罪中,無可自拔,面對人生和魔鬼的勢力,卻束手無策,一籌莫展,只有死路一條?如果你視而不見,就與猶太人無異。你相信基督是神的兒子;你相信,卻不信靠。缺乏信靠的信心是徒勞無益的。這正是此處的教導。

    今天這豈不成了極大的絆腳石?我們喜歡閱讀、思考基督的教訓,我們喜歡思想高貴的生命和典範,我們甚至承認是神的兒子,但我們不歡迎有關悔改、重生的言論。為什麼?因為那就暗示我們需要悔改,並堅持我們必須重生,不然就必[死在罪中]。不論生活如何改變,人的觀點和理念如何變幻莫測,人本性中有一個根深蒂固的東西,是永遠不動搖、不改變的,那就是我們的自以為是。我們喜歡一個有趣、動人、能訴諸我們感情和感性的福音,只要它能呈現人生的觀點和理想,我們就伸出雙臂歡迎。但它若應許使我們[得以自由],提供我們自由,我們就以它為絆腳石,並且極力反對,因為它應許賜下自由,就是暗示我們受到了捆綁。這卻是基督的應許,我們整個難處都是圍繞著我們對自由的錯誤觀念而生的。

    這里首先清楚指出,我們對自由的錯誤觀念使我們對真正的捆綁視而不見。我們專心注意四周的事物,在一些特定的事上極力爭取自由,卻不知道自己正被一個暴君所轄治。那些猶太人因為是亞伯拉罕的後裔,在政治上有自主權,就對耶穌要賜給他們自由的建議嗤之以鼻。他們說,[我們何必求自由?我們從未作過任何人的奴隸(其實他們在埃及和巴比倫都曾落為階下囚!);我們已經享有自由了!我們從未向任何主人或外來的勢力屈膝,從未作過奴僕。我們一向以所享受的自由為榮。]這一番話幾乎使我們听到了那首歌︰

    大不列顛叱吒風雲,英國子民永不為奴!

    這是整個人類的天性;人類為了爭取政治上的自由,不惜犧牲寶貴的生命。每一個人都同情這種情操。若有人苟且偷安,寧可淪為暴君和獨裁者的奴隸,他必然為眾人所不恥。奇怪的是,那些為自由而大聲疾呼的人,卻常常被自己邪惡的天性所奴役。某些最偉大的改革家,他們可以為了國家的自由而置個人生死于度外,但他們同時也成了自己的脾氣、情欲、野心的奴隸。猶太人說,[我們是自由的,一向如此!]耶穌回答說,[我實實在在的告訴你們,所有犯罪的,就是罪的奴僕。]今天世界上那些**別人的人,比起他們所**的對象,他們確實比較自由,但在私生活里,他們卻是奴隸——被貪求權力、金錢、虛榮、奢侈、放縱的欲望所奴役。政治上的自由是每個人的權利,[自由、平等、博愛]是歷史上最高貴的口號。但請容我告訴你,即使獲得充分的政治自由,我們還是可能憂愁、苦悶,因為我們是自己本性的奴僕。世界上最可憐的人,就是那些以為自己的財富和地位可以為自己換得自由的人。基督告訴我們,有一個最可怕的暴君,我們必須謹慎防備,那就是瑪門(金錢)。本仁約翰(JohnBunyan)雖然身處牢房,所體驗到的自由卻是那些逼迫他的人從未經歷過的。為主殉道的基督徒在前往火刑柱時,總是為那些**他們的可憐之輩禱告。政治自由固然可貴,但還不夠,也不能代表所有的自由。

    再來看看那些聲稱擁有思想自由的人。有人說,[我拒絕被過去束縛。我立志作一個獨立而有創意的思想家。我絕不盜取別人的意見,絕不被迫去相信任何事物。]或許從某一方面說,這些話確實有道理,顯示了基督徒的自由,但我稍後將指出,若沒有基督的真理所賦予之自由,這些夸口顯得多麼空洞而膚淺!你的意見和觀念究竟是什麼?你真正能為自己的觀點負多少責任?想想看,一個觀點的形成和決定,所牽涉的因素是多麼復雜!縱目四顧,你會發現這些觀點受一連串事件所左右。你生長的地方具有決定性的因素,所謂種族造成的區別確實存在。你的父母和祖先對你的影響也不可忽視。此外你四周生活的事實尤其攸關重大。你的朋友,學校,大學,老師,校長,教授——他們在形成一個人的觀念上貢獻非淺。

    兩個對立的團體在陳述已見時可能激烈火爆,他們怒氣沖沖,聲嘶力竭,毫不留情地攻擊對方。為什麼?因為他們無法控制自己的觀點,反而被其[牽著鼻子走]。一個人聲明他有思想自由之前,必須先客觀而仔細地研究對方的觀點。古代哲學家認識到這一點,他們認為這是測驗一個人是否真有智慧和思想自由的試金石。你是否也注意到,盡管人的思想會隨環境而改變,他們仍然夸口說他們是自由、獨立、富創意的思想家?人類說,[我已經得到了一個結論︰神並不存在,宗教不過是一場鬧劇和麻醉劑。]他以獨立、自由的觀點自豪。你確知自己有權表達這一類見解嗎?難道你已經考慮過其它一切論證和證據嗎?你是否有一個絕對無誤的理論,可以把神剔除在外而仍然能解釋生命?我們必須認清,言論自由與思想自由兩者是有區別的。我們可以說自己想說的話,卻不能任意思想——我們是偏見、遺傳,和環境影響力的產物。我們的思想被這些造成我們整個人的因素所捆綁。

    即使我們能像古代哲學家那樣,企圖擺脫這些偏見,但在道德上我們還是奴隸。近代所謂的道德自由正高唱入雲,這實在是可憐復可悲!他們聲稱人類有權照自己的方式生活。我無意鼓吹一個冷冰冰、冷酷無情的道德(我倒是花了不少時間在譴責這一類的事),但很顯然的,我們所吹噓的道德自由,其實是出自魔鬼和罪惡的暴虐之手。今天許多人打著自由的旗號,逃避他們對父母、配偶、兒女應盡的責任。[我何必受這些牽累呢?難道我沒有自由過自己的生活嗎?]于是他們恣意而行,但他們得到自由了嗎?他們享受到自己假設的自由嗎?他們是否滿足快樂,一無掛慮和局限?離開了父母、丈夫、妻子、兒女,破壞了所有規則和限制之後,他們真的能自由自在地為所欲為嗎?不!不論他們多麼成功地擺脫別人,他們里面總是有一個聲音,有一個人,怎麼也擺脫不了。在這種情況下,他們怎麼可能快樂?不論他們采取什麼行動,都會有聲音在里面說,[懦夫!你這個卑鄙的家伙!]他們企圖用更多的享樂,破壞更多傳統,來淹沒那聲音。但它卻揮之不去!只要稍有間歇,我們里頭那個如影隨形的聲音和人,就開始恥笑、怒罵,向我們挑釁。為什麼那些縱情犯罪的人會深陷泥沼,無可自拔?答案是他得不到滿足,找不到平安和幸福,他企圖止息那聲音,忘掉過去,卻越陷越深。一夜狂歡之後,早晨起來,心中的悔恨和懊惱代表了什麼?不過是那到處都跟隨你的人和聲音正在提出抗議,要求伸張他的權力。民數記有一節經文說,[要知道你們的罪必追上你們。]請留意聖經作者陳述這句話的方式。世界不一定會發現你的罪,別人也不一定知曉,但你的罪會追上你。它絕不輕易放過你。你所作一切愚昧、惡劣、自私的事,所采取一切卑鄙、虛假、違反道德的事,所有明知故犯有事,還有那些你企圖辯解的事,或許你以[為什麼不能作]來自圓其說——這一切都會呈現在你面前,厲聲控訴你。你孑然一身地躺在床上,往事歷歷如繪,像噩夢一樣糾纏不休,它們譏笑你,窺探你,戲弄你,折磨你,使你無處可逃。[你們的罪必追上你們。]道德自由?沒有人真正擁有過這種自由。我們是自己的對頭,簡直防不勝防。那個形影不離的人跟著我們到秘密的地方,滲入我們的思想深處——他是我們的主人,簡直無孔不入。他是一個殘忍暴虐的主人,我們根本不能用一些理由或借口把他打發走。

    關于捆綁,我還需要再多說嗎?任何稍有思想的人都會承認,我們是奴隸,被自己不堪一提的本性束縛著。此外,基督在這里說得很清楚,我們無望靠自己得自由,因為說,[真理必叫你們得自由。]我們不能釋放自己,不然我們早就這樣作了。但是感謝神,我們可以得自由,因為[真理必叫你們得自由]。

    一個無法使人得自由的宗教是一無價值的,我們必須記住,某種形式的宗教,或[上教堂]的舉動,或加入教會作會員,都可能成為一種奴役。有人對宗教很熱心,是因為他害怕若不熱心就會遭到惡果。他們去教會聚會,因為這是他們從小養成的習慣,如今已成了一種慣例和傳統。他們相信聖經,不過是因他們受到教導當如此相信。他們接受教義和教條,是因為他們的父母和祖父母叫他們這樣作。這種人就是基督在本章第三十五節所謂[住在家里]的奴僕。他們聲稱相信神和的話語,並且遵守神的命令,遠離惡事,過著外表敬虔的生活。從某一方面說,他們是活在神的家中,但這一類人不過是奴僕,雇工,僕役。他不是自由人。他的處境與印度**、回**,和拜太陽的異**無異,他不過是在仿效祖先的行徑。他被風俗、遺傳,和恐懼所捆綁。這並不是基督所應許的自由,而是一種膚淺而表面的信念,純粹建立在別人的想法和說法上。那鞏固不搖的信心,那叫人得自由的真理,乃是照明人靈魂的亮光,所以他們能說,[我知道這是神的真理。這教訓觸摸到我最深邃的思想之泉,和我內里的感覺;它甦醒了我的良知,感動我的心,促使我向往一個更美好更純潔的生命,為我的靈帶來平安和安息。即使眾人都否認它,我仍然知道這是真理,因為它改變了我的生命。]保羅擁有的正是那使人得自由的真理,所以他在寫給加拉太人的信上說,[但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛](加一8)。

    那麼福音究竟是什麼?乃是宣告耶穌基督是神的兒子,因為人而死,就滿足了律法的要求,摧毀了死亡的權勢,取消罪的勢力,將人的罪債一筆勾銷,使人能依靠聖靈成為新造的人,開始一個新生命,也就是永生。我如何才能喜樂,才能擺脫過去的罪所造成的重壓?我如何回答自己里面譏笑怒罵的聲音,應付那如影隨形的罪疚感呢?我若明白並相信基督已經在十字架上對付了我的罪,知道神已在耶穌基督里赦免了我,我過去的罪污已被洗淨,我就能確定自己是自由的。讓魔鬼盡情冷嘲熱諷吧!讓我里面那來自地獄、企圖捆綁我的聲音任意嘲笑吧!我可以置之不理。我了解他們勢力龐大,這方面我知道得太清楚了,但神是配得贊美的,的勢力更強大,能使被擄的得釋放,能[吞滅死亡],勝過墳墓。我的過去已經化為灰燼,如今我自由了!或許你會說,[可是你還得繼續活下去,你早晚會遇見試探,你的欲望和肉體將遭到考驗。你現在就宣告得了自由,豈不是言之過早嗎?]不,親愛的朋友,我所相信的那能力,不只能對付過去。耶穌基督不僅是一個歷史人物——如今仍活著,作王統管萬有,此刻正透過聖靈管理著這個世界。我的熱情並未被摧毀,我的能力並未消失,但靠神的能力,它們可以用在不同的方向。從前我用來服事魔鬼的熱情和力量,現在可以用來服事神。我的每一個軟弱,如今都能轉換為神的榮耀。從前我用來咒詛和褻瀆的情欲,如今變成了我榮耀神的熱情;從前我用來滿足自私欲望的機智,如今被我用來傳講神的國度,和為罪人所預備的救恩。因為蒙拯救的,不是我的過去,也不是我的一部分,乃是我整個人。這是基督徒的宣告,也是[真理必叫你們得自由]的含義。不是自信,而是相信那管理我、控制著我的基督。只是信靠,你還怕誰呢?站在我和我的過去之間,是我隨時的幫助,不斷引導我邁向前程。雖然我軟弱,但強壯無比;雖然我可能失腳、跌倒,但永遠不失敗。我毋須懼怕,毋須憂愁,的能力安定在天,在的能力里我得了自由!即使生活使我失望,每一件事都與我作對,魔鬼不斷從地獄發出攻擊,我仍然能夠說,

    有誰能使我

    與那深愛著我的神隔離?

    難道是生,死,世界,或地獄嗎?

    不,我永遠屬于!

    各位,來相信基督吧,這樣你就能得自由。阿們。